E. Levinas et M. Henry reconnaissent tous deux l’importance pour la philosophie occidentale de la pensée de Husserl, mais ils s’en démarquent car ils la trouvent trop intellectualiste. C’est pourquoi ils vont chercher respectivement dans l’autre et dans la vie auto-affective une issue radicale à toute représentation ou discours théorique. L’auteur de cette étude met dès lors en évidence le fait que la critique, par ces deux phénoménologues, des philosophies de la conscience les amène à décrire, dans le cadre de (...) ce qu’elle propose d’appeler une « méta-phénoménologie », des « attitudes » telles que le désir, la douleur et la fatigue. Il sera question dès lors de tâcher de répondre aux questions portant sur la possibilité d’une refondation de la phénoménologie qui irait « au-delà » ou « en deçà » de ce que cette démarche philosophique s’est donné elle-même comme horizon. (shrink)

Cette recherche apporte des repères majeurs pour mieux saisir la place de Nietzsche dans une phénoménologie de la vie, tout en éclairant le rapport des deux philosophes à la Grèce et au christianisme. Si Nietzsche est tout particulièrement l’auteur qui sert de point d’appui à M. Henry pour remettre en question l’approche grecque de la phénoménalité, c’est parce que le philosophe allemand incarne précisément le retour à la Grèce tragique de l’époque archaïque, si bien que l’exception que ce dernier représente (...) dans la philosophie occidentale tient au fait qu’il met en œuvre des présupposés phénoménologiques différents de ceux de la Grèce idéaliste. La référence positive à Nietzsche chez M. Henry est toutefois suivie d’une période dans laquelle M. Henry prendra ses distances avec le philosophe allemand. Certes, ces deux penseurs de la vie consacrent leur dernière philosophie au christianisme, mais ils le font selon des logiques bien différentes. (shrink)

En interrogeant l’élaboration conceptuelle des dimensions actives du soi vivant, Jean-Sébastien Hardy met en avant la proximité insoupçonnée de M. Henry avec Husserl. La conception du « je pense » comme « je peux » inspirée de Maine de Biran supposerait la reprise de deux thèses avancées par Husserl quant au Ich kann. Ce constat permet à l’auteur d’avancer l’hypothèse d’après laquelle le « pouvoir du corps », qui retiendra le plus souvent M. Henry dans sa thématisation et ses descriptions (...) de la « potentiation » charnelle, est justement celui de se mouvoir. Puisque ce « pouvoir-se-mouvoir » ouvre la voie pour comprendre quelle conception de l’activité peut émerger d’une pensée de la passivité radicale de la vie à l’égard d’elle-même, l’enjeu fondamental de cet article est d’examiner les sens et les fonctions que reçoit la potentialité motrice entre Philosophie et phénoménologie du corps et Incarnation, et ce à la lumière notamment des affirmations henryennes. (shrink)

Dans le cadre des recherches sur les sources allemandes de la pensée de M. Henry, Yukihiro Hattori livre une étude tentant d’analyser la place que tient le concept d’action dans une phénoménologie de la vie. Pour ce faire l’auteur examine notamment l’analyse par M. Henry de la conception kantienne du respect dans L’essence de la manifestation, ainsi que ses prolongements selon l’analyse du « commandement de la Vie » dans C’est moi la vérité.

Jean Leclercq livre une étude où il pointe d’abord quelques constats qui en appellent à la nécessité de penser philosophiquement l’argent. Il met ainsi en avant ce qu’il considère les « affres de la réduction mercantile », notamment celles qui nuisent à la valeur de nos liens sociaux, tout en montrant les problèmes philosophiques soulevés par une telle situation. Il aborde ensuite la spécificité et la pertinence du traitement que M. Henry réserve à cette question pour en tirer une conclusion (...) effective, à savoir « penser politiquement l’argent ». Son étude se termine en soulevant des champs d’action, tels que la régulation des usages, la nécessité de penser l’argent dans son rapport à la citoyenneté, les dénonciations des logiques marchandes, la réflexion radicale et renouvelée sur les politiques fiscales, et la réflexion sur la nécessité de libérer des domaines de la vie sociétale de liens d’effectivité avec l’argent, en sorte de « sanctuariser l’inévaluable ». (shrink)

C’est à la confrontation entre M. Henry et Husserl sur la question de l’intersubjectivité que s’attache cette contribution. D’après Robby Mandiangu, M. Henry critiquerait la réduction husserlienne d’autrui à un alter ego, c’est-à-dire à un objet posé sous le regard de l’ego transcendantal : un « autre » défini toujours à partir de l’ego. Aux antipodes de toute extase intentionnelle, la notion d’intersubjectivité renvoie chez M. Henry à l’immanence du rapport de la vie à elle-même. Ainsi, l’auteur rappelle que c’est (...) en fonction de ce rapport de tous les vivants au pathos de la Vie que le passage de l’« égoïté » à la « nostrité » peut s’opérer. En revisitant la critique henryenne de l’intersubjectivité intentionnelle dans Phénoménologie matérielle et en la complétant par les analyses sur la philosophie du christianisme dans C’est moi la vérité, Robby Mandiangu retrace le passage d’une « égoïté » à une « nostrité », notamment à partir de l’analyse de la notion de pathos. (shrink)

Un travail de génétique textuelle sur des notes manuscrites inédites révélant la lecture par le jeune M. Henry du Temps et l’autre d’Emmanuel Levinas permet à l’auteur de cet article d’avancer l’hypothèse d’après laquelle le tournant henryen vers l’apparaître immanent et invisible de la subjectivité comme « être acculé à soi » est motivé, entre autres, par sa lecture de cet ouvrage, et notamment par la figure lévinassienne de « l’être rivé à soi ».

Cet article est le fruit d’une étude des manuscrits henryens portant la trace de la lecture consciencieuse et approfondie de l’unique ouvrage eckhartien dont M. Henry disposait, à savoir Traités et Sermons, traduits de l’allemand par Ferdinand Aubier et Jacques Molitor, avec une introduction de Maurice de Gandillac. Yves Meessen s’attache à montrer en quoi ces textes inédits permettent d’expliciter le sens de l’œuvre effectivement publiée : les notes manuscrites de M. Henry sur Maître Eckhart font état du changement de (...) perspective entre Philosophie et phénoménologie du corps et L’essence de la manifestation. Cet article tâche en somme de répondre à la question suivante : plutôt que de quitter Biran pour Eckhart, M. Henry ne disposait-il pas d’un matériau apte à établir leur affinité pour une authentique « philosophie du christianisme »? (shrink)

Cette étude met en rapport quelques notions fondamentales de la pensée indienne avec la phénoménologie de la vie. En avouant d’emblée les limites d’une telle démarche, l’auteur offre une ouverture sur la phénoménologie, notamment dans le cadre de la dimension non dualiste de la pensée indienne. Il s’attache à expliciter les recoupements entre l’affirmation henryenne de la réciprocité interne entre la Vie et les vivants et le fait que, pour la pensée indienne, toutes les réalités spirituelles et matérielles non seulement (...) procèdent d’un Absolu, mais sont habitées par lui. L’auteur se demande notamment comment expliquer, dans une telle approche, la différence entre la Vie et les vivants. Cette contribution met donc en avant la pertinence et les enjeux d’une approche henryenne pour la compréhension des dimensions théologique, anthropologique, cosmologique et, en particulier, christique de la culture philosophique indienne. (shrink)

Cette étude met M. Henry en confrontation avec Freud, sur la question de l’inconscient et du refoulement. M. Henry dénonce la tentation idéologique des lectures de la théorie freudienne qui viendraient cacher précisément l’originalité de la pensée de Freud – tentation qui est elle-même liée aux présupposés scientistes de ce dernier –, mais il ne cesse d’affirmer que la psychanalyse « propose une nouvelle conception de la phénoménologie », en ceci qu’elle prône le caractère subjectif et immanent de la vie (...) à l’encontre de l’extériorité du monde. Nuno Miguel Proença situe ainsi d’emblée le lecteur dans ce rapport complexe de M. Henry à Freud. (shrink)

Iván Ortega Rodríguez livre une contribution où M. Henry est mis en confrontation avec Patočka, notamment sur la corrélation entre la vie et le monde, autrement dit sur l’« a priori de corrélation ». Comme le rappelle l’auteur de cette étude, tant Patočka que M. Henry adoptent cette corrélation a priori comme point de départ, et donc eu égard aux questions portant respectivement sur l’apparaître, sur ce qui apparaît et sur cette vie subjective qui semble devoir accompagner toute donation. Aussi (...) Iván Ortega Rodríguez soutient-il que tout semble se jouer entre M. Henry et Patočka dans leur conception de l’apparaître. Autant la donation henryenne nous invite à nous singulariser dans notre expérience selon le pathos de la vie auto-affective, autant elle nous invite chez Patočka à sortir hors de nous-mêmes selon la priorité accordée à l’aspect de « champ » que nous trouvons dans le se-montrer, là où se place tout ce qui est donné. (shrink)

Cette contribution témoigne de l’importance de la réception de la phénoménologie de langue française en Amérique Latine. En revisitant la thèse de la duplicité de l’apparaître – apparaître de la vie comme affect et comme force, apparaître du monde comme sens et distance –, Roberto J. Walton s’attache au concept fondamental de la phénoménologie de la vie, en mettant en avant des modalités dans lesquelles l’auto-affection opère sans hétéro-affection d’une manière avérée. Il précise d’emblée que cette auto-affection sans hétéro-affection est (...) définie par deux aspects : un premier « aspect de base » – ou rapport de fondation – en vertu duquel l’auto-affection est la condition de possibilité de toute intentionnalité ou ek-stase ; et un deuxième aspect « d’intensification ou d’excédence » qui renvoie à la phénoménologie de l’événement, en ceci que l’auto-affection y apparaît dans une sorte de plus-value, c’est-à-dire dans la condition de l’acte comme accroissement créateur. (shrink)