Abstract

No centro do presente artigo está a problemática kierkegaardiana do possível e do impossível, ou seja, a coexistência dos opostos como explicitação do paradoxo, uma das figuras matriciais do Absurdo. Para Kierkegaard, o homem singular vê-se confrontado com o Paradoxo precisamente na medida em que a sua existência não cai sob o domínio da metafísica e do estético. Por outras palavras, o paradoxo invade a existência humana no momento em que se trata do paradoxo absoluto, escândalo para o Judeu, loucura para o Grego, absurdo para a Razão. O artigo mostra, contudo, que antes de se confrontar com o Paradoxo, o existente precisa de aprender a esperar, malgrado o absurdo, na certeza de que tudo é possível a Deus. Porém, a experiência do Paradoxo implica percorrer um caminho prévio. Por outras palavras, é necessário aprender a experimentar a "condensação do possível", seja sob a forma de melancolia seja sob a forma do escrúpulo, de modo a poder desesperar da ideia do possível. Mostra-se assim a capacidade inovadora de Kierkegaard, mesmo sabendo nós que o desespero constitui um tema filosófico clássico já deste a Antiguidade. O que Kierkegaard faz, porém, é colocar em movimento uma dialéctica em que o jogo dos opostos se organiza em diversas figuras precárias, sempre incertas e fluentes e que se escalonam segundo degraus múltiplos de intensidade. Ora é precisamente graças a este jogo de oposições que no pensamento do Solitário de Copenhaga se articulam, ainda que de forma frágil, o finito e o infinito, o temporal e o eterno, a possibilidade e a necessidade. /// At the center of the present article is the kierhegaardian approach to the dialectic of the possible and the impossible, whose co-existence gives evidence to the Paradox, one of the figures of the Absurd. For Kierkegaard, the singular human being finds herself confronted with the Paradox precisely in the measure in which her existence does not fall under the dominion of metaphysics and of the aesthetical. The paradox invades human existence when it becomes absolute, i.e., when for the Jew it becomes Scandal, for the Greek Madness and for Reason the Absurd. The article shows, however, that before confronting itself with Paradox, the existent needs to learn how to hope by virtue of the absurd that everything is possible to God. In fact, the experience of the Absurd must be anteceded by a preparatory way. In other words, it is necessary to learn how to experience a "condensation of the possible", being it under the form of melancholy or under the form of scruple, so that the existent comes to the point of despairing of the very idea of the possible. In this way, the article demonstrates the innovative capacity of Kierkegaard, even if we know that despair constitutes a classical theme in philosophy since Antiquity. But Kierkegaard put into action a dialectic in which the play of the opposites becomes organized in different figures, always uncertain and fluid, which can be ordered in accordance with multiple degrees of intensity. But it is precisely due to this game of oppositions that the thought of the Solitary of Copenhagen comes to articulate, however in a subtle form, the finite and the infinite, the temporal and the eternal, possibility and necessity.