Abstract

This argument treats intention, genesis and critical truth value of statements in ordinary language, corresponding to the type : „The present social system is violence", in order to clarify the relation between violence and law. The above-mentioned 'proposition on universal violence' is unreflected in the first instance, it refers to present historical reality, according to a distant form of conscience that manifests at once an anti-ideological trend and a non-committed standing point. It is a statement, not on the mere contingencies of experience, but on the essential necessities of the present situation, conditioned by the dimensions of both 'social system' and violence' nowadays. Where does the worldwide dimension of 'social system' come from and which is the condition for the possibility of considering 'social system' and Violence' as different names for the same reality ? The first question depends on research in political and economic history and is merely touched in passing, by a reference to the image of a relatively well ordered European society and by the thesis that this image has become anachronistic, since a countermovement grew from the continents into which Europe has expanded before. The second question requires a philosophical answer : the distinction between 'inside' and 'outside' with relation to national communities has visibly ceased to play a part in the form of conscience that expresses itself in the proposition on universal violence. A review of some moments in the history of philosophy will have to provide for an adequate insight into 1.) the specific experience of the political and economic space or field that preceded the proposition on universal violence and 2.) the lacks in this form of experience, as far as they occasioned the disappearance of the distinction between 'inside' and Outside' and so founded the possibility of the proposition concerned. The answer to this double question has to take into account such thinkers only, who consider the politicum and the oeconomicum as coextensive moments of social existence. Kant's doctrine on the transition from the status naturae of private law to the status juris of public law locates violence in the hypothetical state of nature, but the immorality of violence does not lie in its mutuality and so, against Kant's intention, this underestimated structure of it is not excluded from the state of law. The weakness of the theory is the particular frustration by which the real Outside' of any law and order is left unreflected. Hegel, on the other hand, recognised the fact of the 'outside' and its violence-marked status, but he considers the phenomenon of violence in the creation and maintenance of law as the mere outer aspect of power, which can be understood by the logic of concept only, so that the scandalum of violence easily vanishes, once the logic of essence has ceased to yield the tools. Such a theory is possible only thanks to the presupposed national state as the main object in the political and economic field of experience. One should say, that Kant hardly perceived the 'outside' and that Hegel saw it, but interpreted it away. Karl Marx, on his part, did not overcome this dilemma and so made the problem of universal violence less precarious than it really is. Carl Schmitt, in his essay 'Der Begriff des Politischen' (1927), contributed most substantially to the destruction of the difference between 'inside' and 'Outside', which more and more glozed over the reality of the social world system. According to this author, the structure of one and the same potential violence qualifies the existence of national states both inwards and outwards. Schmitt's work adequately illustrates the self-unmasking of law by its philosophical administrators and so supplies the basis for our everyday propositional apparatus on violence. Is violence the real nucleus of law in its genesis and actual validity ? Answers inspired by the concept of natural law as well as positivist theories on law both take for granted that violence and law are oposed as means and end, and thereby misjudge the present social and conceptual continuum of a worldwide social system, that does not admit of such a distinction. Violence is neither a means nor an end, but a structure of behaviour of the expressive type, in which, as in all forms of expression, not 'end', but ' meaning' is the point at stake. Behind the proposition on universal violence lies the correct question as to what the meaning of universal violence in its concrete manifestations may be. Negatively, the answer is, that any violence in the defense of law is meaningless, be it for its creation or for the maintaining of it, because violence can not be thought of responsibly as means to an end ; positively, it should be stated, that violence may be meaningful if and only if it both understands itself and is understood as social self-creation or self-maintenance. This (self-) conception of violence sees it neither as spontaneous, nor as an answer to law or to a previous violence, but as a meaningful struggle, provoking fate to manifest itself as someone. Der Aufsatz erörtert Intention, Entstehungsgeschichte und kritischen Wahrheitsgehalt der Alltagsaussage „Das heutige Weltsystem ist Gewalt" oder inhaltsgleicher Sätze, in Hinblick auf die Frage, wie das Verhältnis zwischen Gewalt und Recht zu bestimmen sei. Die oben erwähnte 'allgemeine Gewaltproposition' ist zunächst unreflektiert, bezieht sich auf Aktuell-historisches, wird im Bewusstsein der Distanz zu dieser Aktualität ausgesprochen und ist von einer ideologiekritischen Intention beseelt. Zu ihrer Intention gehört weiterhin, dass sie kein Erfahrungsurteil über Zufälliges, sondern eine Wesensaussage über Notwendiges sein will. Ihr analytischer Charakter ist bedingt durch den Stand der Wahrnehmung von 'Weltsystem' und 'Gewalt'. Wie ist die Rede vom Weltsystem als einem weltweiten Zusammenhang politisch-ökonomischer Art entstanden und welche ist die Bedingung der Möglichkeit dafür, dass 'Weltsystem' und 'Gewalt' für deckungsgleich gehalten werden ? Die erste Frage ist eine der politisch-ökonomischen Geschichtsforschung und wird nur erläutert mit dem Hinweis auf das Bild einer gehegten europäischen Staatenordnung in relativem Gleichgewicht, welches Bild anachronistisch wurde, als eine Gegenbewegung entstand von den Erdteilen her, in die hinein sich Europa expandiert hat. Die zweite Frage lässt eine spekulative Antwort zu : der Unterschied zwischen 'Inne' und 'Aussen' bezüglich der Nationalstaaten ist hinfällig geworden für das Weltbewusstsein, das sich in der allgemeinen Gewaltproposition ausspricht. Eine philosophiegeschichtliche Darlegung soll bestimmen 1.) welche politisch-ökonomische Raumerfahrung der der allgemeinen Gewaltproposition vorausging und 2.) welche Unzulänglichkeiten dieser Raumerfahrung die Aufhebung des Unterschiedes von 'Inne' und 'Aussen' ermöglichten und dadurch die Möglichkeit der allgemeinen Gewaltproposition begründeten. Eine Antwort auf diese doppelte Frage ist nur bei derartigen Denkern zu suchen, welche das Politicum und das Oeconomicum als koextensive Momente der gesellschaftlichen Existenz betrachten. Kants Lehre vom Übergang des privatrechtlichen Naturzustandes in den öffentlichen Rechtszustand verlagert die Gewalt in den Naturzustand, hält sie aber nicht als gegenseitige Gewalt für unsittlich, wodurch, gegen seine Intention, dieses unterschätzte Moment sich in den Rechtszustand hinüberrettet. Die Schwäche der Theorie liegt in ihrer Verdrängungsstruktur als einer, die das reelle 'Aussen' einer gehegten Ordnung systematisch ausser Betracht lässt. Hegel hat das Faktum des 'Aussen' und der Gewalt, die gegen es ausgeübt wird richtig erkannt, hält aber das Phänomen der Gewalt in Rechtsschaffung und Rechtserhaltung für die Aussenseite der von ihm absolvierten Macht, welche nur mit begriffslogischen Mitteln so gedeutet zu werden hat, dass das Skandalum der Gewalt verschwindet. Eine solche Theorie ist nur unter der systematischen Voraussetzung des Nationalstaates als Gegenstand der politisch-ökonomischen Raumerfahrung möglich. Kant sah das 'Aussen' kaum, Hegel sah es zwar, interpretierte es aber weg. Karl Marx bleibt in diesem Dilemma stecken und verharmlost dadurch beträchtlich die Gewaltdimension des werdenden Weltsystems. Carl Schmitt trug in seiner Schrift 'Der Begriff des Politischen' (1927) wesentlich bei zur Schlichtung des Unterschiedes zwischen 'Aussen' und 'Innen', welcher die Wirklichkeit des inzwischen gewordenen Weltsystems bisher verdeckte : nach ihm qualifiziert die Struktur einer und derselben möglichen Gewalt die Existenz der Staaten sowohl nach aussen wie auch nach innen. In seiner Arbeit dokumentiert sich die Selbstentlarvung des Rechts im rechtsphilosophischen Denken, welche durch die allgemeine Gewaltproposition in den Alltag tritt. Ist also Gewalt der innere Kern des Rechts in statu fieri et esse ? Naturrechtliche wie rechtspositivistische Antworten auf diese Frage setzen immer voraus, dass Gewalt und Recht als Mittel und Zweck auseinanderzuhalten sind, verkennen aber dadurch, dass das heutige gesellschaftliche und begriffliche Kontinuum 'Weltsystem' diese Unterscheidung nicht mehr zulässt. Gewalt ist weder Mittel noch Zweck sondern Verhaltensstruktur und zwar eine des Typus 'Äusserung', in welchem der Unterschied zwischen Mittel und Zweck unzulässig ist. Die angemessene Frage hinsichtlich einer Äusserung kann immer nur deren Sinn, nicht deren Zweck betreffen. Hinter der allgemeinen Gewaltproposition liegt die richtig gestellte Frage nach dem Sinn einer konkreten Gewaltausübung und diese Frage ist durch negative Begrenzung dahingehend zu beantworten, dass Gewalt sinnlos ist, wenn sie als Mittel zur Rechtsschaffung oder Rechtserhaltung angewandt wird, durch positive Bestimmung aber so, dass Gewalt sinnvoll sein kann, wenn und nur wenn sie sich als ein gesellschaftliches Verfahren der Selbsthandhabung oder des Selbstwerdens versteht und so verstanden wird. Ein solches (Selbst) verstandnis erfasst die Gewalt weder als spontan, noch als Antwort auf Gewalt oder (Un) recht, sondern als sinnvollen Kampf, welcher das Schicksal herausfordert, sich als Jemand freizugeben