Abstract

Cet article présente la conception hégélienne de la vie naturelle comme limite : la nature est la limite de l’esprit, et le vivant est une limite en soi. Examiné surtout dans l’animal, « vivre » équivaut à tracer les limites du vivant, dont on voit ainsi la plasticité fondamentale. La finitude du vivant se traduit en une imagination purement sensible, qui se réalise dans la création d’un espace-temps singulier ; le sens qui dirige cette activité vise à reproduire une existence, non une forme, ce qui en fait plus un terme qu’un but de la téléologie animale. Or, si la nature vivante est la limite de l’esprit, peut-elle « surprendre » celui-ci ? Si la « surprise » dit l’apparition de l’inouï depuis la création libre, elle ne le peut pas, car la plasticité naturelle ne produit que la contingence de l’existence et de l’entendement. Mais la contingence ne soumet pas pour autant la nature intégralement à l’idée : en ce sens, la nature reste pour Hegel l’ « énigme » qui tient l’esprit en éveil.The article presents Hegel’s conception of natural life as a limit : nature is the limit of spirit, and the living being is a limit as such. Examined above all in the animal, life is the tracing of the limits of the living being, whose fundamental plasticity becomes manifest. The living being’s finitude is conveyed in its purely sensible imagination, which realises itself in the creation of a singular space-time ; the sense directing this activity aims at reproducing an existence, not a form, and such a sense is rather the end than the aim of animal teleology. Now, if living nature is spirit’s limit, can it « surprise » the latter ? It cannot, if « surprise » means the apparition of an unprecedented possibility of a free creation, for natural plasticity can only produce the contingencies of existence and understanding. But neither does the contingency of nature subjugate it integrally to idea : in this sense, nature remains for Hegel the « enigma » that keeps spirit awake