Abstract

En contrepoint à son œuvre mathématique et physique — et en relation avec elle — d'Alembert a développé une théorie de la connaissance influencée par Locke et le sensualisme de Condillac, mais centrée avant tout sur une épistémologie de la physique newtonienne. Réaliste, prônant le recours à l'expérience, il est en même temps profondément rationaliste, et même précisément, quoiqu'il s'en défende plutôt, dans la lignée de Descartes, Mais, bien que la Raison soit sa référence fondamentale, à tel point qu'il voudrait fonder sur ses principes les plus évidents toute la science physico-mathématique — c'est-à-dire par excellence la Mécanique —, son programme ne peut être dit cartésien : non seulement il rejette les idées innées, mais il accepte la critique d'une rationalité apparente requise par la considération de faits irréductibles (l'attraction par exemple). Son épistémologie est un réalisme rationnel référé à l'être même de la Nature (la Raison et la Nature se rejoignent en profondeur). C'est en fonction de ces conceptions qu'il accepte ou rejette certaines notions physiques soit ambiguës, soit incertaines. Son rejet du concept de force comme celui de la considération d'une texture intime des corps semblent en faire, par le refus de ce qui ne serait pas directement mesurable, l'annonciateur du positivisme de Laplace et de Comte : une telle interprétation serait inexacte, et d'Alembert considère que la pensée peut parvenir à la connaissance du réel. Si ses conceptions s'élaborent en contrepoint de son activité scientifique, c'est en même temps en lutte et polémique contre la métaphysique, au sein de son engagement philosophique — il est tête de file, avec Voltaire, du « parti philosophique » — et notamment dans l'Encyclopédie. Bien qu'il se réfère, comme Newton, à une Intelligence suprême à l'œuvre dans l'Univers, il n'est pas déiste et affiche bientôt une position sceptique. Sa recherche et son affirmation de l'autonomie des lois de la Nature sont a-thées au sens privatif qui annonce Laplace. Il s'oppose au matérialisme de d'Holbach ou Helvétius, mais il se rapproche peu à peu — et notamment vers 1765, sans doute sous l'influence de Diderot qui rédigea vers cette époque Le rêve de d'Alembert et avec qui il venait de renouer — d'un matérialisme dynamique : mais, ce matérialisme, il ne le professe qu'en privé (essentiellement dans sa correspondance avec Frédéric de Prusse). L'âme est matérielle, et si « le plus simple raisonnement prouve qu'il y a un être éternel » , ce Dieu est matériel, il « n'est que la matière en tant qu'intelligente » , ce qui rejoint la définition du matérialisme donnée par Diderot dans l'Encyclopédie. Toutefois, refusant de se prononcer sur l'en-soi des choses, et sur la nature de la matière elle-même, comme de se définir métaphysiquement, son matérialisme tardif est encore marqué de scepticisme