De la connaissance à la vie, et de la vie à la connaissance: en s'installant dans cette circularité radicale, les initiateurs grecs de la philosophie ont tâché de répondre à la difficulté que résume la question lancée par Socrate à ses contemporains: Comment doit-on vivre?. Pour ceux-là, connaître est tout sauf une activité désincarnée, et la vie humaine ne peut atteindre sa perfection propre qu'en se forgeant dans la quète d'un savoir sur soi, sur les autres et sur le monde. (...) En ce sens, c'est un savoir-vivre fondamental qui s'élabore dans les démarches contrastées, mais à bien des égards convergentes, des trois penseurs liminaires de la réflexion éthique que sont Empédocle, Socrate et Platon. Dans cette perspective, le présent essai se donne pour objet d'explorer de multiples facettes du projet philosophique, tel qu'il s'est affirmé entre le Vème et IVème siècles, interrogeant la visée de perfection individuelle et collective, la dimension réflexive et l'exigence pratique constitutives du mode de vie poursuivi. (shrink)

Quel sens revêt aujourd’hui l’appel à mener un mode de vie philosophique, quand les philosophies ne se conçoivent plus comme devant être vécues, quand les penseurs même qui soulignent l’importance de la pratique ne semblent plus voir dans la philosophie un possible art de vivre? En réalité, l’invite à vivre philosophiquement, reprise par Pierre Hadot aux Anciens, découle de la reconnaissance du primat de la pratique, et de la considération sérieuse de ce que signifie philosopher : une vie accomplie aspire (...) à la cohérence intérieure, elle est à la fois critique et ouverte, elle veut se grandir, dans ses actes et ses œuvres. La vérité nous échapperait-elle, que nous gagnerions toutefois la possibilité, par et dans l’activité philosophique, de forger par nous-mêmes notre vie, d’y trouver notre vérité. (shrink)

Contrairement à une idée répandue, les Lois ne peuvent être considérées comme le dialogue qui se serait substitué à l'Hermocrate, pendant jamais écrit du couple Timée-Critias. De fait, par rapport à ces deux dialogues, mais aussi bien par rapport au Politique, l'on découvre dans les Lois une pensée « décantée » du temps, qui dissocie nettement temps naturel et historique, et temps mythique. L'on voit alors en toute clarté comment les hommes, tout en restant à la merci de la tuchè, (...) sont les seuls artisans de leur histoire, tandis qu'est dévoilée la fonction essentielle de la représen-tation mythique de l'âge d'or : offrir aux hommes ce miroir paradigmatique qui permet l'institution symbolique du politique. Cette pensée décantée du temps trouve alors son parachèvement dans une conception positive du futur et de ses possibles. Contrary to a wide-spread idea, the Laws must not be considered as the dialogue that would have been substituted to « Hermocrates », the never written counterpart to the pair Timaeus-Critias. In fact, with reference to both dialogues, but as well with reference to Statesman, one finds out in the Laws a clarified thought about time, marking a distinctive difference between natural and historical time and mythical time. Hence one can make out with absolute clarity how men, though still remaining exposed to the tuche, are the only architects of their own history, whilst the essential function of the mythical representation of the Golden Age is unveiled, i. e. offering to men such a paradigmatic mirror enabling the symbolical erection of the political. Such a clarified thought on time finds its final finishing touch in a positive conception of the future and its open range of potential achievements. (shrink)