In this strikingly original contribution to our understanding of Chinese philosophy,Françle;ois Julien, a French sinologist whose work has not yet appeared in English usesthe Chinese concept of shi - meaning disposition or circumstance, power or potential - as atouchstone to explore Chinese culture and to uncover the intricate and coherent structure underlyingChinese modes of thinking.A Hegelian prejudice still haunts studies of ancient Chinese civilization:Chinese thought, never able to evolve beyond a cosmological point of view, with an indifference toany notion of (...) telos, sought to interpret reality solely on the basis of itself. In thisgroundbreaking study, prejudices toward the simplicity and "naiveté" of Chinese thought, Hegelianand otherwise, are dismantled one by one to reveal the intricate and coherent structure underlyingChinese modes of thinking and representing reality.Jullien begins with a single Chinese term, shi,whose very ambivalence and disconcerting polysemy, on the one hand, and simple efficacy, on theother, defy the order of a concept. Yet shi insinuates itself into the ordering and conditioning ofreality in all its manifold and complex representations. Because shi neither gave rise to anycoherent, general analysis nor figured as one of the major concepts among Chinese thinkers, Jullienfollows its appearance from one field to another: from military strategy to politics; from theaesthetics of calligraphy and painting to the theory of literature; and from reflection on historyto "first philosophy."At the point where these various domains intersect, a fundamental intuitionassumed self-evident for centuries emerges, namely, that reality - every kind of reality - may beperceived as a particular deployment or arrangement of things to be relied upon and worked to one'sadvantage. Art or wisdom, as conceived by the Chinese, lies in strategically exploiting thepropensity that emanates from this particular configuration of reality. (shrink)

In this highly insightful analysis of Western and Chinese concepts of efficacy, François Jullien subtly delves into the metaphysical preconceptions of the two civilizations to account for diverging patterns of action in warfare, politics, and diplomacy. He shows how Western and Chinese strategies work in several domains (the battlefield, for example) and analyzes two resulting acts of war. The Chinese strategist manipulates his own troops and the enemy to win a battle without waging war and to bring about victory effortlessly. (...) Efficacity in China is thus conceived of in terms of transformation (as opposed to action) and manipulation, making it closer to what is understood as efficacy in the West. Jullien’s brilliant interpretations of an array of recondite texts are key to understanding our own conceptions of action, time, and reality in this foray into the world of Chinese thought. In its clear and penetrating characterization of two contrasting views of reality from a heretofore unexplored perspective, A Treatise on Efficacy will be of central importance in the intellectual debate between East and West. (shrink)

An exploration of the central role of indirect modes of expression in ancient China.In what way do we benefit from speaking of things indirectly? How does such a distancing allow us better to discover--and describe--people and objects? How does distancing produce an effect? What can we gain from approaching the world obliquely? In other words, how does detour grant access? Thus begins Francois Jullien's investigation into the strategy, subtlety, and production of meaning in ancient and modern Chinese aesthetic and political (...) texts and events. Moving between the rhetorical traditions of ancient Greece and China, Jullien does not attempt a simple comparison of the two civilizations. Instead, he uses the perspective provided by each to gain access into a culture considered by many Westerners to be strange--"It's all Chinese to me"--and whose strangeness has been eclipsed through the assumption of its familiarity. He also uses the comparison to shed light on the role of Greek thinking in Western civilization. Jullien rereads the major texts of Chinese thought--The Book of Songs, Confucius's Analects, and the work of Mencius and Lao-Tse. He addresses the question of oblique, indirect, and allusive meaning in order to explore how the techniques of detour provide access to subtler meanings than are attainable through direct approaches. Indirect speech, Jullien concludes, yields a complex mode of indication, open to multiple perspectives and variations, infinitely adaptable to particular situations and contexts. Concentrating on that which is not said, or which is spoken only through other means, Jullien traces the benefits and costs of this rhetorical strategy in which absolute truth is absent. (shrink)

The philosophical tradition in the West has always subjected life to conceptualdivisions and questions about meaning. In Vital Nourishment, François Jullien contends that althoughthis process has given rise to a rich history of inquiry, it proceeds too fast. In their anxietyabout meaning, Western thinkers since Plato have forgotten simply to experience life. In thisinstallment of his continuing project of plumbing the philosophical divide between Eastern andWestern thought, Jullien slows down, and, using the third and fourth century B.C.E. Chinese thinkerZhuanghi as (...) a foil, begins to think about life from a point outside of Western inquiry.The questionof how to "feed life," or nourish it, is the point of departure for the Chinese traditionthat Jullien locates in Zhuanghi. Life passes through each of us, and we have a duty to becomeamenable to its ebbs and flows. We must cultivate a sense of being adequate to it so that we canhouse it. Exploring notions of breath, energy, and immanence, Jullien reopens a vibrant space ofintellectual exchange between East and West. In doing so, he refuses to commit to a rigid frameworkof meaning, and his text unfolds as an elegant process that mirrors the very type of thought heexplores. Pointing out that it seems intellectually and politically imperative today to reinvigorateWestern thought with ideas from the East, Jullien seeks to create a space of mutual inquiry thatmaintains the integrity of both Eastern and Western thinking. Vital Nourishment is both a richintellectual historical journey and a text very much attuned to the philosophical politics of thepresent.François Jullien is Professor at the Université Paris VII-Denis Diderot and director at theInstitut de la Pensée Contemporaine. He is the author of Detour and Access: Stratgies of Meaning inChna and Greece, The Propensity of Things: Toward a History of Efficacy in China, and In Praise ofBlandness: Proceeding from Chinsese Thought and Aesthetics, all published by Zone Books. (shrink)

In premodern China, painters used imagery not to mirror the world, but to evoke unfathomable experience. Considering this art alongside the philosophical traditions that inform it, this book explores the 'nonobject', a notion exemplified by paintings that do not seek to represent observable surroundings.

François Jullien, the leading philosopher and specialist in Chinese thought, has always aimed at building on inter-cultural relations between China and the West. In this new book he focuses on the following questions: Do universal values exist? Is dialogue between cultures possible? To answer these questions, he retraces the history of the concept of the universal from its invention as an aspect of Roman citizenship, through its neutralization in the Christian idea of salvation, to its present day manifestations. This raises (...) the question of whether the search for the universal is a uniquely Western preoccupation: do other cultures, like China, even have a notion of the universal, and if so, how does it differ from ours? Having considered the meaning of the concept in the East and West, Jullien argues that, if communication between cultures is to be meaningful, facile assumptions of universal values and complacent relativism need to be examined. It follows, therefore, that dialogue between cultures should not begin with issues of identity and difference, but rather by considering divergence and profusion. By no longer simply assuming universality, we allow for greater self-reflection. This wide-ranging and engaging study will be of particular interest to students and scholars of philosophy and of Chinese culture and society. It will also appeal to a wider readership interested in contemporary thought and the challenges of communication between East and West. (shrink)

la 4e de couverture indique : "Nietzsche demandait : pourquoi avons-nous voulu le vrai plutôt que le non-vrai (ou l'incertitude ou l'ignorance)? La question se voudrait radicale, et même la plus radicale, mais elle est encore conçue du dedans de la tradition européenne, bien que la prenant à revers : elle ose toucher à la valeur de la vérité, mais sans sortir de sa référence : elle ne remet pas en question le monopole que la vérité à fait à la (...) pensée. Du point de vue de la sagesse, la question deviendrait : comme a-t-on pu - et fallait-il? - faire une " fixation " sur la vérité? Et si, au lieu que ce soit la sagesse qui n'aurait pas accédé a la philosophie qui, en Grèce, en se braquant sur le vrai, avait dérapé hors de la sagesse? Car si le sage est " sans idée ", comme il est dit le Confucius, c'est que toute idée avancée est déjà un parti pris sur la réalité. Aussi, en partant sur les traces estompées de la sagesse, souhaité-je revenir sur ce qui a pu échapper à la philosophie ; comme redonner consistance à son autre enfoui, expliciter sa cohérence. Autrement dit, que faisons-nous aujourd'hui de la sagesse? Et que peut être une logique de la sagesse - une " logique " sans logos?". (shrink)

D'où nous vient l'efficacité? Comment la penser sans construire un modèle à poser comme but, donc sans passer par le rapport théorie-pratique, et hors de tout affrontement héroïque? A la difficulté européenne à penser l'efficacité - même sur le versant " réaliste " de notre philosophie (d'Aristote à Machiavel ou Clausewitz) - s'oppose l'approche chinoise de la stratégie : quand l'efficacité est attendue du " potentiel de la situation " et non d'un plan projeté d'avance, qu'elle est envisagée en termes (...) de conditionnement et non de moyens à fin, de transformation et non d'action, de manipulation et non de persuasion, etc. : " l'occasion " à saisir n'est plus alors que le résultat de la tendance amorcée, et le plus grand général ne remporte que des victoires " faciles ", sans même qu'on songe à l'en " louer ". De ce clivage, on percevra mieux en quoi consiste la possibilité d'effet ; et notamment, qu'il faut sortir d'une conception spectaculaire de l'effet pour comprendre qu'un effet est d'autant plus grand qu'il n'est pas visé, mais découle indirectement du processus engagé, et qu'il est discret. J'appellerai fonds d'effet ce dont nous vient cette efficacité sans dépense, et qui ne rencontre pas de résistance. Il nous conduira à concevoir une stratégie qui serait de l'efficience plus que de l'efficacité. (shrink)

Quand on avance dans la vie, il est une question qu'on ne peut plus, peu à peu, ne pas se poser : pourquoi est-ce que je continue de vivre? Cette question, on peut la maintenir au niveau bas du développement personnel, affublé en "sagesse", et du marché du bonheur. Ou bien l'affronter philosophiquement pour y chercher une issue plus ambitieuse qui soit la promotion d'une "seconde" vie. Une seconde vie est une vie qui, du cours même de la vie, se (...) décale lentement d'elle-même et commence de se choisir et de se réformer. Pour y accéder, il faudra penser ce que sont des vérités, non pas démontrées, mais décantées à partir de la vie même ; ou comment, de l'expérience accumulée, on peut à nouveau essayer ; ou comment la lucidité est ce savoir négatif (de Pecq!) qui nous vient malgré nous, mais qu'on peut assumer ; ou comment la vie peut ouvrir, non sur une conversion, mais sur une vie dégagée. Ou comment un second amour, fondé, non plus sur la possession, mais sur l'infini de l'intime, peut débuter. Puis-je, non plus répéter ma vie, mais la reprendre, et commencer véritablement d'exister?"--Page 4 of cover. (shrink)

Quand les diverses saveurs, cessant de s'opposer les unes aux autres, restent contenues dans la plénitude : le mérite de la fadeur est de nous faire accéder à ce fond indifférencié des choses ; sa neutralité exprime la capacité inhérente au centre. A ce stade, le réel n'est plus " bloqué " dans des manifestations partiales et trop voyantes ; le concret devient discret, il s'ouvre à la transformation. La fadeur des choses appelle au détachement intérieur. Mais elle est aussi (...) une vertu, notamment dans notre rapport à autrui, parce qu'elle est gage d'authenticité ; elle doit être aussi à la base de notre personnalité puisque, seule, elle permet de posséder également toutes les aptitudes et de faire preuve, en chaque occasion, de la faculté requise. Sur ce lieu commun de la fadeur se rencontrent et s'entendent tous les courants de la pensée chinoise : confucianisme, taoïsme, bouddhisme. Ces courants ne l'envisagent donc ni sur un mode abstrait, à finalité théorique, ni, à l'autre bord, comme un ineffable, à vocation mystique. Mais c'est lui que révèlent, par leur dépouillement et leur richesse allusive, les arts de la Chine peinture, musique ou poésie. En nous conduisant à la limite du sensible, là où celui-ci s'efface et se résorbe, la fadeur nous fait éprouver un " au-delà ". Mais ce dépassement ne débouche pas sur un autre monde, à statut métaphysique, coupé de la sensation. Il déploie seulement celui-ci - mais décanté de son opacité, redevenu virtuel, rendu disponible - sans fin - à la jouissance. (shrink)

Is that where western philosophy -- What is it to enter (a way of thought)? -- The elsewhere of China -- Thinking before or beside? -- The first sentence -- A first Chinese sentence -- Commentary -- Hebraic entry -- Hellenic entry -- Undoing our alternatives -- Where would the beginning begin? -- Neither God nor myth: what other possibility? -- When myth holds no interest, when God holds no monopoly -- Greek tool/Chinese formulation -- Translation -- Is there still (...) tradition? -- A shift of the truth. (shrink)

En politique, comme en poésie, les Chinois privilégient l'expression allusive, la formulation détournée. Et au face à face, ils préfèrent la subtilité d'un abord de biais. Ils "chinoisent", dit-on d'ailleurs, parce qu'on ne comprend pas comment ils procèdent. A travers l'analyse de quelques-uns des grands textes de la pensée chinoise les Entretiens de Confucius, le Mencius, etc. François Jullien montre qu'il s'agit, en fait, d'une stratégie du sens particulière, qui a son efficacité propre. Par là même, il nous conduit à (...) revenir sur quelques-uns de nos partis pris théoriques : celui notamment qui prétend cerner au plus près l'objet du discours, en tant que vérité, comme celui qui interprète le détour de la parole à partir d'un dédoublement entre la chose et l'Idée. Détours et retours : ce travail devient alors un cheminement patient, un voyage au lointain pays de la "subtilité" qui, finalement, se révèle une invitation à remonter dans notre propre pensée. (shrink)

The author argues that being-thought, in keeping with the ‘intellectualist choice’ of the Greeks, has narrowed the thinkable to the question of whether something is or is not. The discourse-reason (logos) of the Greeks necessarily lends itself to construction and to its result, which is knowledge. Knowledge in turn trades the singular for generality, e.g. beautiful things for beauty. Because what it seeks is nowhere to be found in the world, such philosophy has located pure in-itself-ness in the beyond of (...) metaphysics, reducing life to metabolism, a shuttling between the extrema of lack and satiety. The Chinese language, because it lacks morphological markers, an imperative mood, and a verb ‘to be’, sidesteps ontology (being-thought) and thus hints at a more fruitful perspective on living, elucidating the notion of ex-istence as a way to provide an exteriority from which to examine living, in all its immediacy, without recourse to any metaphysical beyond. (shrink)

François Jullien explores what it means when we say something is beautiful. Bringing together ideas of beauty from both Eastern and Western philosophy, Jullien challenges the assumptions underlying our commonly agreed upon definition of what is beautiful and offers a new way of beholding art. Looking specifically at how Chinese texts have been translated into Western languages, Jullien reveals how the traditional Chinese refusal to isolate or abstract beauty is obscured in translation in order to make the works more understandable (...) to Western readers. Creating an engaging dialogue between Chinese and Western ideas, Jullien reasseses the essence of beauty. (shrink)

This essay argues that the West could glimpse its own unthought-of by ‘de-ontologicalizing’ its thought, and that a fruitful way to do this is to draw on Chinese thought. In particular, the author develops herein the notion of between ( l’entre), which is less a locus than a dynamic passage between states or extrema. This contrasts with the (static) Western notion of Being, where a thing either is or is not. Unlike a thing, between has no being, no nature, no (...) properties. For the Greeks life was, similarly, an alternation of emptiness (desire or want) and fullness (satiety). Instead, life is in flux between those extrema. Accordingly, between is not an (ontological) intermediary but processual, like the through of the Tao. The author explores between in the Chinese conception of landscape as mountain(s)-water(s) and applies between to urban renewal, underscoring its value as a tool for the de-ontologizing of Western thought. (shrink)

Le texte qui suit est un entretien réalisé à Grenoble, le 22 octobre 2015, avec François Jullien, professeur à Paris 7, philosophe, helléniste et sinologue, titulaire de la chaire sur l’altérité à la Maison des sciences de l’homme. Il s’entretient avec Claude Fintz, professeur de langue et littérature françaises à l’Université Grenoble Alpes. François Jullien évoque d’abord des questions méthodologiques ; puis il développe sa conception de l’entretien, du métissage culturel, ainsi que sa critique des notions d’entre-deux et d’imaginaire. The (...) text which follows is an interview, realized in Grenoble, 22 October 2015, with François Jullien, professor in Paris 7, philosopher, hellenist and sinologist, holder of the pulpit on the otherness to the the House of the Human Sciences. He speaks with Claude Fintz, professor of French contemporary language and literature in Université Grenoble Alpes. First François Jullien evokes methodological questions; then he develops his conception of the interview, the cultural interbreeding, as well as his criticism of the notions of in-between and imaginary. (shrink)

Les différents articles de ce volume ont tous pour idée directrice la question du sujet. Chacun d'eux explore une façon singulière et unique dont la première personne se découvre, s'exprime et se construit dans la civilisation chinoise, classique et moderne. Cet inventaire des multiples façons d'être soi ou d'être à soi se fait à partir de méthodes et d'approches très variées, linguistique, littéraire, historique, philosophique... Elles se font l'écho de la formule de Mencius "Tout ce qui existe est virtuellement là (...) en moi". (shrink)

La Chine est ailleurs, est-elle " autre "? Cet ailleurs de la Chine se constate dans la langue comme dans l'Histoire. Quant à l'altérité, elle est à construire patiemment en nouant le dialogue entre deux civilisations, la chinoise et l'européenne, qui se sont développées si longtemps sans contact entre elles. C'est à ce travail que se livre François Jullien, essai après essai, ou chemin faisant, sans postuler d'altérité ni d'identité de principe. A la fois pour fournir des concepts à la (...) connaissance de la Chine et relancer la philosophie en l'interrogeant du dehors chinois. A l'occasion de cette Réplique, François Jullien récapitule le chemin parcouru, ou sa " méthode ", et les résultats acquis. Il montre du même coup comment, à partir du dévisagement réciproque des cultures, ouvrir la voie d'un auto-réfléchissement de l'humain qui nous délivre de l'humanisme mou et de sa pensée faible. (shrink)

Sabemos que a filosofia está ancorada em suas questões, e mesmo sujeita a fossilizar-se periodicamente em sua tradição. Para tentar encontrar uma margem de manobra - ou, dito de outro modo, para tentar recuperar uma iniciativa teórica - escolhi afastar-me da terra natal da filosofia - a Grécia - e ir para a China: um desvio estratégico com o objetivo de reinterrogar os pressupostos ocultos da razão européia e de remontar ao nosso impensado.

Dans quels termes penser quand le monde est en voie de penser dans les mêmes? Face aux principaux concepts de la pensée européenne, je suis allé chercher en Chine des cohérences à mettre en vis-à-vis, dont je fais des concepts, ceux-ci laissant paraître d'autres possibles. Il ne s'agit donc pas de «comparer». Mais de cueillir les fruits d'un déplacement théorique, dont je dresse ici le bilan, en explorant d'autres ressources à exploiter ; comme aussi, par le dévisagement mutuel engagé, de (...) sonder respectivement notre impensé. Au lieu donc de prétendre identifier des «différences» qui caractériseraient les cultures, je cherche à y détecter des écarts qui fassent reparaître du choix et remettent en tension la pensée. C'est seulement à partir d'eux, en effet, qu'on pourra promouvoir un commun de l'intelligible qui ne soit pas fait de slogans planétarisés. En retour, les entrées de ce lexique introduiront autant de dérangements qui pourront faire réagir les pratiques de l'art comme de la psychanalyse ; qui permettront de réinterroger de biais la pensée du politique comme du management. Et voici que, en dessinant une sortie de la «question de l'Etre», c'est du même coup une nouvelle pensée du vivre que capte, dans ses mailles, ce filet. (shrink)

Un soupçon s'est insidieusement levé, un matin : que la vie pourrait être tout autre que la vie qu'on vit. Que cette vie qu'on vit n'est plus peut-être qu'une apparence ou un semblant de vie. Que nous sommes peut-être en train de passer, sans même nous en apercevoir, à côté de la "vraie vie". Car nos vies se résignent par rétractation des possibles. Elles s'enlisent sous l'entassement des jours. Elles s'aliènent sous l'emprise du marché et de la technicisation forcée. Elles (...) se réifient, enfin, ou deviennent "chose", sous tant de recouvrements. Or, qu'est-ce que la "vraie vie"? La formule, à travers les âges, a vibré comme une invocation suprême. De Platon à Rimbaud, à Proust, à Adorno. La "vraie vie" n'est pas la vie belle, ou la vie bonne, ou la vie heureuse, telle que l'a vantée la sagesse. Elle n'est surtout pas dans les boniments du "Bonheur" et du développement personnel qui font aujourd'hui un commerce de leur pseudo-pensée. La vraie vie ne projette aucun contenu idéal. Ce ne serait toujours qu'une redite du paradis. Elle ne verse pas non plus dans quelque vitalisme auto-célébrant la vie. Mais elle est le refus têtu de la vie perdue ; dans le non à là pseudo-vie. La vraie vie, c'est tenter de résister à la non-vie comme penser est résister à la non-pensée. En quoi elle est bien l'enjeu crucial - mais si souvent délaissé - de la philosophie. (shrink)

Qu'est-ce qu'entrer dans une pensée? Qui ne souhaiterait par exemple entrer, le temps d'une soirée, dans une pensée aussi extérieure à la nôtre que la chinoise? Mais on ne peut y entrer en tentant de la résumer, ou d'en présenter des notions, ou d'y distinguer des écoles, voire en en traçant l'histoire. Car on reste toujours dépendant, pour le faire, de nos perspectives implicites et de nos concepts. On n'a pas encore quitté sa pensée. Donc on n'a pu entrer dans (...) l'autre. C'est pourquoi je proposerai ici, à titre de travaux pratiques, de commencer par lire une simple phrase de chinois : les premiers mots du Yi King sur le commencement. De la lire du dedans : dans son énoncée et dans son commentaire. Comme aussi du dehors, qu'il soit de la Bible, de la Grèce et de nos prochains et plus lointains Orients. S'érige alors progressivement un seuil qui fait entrer. Du même coup, se répartissent, de part et d'autre, divers possibles de la pensée. Et surgit soudain devant nous une tâche immense : concevoir une histoire de l'avènement de l'esprit qui ne relève plus de la seule Europe. (shrink)

Constituée au XVIIIe siècle, devenue suspecte au XIXe siècle, la question du fondement de la morale se trouve aujourd'hui noyée dans le flou de notre idéologie. Pour l'en dégager, François Jullien entreprend de la repenser en la réfléchissant dans une autre tradition culturelle (la Chine) - par confrontation avec l'un de ses principaux penseurs (Mencius). Le temps est en effet venu de sortir la philosophie de sa filiation occidentale ; de l'envisager d'un dehors pour sonder ses partis pris théoriques. Au (...) risque sinon de s'enfermer dans un humanisme naïf, en vivant son conformisme idéologique comme une évidence, ainsi que de condamner la philosophie à l'atavisme. Le siècle des Lumières avait déjà le goût du dialogue entre cultures (dans le genre : entre un " philosophe chinois " et un " philosophe chrétien "). Mais, ici, c'est un sinologue qui conduit le débat. Avec notamment pour enjeu : concevoir un statut non doloriste de la " pitié ", chercher un rigoureux ancrage à l'humanité comme à la solidarité, ou penser l'accès à l'inconditionné (le " Ciel ") à partir de la morale. (shrink)

In giving landscape the name 'mountain-water', the Chinese language provides a powerful alternative to Western biases. Francois Jullien invites the reader to explore reason's unthought choices, and to take a fresh look at our more basic involvement in the world.

"Lettre à l'Autre. Comment empêcher que la présence, en s'instaurant, s'installe? Qu'elle s'enlise de ce qu'elle se réalise et s'abîme dans la durée? Les Amants en sont menacés..."--Page 4 of cover.

Que toute réalité soit conçue comme processus en cours relevant d'un rapport d'interaction ; que tout réel ne soit donc jamais analysable comme entité individuelle mais comme relation ; qu'il y ait par conséquent à l'origine de tout phénomène non pas une mais toujours deux instances fonctionnant corrélativement : c'est là une représentation de base de la culture chinoise, dont la lecture de Wang Fuzhi (1619-1692) permet ici de saisir les enjeux.

L'Europe est en malaise de ne plus savoir que faire, aujourd'hui, du christianisme. Or, si nous évitons la question du christianisme, c'est, je crois, que le clivage entre "celui qui croyait au ciel" et "celui qui n'y croyait pas" n'est plus pertinent. Aussi aborderai-je le christianisme à titre de ressources. Celles-ci sont, disponibles, à qui les explore et les exploite. A titre de ressources : l'écart des langues et des Evangiles ouvrant un entre réflexif ; qu'un événement soit possible et (...) qu'il soit la vie même ; qu'il faille désadhérer du vital pour accéder à l'originairement vivant ; que Dieu Père dé-coïncide en son Fils pour s'activer en Dieu ; ou qu'il faille se tenir hors du monde pour rencontrer l'Autre... Une reconfiguration radicale de la vérité. Sans y entrer par la foi, on suivra, dans Jean, des filons féconds d'une pensée de l'existence. Pourquoi s'en priver? F.J. (shrink)

Aujourd'hui où l'on ne peut plus tracer de plan de la Cité idéale et où les lendemains 'ne chantent plus', peut-on faire autre chose que défaire ce qui bloque l'état présent des choses pour y rouvrir des possibles? Or, qu'est-ce qui bloque si ce n'est des coïncidences idéologiques installées et paralysant la société? Ne pouvant les renverser (comment en aurait-on la force?) et les dénoncer ne s'entendant pas, on ne peut que les fissurer: localement, sur le terrain, chacun en ayant (...) l'initiative là où il est. Mais ces dé-coïncidences se relient et se relaient, elles se répondent et peuvent s'associer. Une Association en est née. Car 'c'est quand même avec des fissures que commencent à s'effondrer les cavernes'"--Page 4 of cover. (shrink)

Notre vie, ne la passons-nous pas en quête inassouvie de l'Autre? De l'autre, enfin, qui soit autre. Or ce tout autre n'est pas à attendre de quelque Là-bas espéré, d'un lointain fantasmé : la pensée ne fera toujours que tourner en rond dans cet imaginaire projeté. Mais il se découvre si près, à portée, dans ce que l'on a trop placidement, paresseusement, assimilé. L'inouï ne tombe pas de quelque ciel féerique, mais s'extrait de ce qu'on foule si négligemment d'instants banals. (...) L'opposé lui-même n'est plus autre, car il ne confronte plus à de l'inconnu : il est désormais posé devant, "en face", diamétralement aligné, et même dramatiquement érigé ; mais déjà assigné, inerte et rangé - l'opposé déjà s'entend avec son autre. De là qu'il faudra, je crois, procéder de façon inverse. Chercher de l'autre, non pas dans ce qui s'annonce à l'antipode, dans le rôle du contraire, qui déjà est complémentaire. Mais plutôt en ouvrant un écart au sein de ce qu'on croirait semblable, le plus à proximité, apparemment le plus apparenté : pour y sonder ce qui s'y fissurerait secrètement d'un autre possible. Ainsi, déjà, entre le "plaisir" et la "jouissance" - eux qu'on croyait accolés. Car c'est en émergeant d'un tel écart qu'un Autre - Toi - peut être rencontré. Penser l'autre: n'est-ce pas là ce qui peut relancer la philosophie et, d'abord, nous fait accéder à l'existence?"--Page 4 of cover. (shrink)

The author meditates on Far Eastern thought and philosophy to analyze concepts that can be folded into a complete philosophy of living, including the idea of the moment, the ambiguity of the in-between, and what he calls the "transparency of morning.".

Entre ces deux grands termes rivaux, l'être et le vivre, exister est le verbe moderne qui fait lever un nouveau possible. Mais comment décrire l'existence sans plus construire - comme la philosophie l'a fait de l'Etre - en s'en tenant au ras du vécu? Je cherche ici des concepts qui décolleraient le moins de l'expérience : on reste dans l'adhérence au vital ou on en désadhère. Car exister, c'est d'abord résister. Sinon ma vie s'enlise ; ou bien elle peut basculer. (...) Elle s'amorce et se résorbe. Elle reste prise dans le " dur désir de durer " ou bien je peux en émerger. Car si vivre, c'est déjà dé-coïncider d'avec soi (sinon c'est la mort), exister est ce verbe nouveau qui, détaché de l'Etre, se promeut en ressource. " Ex-ister ", c'est en effet, littéralement, " se tenir hors " - il faudra dire de quoi. Ou comment émerger du monde, mais dans le monde, sans verser dans l'au-delà de la métaphysique? De là se dégage une nouvelle éthique qui ne prêche pas : vivre en existant. F. J. (shrink)