In the Epistle to the Hebrews the terms σκιά and εἰκών are opposed, and most commentators have focused on the latter term, interpreting it as a Platonic allusion. If we consider in more detail the meanings of σκιά and σκιαγραφία, another interpretation appears more likely. Σκιαγραφία means “shading”, “silhouette” or “outline”, and finally “sketch” or – even better – “preliminary drawing”, “underdrawing”or “sinopia”. The last meaning is well attested in the sources at least since the late second or early third (...) century AD and a number of passages in the Fathers alluding to the Epistle support the same conclusion. The term is common in the technical terminology of painters on wooden tablets and was a widely employed topos with different nuances according to different authors. (shrink)

This paper discusses a number of themes and arguments in The Quest for Reality: Stroud's distinction between “philosophical” and “ordinary” questions about reality; the similarity he finds between the view that coloris “unreal” and the view that it is “subjective”; his argument against thesecondary quality theory; his argument against the error theory; and the “disappointing” conclusion of the book.

Résumé Dans les Entretiens, Félibien dit d’Annibal Carrache qu’il a renouvelé la peinture après une phase de décadence en se tournant vers les grands maîtres du passé. Il postule ce faisant une continuité dans la signification des « parties » de la peinture comme le « dessin », le « coloris », l’« expression » etc. En réalité, il ne peut être question d’une continuité, du moins si les « concepts fondamentaux » de Woelfflin, qui distinguent d’une façon très (...) radicale les styles du XVI e et du XVII e siècle, ont un sens quelconque. L’étude détaillée du terme « dessein » (« disegno ») montre qu’il correspond à des réalités techniques très différentes chez Raffaël et Le Brun par exemple et que ce glissement dont les théoriciens du XVIIe siècle ne sont pas conscients produit une théorie de l’art, à caractère polémique et « académique », basée structuralement sur la méconnaisance. La « dispute du coloris»s’en ressent fortement. Cette méconnaissance intervient au moment même où la théorie de l’art prend un essor nouveau avec l’apparition du spécialiste d’art de profession, dont Félibien est lui-même un des exemples les plus saillants. (shrink)

Il testo si apre con una breve descrizione divulgativa della biologia della visione, dalla percezione delle linee complesse ai colori, e di come questa si sia evoluta nel corso dei millenni, da meccanismo pro-sopravvivenza legato all'analisi dell’ambiente naturale e dei propri simili, a strumento di valutazione e apprezzamento della composizione artistica. Indaga le analogie tra lo sviluppo del cervello nei bambini affetti da disturbi dello spettro affettivo e relazionale (autismo) e le rappresentazioni iconografiche degli uomini primitivi, dal paleolitico al neolitico. (...) Un’ampia sezione descrive dinamiche cerebrali dovute ai cosiddetti neuroni specchio e di come questi influiscono sull’espressione e la fruizione dell’opera d’arte, analizzando le produzioni di due degli artisti contemporanei più famosi: Damien Hirst e Jeff Koons, collegati da una complementarità culturale ancestrale, quella tra eros e thanatos, che affonda le radici nell’arte funeraria etrusca. Il testo continua con l’analisi neuroestetica della visione e i suoi effetti sull’organismo umano, seguendo l’evoluzione che ha subito il punto di visuale. Dal basso verso l’alto nel barocco, dal basso a “volo d’uccello” nell’arte futurista e dall’alto verso il basso nella produzione pittorica dell’archistar anglo-irachena Zaha Hadid. Lo stesso punto di vista che fugge i confini della rappresentazione pittorica, fino ad abbandonare totalmente i confini del corpo e le dinamiche cerebrali nell’arte riferita al metaumanesimo e transumanesimo. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Abailard and Non-Things MARTIN M. TWEEDALE On SEVERAL OCCASIONSin his logical writings Abailard extracts himself from embarrassing ontological implications of his analyses of language by resorting to the notion of a something that is not a thing. I shall note here two such occasions and then discuss Abailard's explanations of this procedure based on the grammatical distinction of personal and impersonal constructions. Since the texts on this latter topic (...) are especially confusing, a considerable portion of my effort will be spent on making sense of them as preparation for drawing some conclusions about Abailard's overall approach. My purpose here is to show how Abailard's grammatical analyses are fundamental to his defence of a number of metaphysical positions. I also want to suggest that Abailard's grammatical approach, especially on the question of dicta, contains insights of continuing interest. Not all of Abailard's non-things are particularly associated with analyses of language. For instance, there are the likenesses the mind supposedly constructs for itself in order to think of things that are not being perceived. These Abailard calls fictive things (res ficta), and he refuses to give them the status of real psychological entities. ~ The likenesses are compared to mirror images which Abailard is also willing to treat as non-things. However, I wish to restrict my discussion here to cases which arise from Abailard's analysis of the reference of certain words. One such instance occurs in his discussion of universals. The peculiar nonthing here is the "state" (status), which, Abailard maintains, is "the common cause by which the universal word is imposed"7 Abailard is very careful to dis1Glossae super Porphyrium, in Peter Abelards philosophische,.gchriIten, edited by Geyer (henceforth referred ~o as Geyer), Miinster i. W., 1919 (BGPM, vol. 21), pp. 20-21, ll. 23-32: Intellectus autem sicut nec corporeo indigens instrumento est, ita /nec/ necesse est eum subiectum corpus habere in quod mittatur, sed rei ~dmilitudine contentus est, quam sibi ipse animus conficit, in quam suae intelligentiae actionem dirigit. Unde turr,~ destructa vel remota sensus qui in earn agebat, perit, inteUectus autem permanet rei similitudine auimo retenta. Sigut autem sensus non est res sentita, in quam dirigitur, sic nec intellectus forma est rei quam concipit, sed intellectus actio quaedam est animae, unde intelligens dicitur, forma vero in quam dirigitur, res imaginaria quaedam est et ficta, quam sibi, quando vult et qualm vult, animus conficit.... 11.9-17: Quaero enim, utrum flla quadratura et ilia altitudo vera forma sit intellectus, qui ad similitudinem quantitatis turris ducatur et compositionis eius. Sed profecto vera quadratura et vera altitudo non nisi corporibus insunt, ficta etiam qualitate nec intellectus nec ulla vera essentia forrnari potest. Restat igitur, ut sicut ficta eat qualitas, ficta substantia sit ei subiecta. Fortasae autem et ea speculi imago, quae visui subiecta apparere videtur, nihil esse vere dici potest, quoniam scilicetin alba speguli superficie contrarii coloris qualitas saepe apparet. Ibid., pp. 19-20,II. 14-16- ~ad nunc ea quae breviter tetigimus, diligenter perquiramus, scilicet quae sit iIla communis causa, secundum quam universale nomen impositum est.... 11. 21-29. Singuli homines discreti ab invicem, gum in propriis differant tam essentiis quam formis, ut supra meminimus rei physicam inquirentes, in eo tamen conveniunt, quod homines aunt. Non dico in homine, gum res nulla sit homo uisi discreta, sed in esse hominem. Esse autem hominem non est homo nec res aliqua, si diligentius consideremus, [329] 330 HISTORY OF PHILOSOPHY tinguish three different questions frequently confused in discussions on universals. The first is "What is 'universal' predicated of?", and the answer is simply words --words not in the sense of mere marks or sounds, but of meaningful marks or sounds. Another is "How do we have an idea associated with universals?" Here the aforementioned likenesses enter as that by which the mind can have an idea applicable to many individuals. But there is also the question of what makes a certain word correctly applicable to many things. Abailard does not make the error of thinking that an idea in the mind or some operation of the mind could possibly be the cause, as some conceptualists seem to think. This would lead to the conclusion that... (shrink)

Indirect Nature and the Colors of the Invisible. Notes regarding Merleau-Ponty’s Ontological ProjectThis paper aims to meditate on the importance of the Notes de cours du Collège de France on the idea of “Nature” to the understanding of M. Merleau-Ponty ontological project. In particular, we would like to show that in these notes a Philosophy of Nature is drawn both in view of a necessary conception of Being that surpasses the ontology of the object, and in view of a new (...) philosophy of the incarnated perceiving body. In the center of this fertile tension we hope to contribute to a new way of understanding what Merleau-Ponty was still trying to do with his Le visible et l’invisible.La Natura indiretta e i colori dell’invisibile. Note sul progetto ontologico di Merleau-PontyLo scopo di questo articolo è di riflettere sull’importanza delle Lezioni al Collège de France sull’idea di “Natura” per la comprensione del progetto ontologico di M. Merleau-Ponty. In particolare, intendiamo mostrare come in queste lezioni sia tracciata una filosofia della natura in vista di una nuova concezione dell’Essere che superi l’ontologia dell’oggetto, ma anche di una nuova filosofia del corpo percipiente incarnato. Nella scia di questa fertile tensione, speriamo di poter contribuire ad una nuova comprensione di ciò che Merleau-Ponty stava cercando di fare con il suo Il visibile e l’invisibile. (shrink)

Phalènes (le mot se dit au féminin comme au masculin) : ce sont des papillons nocturnes qui apparaissent depuis l’obscurité et, lorsqu’ils n’y retournent pas, viennent s’aventurer près d’une chandelle pour s’y consumer brusquement et ne laisser, sur la table, qu’un petit tas de cendres. Ils ou elles traversent ce recueil de textes comme une figure destinée à penser, à repenser l’image. À interroger, plus précisément, l’apparition comme réel de l’image. Les phalènes sont beauté faite de fragilité, forme faite d’informe, (...) au terme de son état larvaire et de sa métamorphose, la chrysalide ne se nomme-t-elle pas imago?, symétrie faite de brisure, luxe fait d’altération, mouvement fait d’errance autant que d’obstination, désir fait de consumation. Battements d’ailes, battements du visible et battements du temps. Les phalènes emblématisent un genre nécessaire, nécessairement papillonnant, fatalement réglé sur l’imagination, du savoir à se faire sur les images. Quels rapports faut-il construire entre connaître et regarder? Est-ce reconnaître ou pas? Des hypothèses sont ici formulées à travers quelques études sur l’"image-sillage" selon Bergson, le "savoir-mouvement" selon Warburg, le "regard des mots" selon Rilke, la notion d’"image-dépouille" selon Blanchot, ou encore la façon dont Deleuze a voulu penser l’acte, faussement simple, de "faire une image". On découvre aussi comment apparaître et ressembler se nouent, mais sans se rassembler, dans le vol d’un papillon, la danse d’un psychotique, la trace d’un suaire, le moulage d’une jeune fille qui frissonne ou le coloris en grisaille d’un tableau de paysage. On tente de mieux regarder une chronophotographie de Marey, une planche du test de Rorschach, un détail de Velázquez, une draperie de Loïe Fuller, un diagramme de Beckett, une cire anatomique, un châle de prière juif ou une oeuvre d’art contemporain dédiée au génocide rwandais... On s’interroge sur le fait que l’image brûle d’apparaître, et qu’ainsi sa contribution à notre connaissance de l’histoire soit aussi problématique que nécessaire. (shrink)

Il faut savoir gré à l’éditeur Gérard Monfort de poursuivre sa politique de traduction d’ouvrages étrangers d’histoire de l’art en publiant le livre de J.F. Hamburger, paru en 1997 aux Presses de l’Université de Californie, sous le titre Nuns as Artits. The Visual Culture of a Medieval Convent. L’objet de ce livre passionnant et novateur, dont il faut souligner également la qualité de la traduction, est un ensemble rare, découvert fortuitement par l’auteur, de dessins coloriés, sur feuilles v...

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:[Quaestio prima: quomodo est anima omnia]“Anima quodammodo est omnia.”2Verbum Philosophi est et abbreviatum; non autem omnibus satis manifestum. Quid me, Vir Dei,3 iam sollicitas in isto? Scis enim quod imperitussum scientia, et iste sermo profunda forte indiget exquisitione. Quaeris ergo specificari tibi illud quod dico ‘quodammodo’; quomodo enim erit anima omnia? Istum modum velles tibi specificari: autin summa dictione una, aut secundum singula entia singulos modos explicare.Videtur ergo ipse (...) Philosophus declarare istam propositionem inductive sic:‘sensus est quodammodo sensibilia, intellectus est quodammodo intelligibilia’,4igitur etc.[Obiectiones]Hic statim duo obicis:Primum quod cum anima tres partes habeat – vegetativam, sensitivam,intellectivam – in hac ostensione Philosophi ipsum vegetativum nulli entium attribuitur per quodammodo essendi idem, ergo videtur quod non debeatdicere: anima simpliciter quodammodo est omnia, sed secundum aliquas parteseius solum.Item, videtur quod debeat dici quod solum intellectivum sit quodammmodo omnia; nam omnia omnino sunt intelligibilia: universalia, singularia. Omnes naturae vere et simpliciter intelligibiles sunt quantum in ipsis est, licet prima et remotissima principia a nobis non intelligantur. Defectus enim in nobis est sicut in oculis vespertilionis, quibus non videt solem.[2] Item, quomodo est sensus ipsa sensibilia et intellectus ipsa intelligibilia?Aeque enim ignotae sunt hae assumptiones sicut et conclusio. Nam sensitivum res vivens est et substantia; sensibilia, res non-viventes et accidentia, qualitates de tertia specie qualitatis.5 Quomodo ergo est haec illa? Iam enim patet quod non conveniunt nisi in esse et ente tantum; in nullo enim genereomnino. Igitur videtur quod nihil sit dictu ‘sensus est quodammodo sensibilia’.Nam multo magis proprie et vere dictum videretur si diceret quis ‘homoquodammodo est asinus’, nam haec conveniunt in genere et generibus.Similiter, quaeris ex parte intellectus et intelligibilium. Intelligibilia enimsunt et substantiae et accidentia, et res viventes et non-viventes; ipsum autem intellectivum, solum substantia et res vivens.[Prima responsio Philosophi ad obiectionem secundam: Sensus est in potentia tale quale sensibile in actu]6Vir Dei, dices mihi, colligendo ex ipso eodem auctore, et respondebis |A 281vb| mihi cum quaero: sensus quomodo est ipsum sensibile? Respondebis cum Philosopho, quia hoc modo, scilicet quod ‘sensus est in potentia tale quale est ipsum sensibile in actu’,7 et illud pertractabis ad singulos sensus et sensibilia. Sic visus est in potentia tale quale est ipsum visibile in actu, et ita de aliis.Sed ego contra: Vir Dei, si ‘sensus est in potentia tale etc.’, ergo aliquando erit in actu tale, etc.Ad idem: sentire quoddam pati est et quaedam alteratio. Est enim sensus de genere virtutum passivarum secundum eundem Philosophum.8 Agens autem et patiens in principio sunt dissimilia; in fine vero, cum passum est, sunt similia.Igitur sensitivum ex quo sentiendo quodammodo patitur et passivum est. Infine cum passum est, simile erit ipsi activo, scilicet sensibili. Tunc igitur erit‘sensus tale in actu quale est etiam ipsum sensibile in actu’.Sed nunc quaero quid hoc sit dictu, scilicet quod aliquando ipsum sensitivum in actu sit tale quale ipsum sensibile. Quid dicis ‘tale quale’? Numquid si actu video colorem, est virtus visiva oculi mei actu color? Aut non dicis talis estcolor? Quaero, si in qualitate assimilabitur illa virtus visiva actu colori, nihil videtur huiusmodi expositio. |E 107vb| Sicut enim superius dictum est, non videntur convenire nisi in solo ente et esse.9Confiteor, Vir Dei, quia haec ultimo obiecta tentativa sunt, sed necessaria tamen ad propositum si recte dissolvantur, per gratiam ergo Dei et per orationes tuas, Vir Dei, spero ad haec quandoque redire.[Secunda responsio Philosophi ad obiectionem secundam: homo ut mundus minor]Sed nec illud quod legimus videtur sufficere ad propositum problema, Vir Dei: ‘homo est quodammodo omnis creatura et mundus’, minor scilicet,10 et communicans cum omnibus creaturis, hoc modo: “esse cum lapidibus, vivere cum plantis, sentire cum brutis, intelligere cum angelis,” et tandem cum Deo.11Si secundum hunc modum velim praedictum sermonem exponere, non erit.. (shrink)

à l’aube de la communication politique moderne, Rubens en affronte le problème central : comment authentifier un récit historique parfaitement faux. Il y répond par des moyens purement picturaux, en substituant la vérité de la peinture à la vérité historique. La confrontation avec les textes de Richelieu permet de comprendre à quel point la suite consacrée à Marie de Médicis sert un programme politique dont elle fabrique l’authenticité par sa puissance de persuasion.