Anthony Feneuil : Une question concernant votre parcours : pourquoi avoir choisi l'incroyance comme thème de prédilection? Comment y êtes-vous venu et quels sont selon vous les enjeux d’une histoire de l’incroyance aujourd’hui? Est-ce qu'ils sont d'abord épistémologiques (parce que la question de l'incroyance pose des questions à l'historien sur les sources qu'il utilise et leurs biais, oblige à se poser la question des rapports de pouvoir etc.)? Sont-ils politiques? Il est vrai que l'inc...

Fous de Dieu prétendant agir sous l'emprise divine, prophètes et hiérarques de tout poil affirmant leurs vérités en son nom, ces personnes, de quel Dieu parlent-elles? Leur Dieu ne reflète-t-il pas surtout leurs propres fantasmes ou ambitions? 'Si Dieu nous a faits à son image, nous le lui avons bien rendu', écrivait Voltaire. Que savons-nous finalement de Dieu? Sans doute, pas grand-chose et ceux qui croient en lui sont contraints de reconnaître que le 'Tout Autre' échappe à notre entendement. Pour (...) être 'honnête avec Dieu', il faut commencer par la voie purgative. Dieu, s'il est, est nécessairement toujours au-delà de ce que l'on peut en dire. Nos conceptions de Dieu apparaissent souvent comme les reflets, tantôt de fantasmes individuels, tantôt de besoins humains fondamentaux, tantôt de problèmes ou de contraintes d'une époque : Dieu manipulé par des pratiques magiques du donnant-donnant; Dieu guerrier appelant aux armes ses fidèles pour défendre son honneur; Dieu mis en cause pour son absence lors des grands cataclysmes humains. Le chercheur se doit de traiter avec respect toute croyance ou toute production des humains dans leur quête de sens, au sein des religions du monde comme dans l'incroyance et l'athéisme. Par une lecture critique des écrits fondateurs du christianisme et par un regard sur des siècles d'histoire, cet ouvrage cherche à éclairer la question de Dieu pour les humains du XXIe siècle. Le propos de l'auteur n'est pas apologétique. Il se veut libre de toute contrainte dogmatique. (shrink)

A história do livro é uma invenção alemã nascida das celebrações de Gutenberg, festejadas anualmente naquele país. No último terço do século XIX, em França, Durkheim desenvolveu uma escola sociológica influente que pretendeu anexar a história. Contra o que se opôs um dos seus companheiros da Escola superior normal, Henri Berr. Desde logo acompanhado pelo jovem Lucien Febvre, criou a Revue de synthèse que abriu caminho aos Annales e fundou a colecção da Evolution de L'Humanité, cujos cem volumes deveriam (...) estudar os grandes momentos da história humana. De entre os volumes previstos, figurava um dedicado à Apparition du Livre que demorou a surgir. Paralelamente Berr e Febvre organizaram um trabalho interdisciplinar fecundo, o primeiro com o Centre de Synthése, o segundo com a publicação de uma Encyclo­pédie française, o que renovou a escola histórica francesa. A Apparition du Livre, publicada em 1959, inscreve-se neste contexto, mas ficou de certa forma incompleta na medida em que se deveria ter inscrito, mais claramente, no quadro de uma história geral das comunicações que se começa hoje a desenvolver. (shrink)

A «proto-história» do livro e a história da imprensa foram sobretudo assuntos dos bibliófi­los, dos bibliográficos e dos historiadores da literatura, ou seja, de especialistas ambicionando defender uma identidade, ou de distinguir, na massa da produção impressa ao longo dos sécu­los, o raro, o monumental, o anedótico, o literário... A partir de meados do século XX c com Apparition du Livre (1a Ed. 1958) de Lucien Febvre et Henri-Jean Martin, a história do livro, usufruindo dos desenvolvimentos da sociologia (...) histórica e de conceitos como o de «história das mentalidades», constituiu-se como disciplina pioneira. Com trabalhos como Histoire de l'édition française (1982-1986), Histoire des bibliothèques françaises (1988-1992), Diction­naire encyclopédique du livre (2002 -...) e outros projectos similares quer na Europa, quer além dela, o livro foi reposicionado, quer quanto à sua produção, quer quanto às práticas associadas, num vasto contexto económico, social, político e cultural. Ao mesmo tempo, as interrogações levantadas pela história do livro foram ao encontro da história da comunicação social e dos media, que hoje se tornaram dominantes. (shrink)

Qu'est-ce que la connaissance? Que pouvons-nous connaître? Et comment connaissons-nous? Ces questions philosophiques classiques relèvent de l'épistémologie, qui excède largement l'histoire philosophique des sciences à laquelle elle se trouve trop souvent réduite. Attentif aux enseignements des sciences de la cognition comme aux exigences normatives de la connaissance, le présent volume introduit aux questions les plus débattues de l'épistémologie contemporaine de façon nouvelle et accessible. Ses chapitres ont été rédigés par une nouvelle génération de philosophes francophones dont les recherches s'inscrivent résolument (...) dans les débats internationaux les plus vifs. Que connaissons-nous grâce à nos sens? Quelle confiance accorder à la perception? A la mémoire? Au témoignage? Raisonner nous permet-il d'élargir le domaine de nos connaissances? Est-il possible d'étendre nos capacités cognitives? L'art et les émotions sont-ils des outils de connaissance à part entière? La connaissance de soi est-elle d'un genre particulier? Que pourrions-nous savoir de Dieu? Qu'est-il possible de connaître a priori? A quelles conditions nos jugements sont-ils justifiés? Y a-t-il des normes de la croyance et de l'enquête? Telles sont les questions épistémologiques fondamentales auxquelles ce livre est consacré. (shrink)

« — Voyez-vous, ai-je dit, à mon avis, il n’y a pas de croyants ou de non-croyants. Il y seulement des gens qui veulent croire et d’autres qui ne veulent pas croire.— Vous voulez dire que ceux qui veulent ne pas croire croient déjà en quelque chose? a dit Sakerdon Mikhaïlovitch. Et que ceux qui veulent croire ne croient en rien au départ déjà? » Daniil Harms, La Vieille (1939) La distinction de la croyance et de l’incroyance est redoutablement piégieuse (...) ; elle ne cesse de se retourner contr... (shrink)

A-t-on le droit de croire en l'existence de Dieu? Non, répondent ceux qui veulent des preuves. Oui, affirme ce livre, car nous avons le droit de croire même sans justification épistémologique. Cela n'a rien d'intellectuellement honteux, contrairement à ce que disent certains philosophes, en parlant d'une éthique des croyances Une nouvelle question se pose alors : a-t-on le droit de croire avoir reçu une révélation et prétendre connaître ainsi la vérité? Non, répondent ceux pour lesquels la vérité ne peut pas (...) être donnée par Dieu dans la Bible. Oui, affirme ce livre, et, qui plus est, une épistémologie peut défendre la rationalité de notre croyance à la révélation. Dès lors, peut-on faire comme si les affirmations du Credo étaient des fictions? Est-il vrai que la religion est avant tout une affaire pratique et une forme de vie? Non, répond ce livre : les arguments en faveur d'une conception non réaliste de la religion sont faibles ; en revanche, le réalisme théologique peut être défendu. Renouvelant ainsi la traditionnelle question de la relation entre foi et raison, ce livre discute aussi bien les thèses de saint Thomas, de John Locke, du cardinal Newman et de Ludwig Wittgenstein, que celles de philosophes analytiques contemporains de la religion comme Alvin Plantinga, Richard Swinburne, Peter van Inwagen ou Linda Zagzebski. (shrink)

L’épistémologie des croyances religieuses qui pose la question de la rationalité des croyances peut être mise en question en introduisant des éléments de sciences sociales des religions et vice-versa. Un modèle épistémologique souligne que les croyances peuvent être garanties sans examen réflexif de la part du croyant. Mais dans un contexte pluraliste où la croyance particulière est mise en débat, l’exigence critique d’examen est une condition nécessaire de rationalité. En cela, l’épistémologie retrouve certains aspects de la sociologie de la critique (...) dans sa compréhension des manières de croire. Cependant, l’épistémologie dépasse l’approche de la sociologie pragma- tique car elle ne renonce pas à l’évaluation de la rationalité des croyances religieuses en évaluant les arguments pro et contra. (shrink)

Résumé Ces pages dactylographiés ont été conçues par l’historien comme l’introduction d’un livre à écrire. Souvent ainsi, il traçait une ébauche qui tenait lieu ensuite d’introduction. Ici, il indique l’état d’une vaste enquête historiographique tout en récusant à la fois le tropisme historiographique et l’histoire des idées. Son attention au caractère concret des tâches des historiens, en leur temps, ouvre ici une perspective proprement épistémologique. Au passage il se démarque de la notion d’« outillage mental » tel qu’il l’avait employée (...) ailleurs dans les mêmes années. (shrink)

La problématique générale de ce symposium est celle de la confrontation de la philosophie, considérée dans son unicité comme une démarche critique à laquelle rien de ce qui est humain n’est étranger et les religions dans leur diversité à travers l’espace et le temps. Il en résulte des types de rapports très divers, selon que la philosophie emprunte aux religions certains thèmes de sa réflexion ou que, par ses concepts, elle contribue à la théorisation dogmatique de celles-ci. La question essentielle (...) demeure aujourd’hui celle des rapports entre la raison philosophique et les croyances religieuses, que l’on en fasse l’histoire ou qu’en fonction des évolutions de l’une et des autres dans le monde contemporain, l’on tente d’en inventer des formes nouvelles. (shrink)

Un nouveau mode de rapport au monde est ne en Grece ancienne: l'attitude critique, laquelle a marque durablement l'histoire occidentale pour ensuite s'imposer de plus en plus a l'echelle mondiale. Des ce moment beaucoup s'est joue, car l'independance de la pensee, le rapport questionnant au monde, le pur interet pour le connaitre, la tradition de la discussion critique et du franc-parler individuel - c'est-a-dire la tradition du rapport critique a la tradition - allaient non seulement penetrer a l'interieur meme des (...) doctrines juive, chretienne et musulmane pour en inflechir le cours, mais gagner a l'epoque moderne puis contemporaine leur espace propre dans la Cite. Inventeurs de la democratie et de la philosophie, les Grecs ont donne naissance a cet ethos-critique dont le mode d'etre, le pli culturel si l'on veut, n'allait plus nous quitter. En depit des detours et de tous les meandres, les Lumieres du XVIIIe, de meme qu'auparavant la Renaissance, se comprennent donc comme les fruits lointains des Lumieres antiques. Dit autrement, il n'y a rien d'absolument inedit dans la critique generale des croyances et l'atheisme moderne lui-meme, dans la recherche d'un fondement anthropologique a la Cite et a ses lois, dans la decouverte de la relativite des connaissances mais aussi des valeurs d'une culture a l'autre, dans l'exercice de la libre pensee, dans le questionnement radical porte sur la nature du lien politique et les meilleurs moyens d'assurer le bien-vivre-ensemble mais quelque chose comme le prolongement et l'elargissement dans l'espace moderne, de ce dont l'Athenes democratique a fourni le premier germe et la premiere impulsion. A relire les Grecs, generation apres generation, tous a des degres divers, Romains, Juifs, Chretiens, Musulmans, etc., s'inoculerent et se transmirent les uns les autres ce germe critique qui, selon les differents sols et les differentes periodes historiques, epousa des formes variees. Le present essai propose donc une relecture du monde moderne fondee sur une reinterpretation de l'input antique grec, une analyse qui tient compte de la nouvelle humanite, critique et reflechie, decouverte en Grece, et qui prend donc ses distances vis-a-vis des approches proposees par des auteurs comme H. Blumenberg (la Modernite releve d'une auto-affirmation absolument originale, d'une curiosite theoretique sans precedent dans l'histoire), M. Gauchet (le desenchantement du monde est un phenomene essentiellement moderne, la democratie d'aujourd'hui tout autre chose que la democratie antique), et R. Brague (l'Occident tient davantage de la Rome christianisee et hellenisee que d'Athenes). A partir de l'examen de cas concrets, tels que l'idee de creativite artistique dans l'Antiquite, l'agnosticisme ou l'atheisme, la satire sociale tous azimuts d'un Lucien de Samosate, on peut constater que la culture contemporaine n'est pas essentiellement differente mais reprend bien plutot le fil d'interrogations et d'audaces anciennes. Le monde moderne a rompu avec certains aspects de sa tradition, mais il n'a pas rompu avec son passe, celui plus ancien, qu'il redecouvre de maniere plus libre aujourd'hui. Le but de l'ouvrage n'est d'ailleurs aucunement de sacraliser l'hellenisme, mais de montrer que le potentiel critique, inscrit dans la dynamique meme de cette culture, peut nous aider a mieux faconner la societe ouverte de demain. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Breaking the Revolutionary Deadlock?Volney's Leçons and the Debate on the Value of HistoryNiccolò ValmoriThis article explores the crucial contribution of Constantin-François de Chasseboeuf, better known by his pen name, Volney, to the eighteenth-century debate on the nature of history as a discipline.1 My claim is that Volney's Leçons d'histoire is the result of a complex dynamic between two forces: on the one hand, a century-long debate on how history (...) should be both written and taught; on the other, the revolutionary calls for a thoroughgoing revision of the past amid concurrent references to the virtuous moral examples of the ancient Greeks and Romans. Volney had a very narrow gap to "save" history from deadlock between these opposite perspectives. His history course at the École normale supérieure showed how the eventful years of the French Revolution had changed his own understanding of the discipline of history.I argue that Volney's supposed distrust toward the importance of the study of history was not an attempt to devalue history itself.2 On the contrary, the French author approached history as a discipline based on the principle [End Page 773] of investigative doubt and on dialogue with other scientific domains such as geography, geology, and meteorology. As Jean Gaulmier puts it: "The true heirs of Volney's dream of a total history were Lucien Febvre and Marc Bloch."3 However, if Volney's proposal for a new historiography is set within the eighteenth-century debate on how to write and teach history, it appears neither original nor new. Nonetheless, I argue, Volney attempted a synthesis between divergent positions on the role of history, as they emerged and were debated during the eighteenth century in the light of the first years of the French Revolution. The context of the French Revolution left Volney with more doubts than certainty on the value of the discipline, given the manifold and controversial uses of historical examples proposed in those years. As Minchul Kim has pointed out, Volney's Leçons are a "work in history rather than a work on history."4 While Kim is right to point out the importance of the revolutionary context for understanding Volney's skepticism toward the value of history, I argue that while Volney's personal understanding of how history should be written matured through the revolutionary experience, it was also the fruit of a dialogue with Enlightenment historiography.In the first part of the article, I present the main features of the eighteenth-century debate on the limits and meaning of writing history, with a particular focus on its relationship with ancient history and on the stature of history among the other disciplines. In the second part, I analyze how Volney dealt with this debate in some of his works that preceded his appointment to the chair of history at the École normale. Three of Volney's pre-1795 works are considered here: Voyages en Syrie et en Égypte (1787), Considérations sur la guerre actuelle des Turcs (1788), and Les Ruines (which was published during the Revolution). In the last section of the article I delve into the Leçons to highlight how this work represented Volney's provisional resolution of the long debate over the role of history as a scientific endeavor as well as a subject that could be taught. [End Page 774]ENLIGHTENMENT HISTORIOGRAPHY AND THE TEACHING OF HISTORY: THE EIGHTEENTH-CENTURY QUESTIn this section I review the main contributors to the Enlightenment historiographical debate on the status of history as a discipline and on its relationship with antiquity. I do not claim to cover all aspects of Enlightenment historiography; rather I aim to set Volney's contribution to these two aspects of the debate in a broader context. His open skepticism toward the heuristic value of history cannot be reduced simply to a reaction to the political uses and misuses of history during the French Revolution. Volney's Leçons addressed a larger audience than the select group of French teachers attending his class. The philosopher-traveler, as his contemporaries called him, joined a conversation about history that had started at... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Michelet and Social Romanticism: Religion, Revolution, NatureArthur MitzmanIn 1851, shortly before his second and definitive suspension from his teaching at the Collège de France, Jules Michelet told a young friend of his dissatisfaction with the meager political impact of the Republican professors of the time: “Our present propaganda... has resembled strongly that which might be made by a man enclosed in a crystal glass. He finds his voice to (...) be resounding and very strong: that’s because it breaks against the inner surface. But those who are outside, the men of the people, hear nothing.” 1Michelet had become painfully aware of how little his voice had been heard outside the crystal in June 1848, when barricade-builders outside his house on the Rue des Postes responded to his son-in-law’s appeal not to expose the dwelling of the great historian to artillery fire by asking, “Who is Michelet?” 2 This occurred two years after the publication of Le Peuple and only months after the appearance of his celebration of the commoners’ festivals of federation in 1790, both texts being landmarks in the social romantic anticipation of 1848. In fact it was the 1848 Revolution itself that had diminished the resonance of Michelet’s ideas, by polarizing the country in a way that made it impervious to his message of social harmony.Before 1848, Michelet was a central figure in the intellectual disaffection that delegitimized the July Monarchy. His work in the 1840s had shifted from the historical erudition of his many-volumed Histoire de France to contemporary polemics against the clergy and the government: attacks on the Jesuits and the Church 3 swiftly broadened to a conflict with the intellectual and political establishment of the period. In Le Peuple (1846), Michelet combined an analysis of the profound social divisions within the French nation with a remarkable sketch of the relation between civilization and nature, a Rousseauian appeal to the natural qualities of the common people and an [End Page 659] invocation of the genius of the future, who would be gifted with “the two sexes of the spirit.”Le Peuple was the first of a series of works on nature, women, and the common people, those three “others” of nineteenth-century high culture, that have throughout this century fascinated cultural historians. In the historiographical tradition, its author has been celebrated by those who viewed him as their predecessor in the broadening of history-writing to include culture and mentalities, such as Lucien Febvre and Jacques Le Goff, and denigrated by those, like Pieter Geyl, who have been outraged by his nationalistic pathos and his blatant subjectivity. 4 I shall suggest in this essay that all of these aspects of Michelet’s work are rooted in his significance in the 1840s as a social romantic, the contemporary and friend of George Sand, Lamennais, Pierre Leroux, and others.For apart from what Michelet has come to mean, as totem or as scarecrow, to the scholarship of the twentieth century, he was enmeshed in the ideological conflicts of his own time. Without an understanding of those conflicts, an important perspective on his place in the history of ideas will be missing, a perspective which, moreover, may shed some light on the broader historical significance of the social romanticism he represented. For example, the “ideological” Michelet was best known in his own time as an anti-clerical. 5 Indeed, his version of the Romantic évangile éternel, which he developed in the 1840s, takes a privileged place among the efforts of intellectuals in the first half of the nineteenth century to work out new religious conceptions to replace a moribund Catholicism. 6 Yet the principal framework of his polemical activity was not the Church but the liberal academic establishment, with which he was at war from his 1843 lectures on the Jesuits to his dismissal from his official functions at the beginning of the Second Empire.Michelet and the July Monarchy: From Liberalism to Social RomanticismSeen from the standpoint of the early years of his career, roughly 1825 to 1835, Michelet would seem an improbable candidate for any kind of romanticism. Given his impoverished, artisan background as well... (shrink)

2013 : la ville de Marseille était « Capitale européenne de la culture ». Dans ce contexte, l'Église catholique de Marseille a organisé, en juin 2013, un événement sur le modèle du « Parvis des Gentils », cet espace du Temple de Jérusalem auquel pouvaient accéder tous ceux qui n'étaient pas de confession juive : un lieu d'échanges donc, entre personnes de confessions ou de convictions différentes. - Le présent ouvrage rend compte des travaux universitaires organisés sur le thème « (...) humanisme et religion », en prenant appui sur l'oeuvre de deux grandes figures de l'humanisme contemporain, Albert Camus et Paul Ricoeur, tous deux nés en 1913. - Scruter l'énigme de l'humain dans l'inlassable recherche de ce qui fonde son désir de vivre : c'est à cette tâche que les oeuvres d'Albert Camus et de Paul Ricoeur nous convient, par les chemins complémentaires de la littérature et de la philosophie, renouvelant en profondeur la relation toujours renaissante entre humanisme et religion. (shrink)

L'humanisme c'est la passion de l'être humain pour son propre mystère, pour son génie, son tragique, et la sagesse qu'il peut acquérir. C'est l'exhortation à une fraternité universelle dont l'homme serait capable, mais aussi la dénonciation du mal effroyable dont il se rend parfois coupable. C'est l'émerveillement mêlé d'effarement pour ses ambitions démesurées qui sont peut-être, paradoxalement, les seules à sa mesure. Abdennour Bidar montre ici comment l'Occident s'est voué sans relâche à l'élucidation du mystère humain. Sans avoir bien sûr (...) le monopole de l'humanisme, les penseurs, les artistes et les grands acteurs de cette civilisation se sont transmis le flambeau de l'interrogation sur l'identité humaine, ainsi que la responsabilité de faire émerger une humanité plus humaine. Contrairement à une idée reçue, la Renaissance ne fut pas le seul moment humaniste de l'histoire occidentale mais seulement l'un de ses foyers majeurs parmi d'autres : les religions monothéistes, l'Antiquité grecque et romaine, et bien plus tard la modernité issue des Lumières. Où en sommes-nous aujourd'hui de cette longue quête de l'homme par l'homme, et de ce processus d'humanisation dont tout humanisme travaille à faire le sens de l'histoire? L'Occident est-il toujours à la hauteur de ses grands humanismes, et demain quel humanisme sera partageable entre toutes les civilisations de la planète? (shrink)

On se propose, dans cet article, de montrer l'intérêt de l'ouvrage classique de Richard H. Popkin du point de vue d'une analyse sociologique et anthropologique des processus collectifs de doute et d'adhésion. Un tel examen implique toutefois, au niveau de la méthode, d'analyser les différences fines existant entre histoire des idées, sociologie de la connaissance, ethnologie des croyances et épistémologie. L'examen mérite d'être mené aussi bien pour la compréhension du développement du scepticisme au XVIIe siècle que du déferlement de la (...) vague relativiste contemporaine, qu'il faut assurément distinguer, en suivant l'inspiration de Popkin, d'une forme de scepticisme modéré proche du rationalisme critique. (shrink)

Quelle sorte de contrôle et, par suite, de responsabilité, avons-nous à l'égard de nos croyances? Dans quelle mesure pouvons-nous décider de croire? Cette question agite la philosophie européenne depuis Aristote, les stoïciens, et les sceptiques ; avec les médiévaux, elle croise celle de la responsabilité du chrétien à l'égard de sa foi ; avec les modernes, elle rencontre le problème pratique de la tolérance. Cet ouvrage explore ainsi l'histoire de la controverse sur le rôle de la volonté dans ce que (...) les classiques appellent l'assentiment. Il le fait non dans une perspective d'érudition, mais avec pour objectif de contribuer à une meilleure intelligence d'une question qui connaît aujourd'hui un important regain d'intérêt, dans le domaine de l'épistémologie, de la psychologie, ou de la philosophie de la religion, et dont les enjeux éthiques et politiques sont évidents. Les contributeurs s'aident en retour des outils que la philosophie de l'esprit, durant ces dernières décennies, a développés, pour démêler ce qui, dans la croyance, dépend de l'initiative du croyant, et ce qui ne dépend pas de lui. (shrink)

Jean-Pol Gallez | : L’humanisme chrétien bénéficie d’une longue tradition de pensée incarnée par de nombreuses figures. Au xxe siècle, il a fait l’objet de travaux essentiellement historiques. Mais cette tradition n’a pas vraiment été visitée par la théologie fondamentale. L’humanisme chrétien se trouve donc en manque de conceptualisation théologique. À travers l’importance accordée au concept d’« humanisme évangélique » dans Dieu qui vient à l’homme, J. Moingt ouvre incontestablement une voie théologique en cette direction et établit, à notre (...) sens, un lien tangible et précieux entre l’histoire de la révélation trinitaire et l’humanisme chrétien. Sans oublier le cas de l’humanisme séculier, le présent article entend éclaircir ce rapport dans la théologie de l’auteur et situer quelques enjeux qu’il soulève à l’horizon du monde sécularisé. | : Christian humanism has a long tradition embodied by many figures. In the twentieth century it has been approached mainly through a historical perspective. But this tradition has not really been studied by fundamental theology. Christian humanism is therefore in lack of theological conceptualization. Due to the importance granted by J. Moingt to the concept of “evangelical humanism” in Dieu qui vient à l’homme, we think that the author is paving the way to a theological approach of Christian humanism and establishes a tangible and valuable link between the history of the Trinitarian revelation and Christian humanism. Taking into account the case of secular humanism the present article seeks to clarify this ratio inside the author’s theology and to raise some of the issues it implies on the horizon of the secularized world. (shrink)

Croire, comprendre. S'agit-il d'une alternative qui dessinerait une double voie d'accès au réel? Ou bien de deux modes de connaissance de portée différente, l'une s'imposant en relais de l'autre, pour suppléer son incapacité quand il en va du vrai? Ces deux actes de l'esprit demandent bien plutôt à être honorés de concert, selon leur foncière présupposition mutuelle. Car il n'est pas d'adhésion de foi sans un engagement de l'intelligence garant de liberté et d'universalité ; et pas de quête de la (...) raison qui n'appelle une décision, option qui relève toujours d'une foi et qui l'inscrit dans une détermination d'histoire. Cette recherche, qui a pour point de départ une certaine intelligence du christianisme, tente de montrer comment les dimensions de la réflexion et de l'adhésion, en tout homme et en toute tradition, s'articulent l'une à l'autre dans un véritable " humanisme mystique ". (shrink)

Book review in this Article The Ethos of the Bible. By Birger Gerhardsson. The Prophets, Vol. 1: The Assyrian Period. By Klaus Koch. The Gospel according to Saint John, Vol. 3. By Rudolf Schnackenburg. The Social Setting of Pauline Christianity. By Gerd Theissen. Jewish and Christian Self‐Definition, Vol. 3: Self‐Definition in the Craeco‐Roman World. Edited by Ben F. Meyer and E.P. Sanders. The Church and Healing. Edited by W.J. Sheils. Miracles and the Medieval Mind: Theory, Record and Event, 1000 to (...) 1215. By Benedicta Ward. The Luminous Vision; Six Medieval Mystics and their Teaching. By Anne Bancroft. Astrology in the Renaissance: The Zodiac of Life. By Eugenio Garin. Lay Culture, Learned Culture: Books and Social Change in Strasbourg 1480–1599. By M.U. Umgang mil Luther. By Gerhard Ebeling. The Reformation and the English People. By J.J. Scarisbrick. Between Orthodoxy and Enlightenment: Jean‐Robert Chouet and the Introduction of Cartesian Science in the Academy of Geneva. By Michael Heyd. Richard Crashaw and the Spanish Golden Age. By R.V. Young. The Problem of Unbelief in the Sixteenth Century: The Religion of Rabelais. By Lucien Febvre, translated by Beatrice Gottlieb. History of Christianity in India, Vol. II: From the Middle of the 16th to the End of the 17th Century. By Joseph Thekkedath. The Vatican and the American Hierarchy from 1870 to 1965. By Gerald P. Fogarty. Nationalism, Positivism and Catholicism: The Politics of Charles Maurras and French Catholics 1890–1914. By Michael Sutton. George Tyrrell and the Catholic Tradition. By Ellen Leonard. The Testing of the Churches 1932–1982: A Symposium. Edited by Rupert Davies. The Old Protestantism and the New: Essays on the Reformation Heritage. By B.A. Gerrish. An Introduction to Protestant Theology. By Helmut Gollwitzer. Dialogues on Morality and Religion. By Jakob Friedrich Fries. American Catholic Social Ethics: Twentieth‐Century Approaches. By Charles E. Curran. Ethical Issues in Reproductive Medicine. Edited by Maurice Reidy. Michel Foucault: Social Theory as Transgression. By Charles C. Lemert and Garth Gillan. Last Writingson the Philosophy of Psychology. Vol. I. By Ludwig Wittgenstein. Liberalism and the Limits of Justice. By Michael J. Sandel. Free Speech: A Philosophical Enquiry. By Frederick Schauer. Orality and Literacy: The Technologizing of the Word. By Walter J. Ong. Bwiti: An Ethnography of the Religious Imagination in Africa. By James W. Fernandez. Selfless Persons. By Steven Collins. Understanding Jewish Mysticism: A Source Reader Edited by David R. Blumenthal. The Epistle on the Possibility of Conjunction with the Active Intellect, by Ibn Rushd, with the Commentary of Moses Narboni. Edited and translated by Kalman P. Bland. (shrink)

Passer la religion à " l'étamine " de la psychanalyse permettra de mieux comprendre pourquoi nous succombons aux fascinations du religieux : fascination pour le père grandiose dont on attend qu'il restaure le narcissisme perdu ; fascination pour le sacrifice salvateur aux dieux obscurs en vue de tenter de payer une dette inconsciente insolvable ; fascination pour la question du sens de l'exister en réponse à l'énigme du vide que l'homme rencontre face à lui-même et à l'univers ; fascination, enfin, (...) pour le discours du maître qui se donne comme seul capable de combler le vide ou le rien. (shrink)