Jusqu'a nos jours, il n'existait dans la litterature qu'un nombre restreint de mentions et de brefs articles sur Ortiz. Dans cette etude, mon propos est de presenter d'abord les etapes de la vie d'Ortiz, en me basant avant tout sur les sources manuscrites de son epoque, puisees dans les Archives Centrales des Jesuites a Rome. Je donnerai ensuite une description de son oeuvre philosophique et j'exposerai ses conceptions philosophiques principales. Ortiz fut egalement un theologien; son activite dans ce domaine (...) depasse evidemment les limites du present article. (shrink)

Jean-Pierre Vernant présente ses premiers travaux comme des « études de psychologie historique ». Il se réclame par là de la discipline inventée par son maître Ignace Meyerson. Ce dernier a renouvelé le champ de la psychologie par une réflexion méthodologique originale sur la nature de ses objets : en vue de rendre compte des progrès de la pensée, il propose de sortir du laboratoire et de s’appuyer sur les produits culturels de l’activité humaine. Nous montrons que Vernant, (...) tout en appliquant à l’homme grec les principes de cette méthode, les modifie sur deux points essentiels : d’abord, il rapporte plus nettement le mental aux conditions sociales de son apparition ; ensuite, grâce aux acquis de l’analyse structurale, il enrichit considérablement l’étude des œuvres elles-mêmes. (shrink)

In the context of research 2LAPRE 2 we observed sessions of Philosophically Orientated Discussion (POD)provided by the permanent teachers of the ordinary elementary and secondary school classes. In a formation context we are interested in the itinerary of three elementary school’s teachers of three different levels (1st Cycle, 2nd Cycle and 3rd Cycle). By the observation of actual practices at three moments during the scholar year, what can we spot of the POD norm’s construction? The analysis of the linguistic exchanges, (...) will identify what is played out for the teacher from its organizer’s point of view (beliefs, conceptions, values and what they judge as important). We will proceed with a systematic analysis: - of the communication networks through Flament’s theoretical framework (1965) to approach the linguistic productions distribution on the participants and the animation from that results; - and Geneva’s model (Roulet et al., 1985) where the communications are constructs that articulate components of different levels to study them in their structure-functional dimension. The analysis will permit to chart the variability of the activity for each of these three teachers, or not, around the conception of what is the POD. We will use the results already published in the article Saint-Dizier, Specogna, Luxembourger (2016) that we look at from the point of view of the question we want to deal with this article whether: POD norm, variability, invariability of the activity. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:L'autorité d'un canon philosophique. Le cas Descartes by Delphine Antoine-MahutFred AblondiDelphine Antoine-Mahut. L'autorité d'un canon philosophique. Le cas Descartes. Paris: Librairie Philosophique J. Vrin, 2021. Pp. 356. Paperback, €13.00.Henri Gouhier once asked, "Après le mort de Descartes, qu'est-ce que le cartésianisme?" to which he replied, "C'est la philosophie de Descartes vue par ses disciples" (La vocation de Malebranche [Paris: J. Vrin, 1926], 80). In L'autorité (...) d'un canon philosophique, Delphine Antoine-Mahut asks a similar question about who controls in just what a philosophical '-ism' consists, and she offers a nuanced and thoughtful answer. While "l'auctorialité du nom en question" is one part, she adds that we must also consider "l'auctorialité de celui ou de celle qui raconte cette histoire, dans un contexte et avec des enjeux très différent de ceux de l'individu d'origine auquel cette histoire est attachée" (10–11). The end result is that "un canon philosophique n'a rien de philosophiquement pur" (12). With this larger question in mind, she documents, as something of a case study, the genesis and development of the "impure" canon cartésien.The battle for authority over the content of canonical Cartesianism starts with the story of Descartes and his one-time devoted pupil and later disavowed outcast, Henricus Regius. Their relationship began in 1638, when Regius, a professor of theoretical medicine and botany at the University of Utrecht, wrote a letter of appreciation to Descartes. Over the next few years, Descartes offered both corrections to Regius's written work and advice on how best to handle the controversies that arose as a result of those writings. In 1645, however, Regius published his Fundamenta physices, in which he claimed that reason alone is not sufficient to prove either the existence of God or the real distinction between the human mind and body. In fact, he went on to speculate that the human mind is merely a mode of the body. [End Page 322] He also denied that we possess innate ideas, and the existence in us of a pure intellect. At the bottom of Regius's break with Descartes was his belief that Cartesian metaphysics is not needed to ground Cartesian physics. For Regius, consistency with empirical findings and simplicity are all that is required.At this point, as Antoine-Mahut puts it, "le sillon est creusé" (41). Descartes responded angrily, both in private letters and in his preface to the 1647 French edition of his Principles of Philosophy. He accused Regius of plagiarizing from his unpublished work and of confusing his views. Following the appearance of a broadsheet summarizing Regius's disagreements with Descartes (written by Regius's student, Peter Wassenaer), Descartes wrote Notae in programma quoddam, in which he reiterated his arguments for both God's existence and the real distinction. Regius and Wassenaer replied with their Brevis explicatio mentis humanae (1648). All of this is laid out clearly and in detail by Antoine-Mahut in part 1 of her book.Part 2 picks up with Descartes's literary executor Claude Clerselier and his campaign to disassociate Regius from what he believed to be "true" Cartesianism. In the preface to the publication of the first volume of Descartes's letters (1657), Clerselier revived the charge of plagiarism against Regius, who responded by publishing a second edition of the Brevis explicatio. This included a preface that attacked Clerselier for publishing Regius's private correspondence without his permission—in fact, because Regius had not made Descartes's letters to him available, Clerselier had had to reconstruct them from Descartes's notes— and claimed it was Descartes who plagiarized Regius. In Antoine-Mahut's narrative of these events, this "disassociation" was followed by a "combining" (her terms) of Cartesian thought with empiricist natural philosophy in the work of Louis de la Forge, for whom "le cartésianisme se spécifie comme une psychologie empiriste dans laquelle l'activité de l'âme joue un rôle essentiel" (175). There was then a subsequent "incorporating" (again borrowing Antoine-Mahut's terminology) by Nicolas Malebranche, who, she says, "occupe une place... (shrink)

Le XIVe siècle allemand a vu l'apparition et le développement d'une forme de philosophie autonome, fortement influencée par le péripatétisme grécoarabe, mais s'orientant de façon croissante vers le néoplatonisme le plus authentique: celui de Proclus. Si la transition de l'aristotélisme à la «théologie platonicienne» a connu son point culminant dans le Commentaire des Éléments de théologie de Berthold de Moosburg, elle a été préparée par une série de décisions philosophiques, acquises pour l'essentiel chez Albert le Grand. L'objet du présent article (...) est de montrer comment la théorie albertinienne de la contemplation philosophique, avec ses notions spécifiques de «conjonction» et d'«intellect acquis», a servi de point de départ à la reviviscence de l'idéal antique de sagesse contemplative qui caractérise l'école dite «de Cologne», de Dietrich de Freiberg à Berthold lui-même, en passant par Maitre Eckhart. (shrink)

Il s’agit d’approfondir la comparaison de l’ « activité d’immobilité » [Χν≅ργεια 3κινησBας] au repos en Éthique à Nic. VII 15, 1154 b 21-31, et en cela de montrer en quoi ils sont identiques et en quoi ils sont différents. Le point de départ est que Aristote vise avant tout l’activité du premier moteur et qu’il a conçu tout d’abord l’ « activité d’immobilité » pour expliquer la continuité éternelle du mouvement du ciel. Cela conduit naturellement à la Physique où (...) le premier moteur et le repos sont définis. Le passage le plus important est certainement VI 8, 239 a 23 - b 4 où les deux sont également traités. Mais c’est aussi un des passages les plus litigieux, car la lecture proposée dans cet article n’est pas celle qui est proposée généralement par les traducteurs et commentateurs qui ne rattachent pas ce passage à ce qui précède, mais le considère comme une préfiguration du chapitre 9 où se trouvent exposés les problèmes de Zénon. Une grande part de l’article est consacrée à l’analyse de leur lecture, afin de redonner à ce passage la position clé qu’il mérite comme un jalon sur le chemin qui conduit à poser l’éternelle immobilité du premier moteur à la fin de la Physique. Ce passage est crucial, car Aristote y distingue l’activité du premier moteur immobile du repos en l’affirmant « dans l’instant » comme il l’avait fait d’ailleurs en Éthique à Nic. X 3, 1174 b 9 en distinguant l’ « activité d’immobilité » du mouvement. L’une des thèses avancées dans cet article est que seule l’instantanéité permet à cette activité d’être principe d’éternité. (shrink)

Plusieurs aspects de la métaphysique, de la physique, de l'éthique et de la psychologie d’Aristote peuvent s'interpréter comme des affleurements d'un concept non-thématisé, celui d'être-dans-le-monde (l'in-der-welt-sein de heidegger). L’ensemble de la pensée grecque classique, même si elle était fascinée par l'ordre du cosmos, ne s'est guère demande ce que signifiait "être-dans-le-monde". L’expérience de la facticité, qui est un des traits fondamentaux de celle-ci, est ce qui permet à Aristote dans le protreptique, de justifier la vie philosophique ; mais (...) il conçoit celle-ci comme culminant dans la contemplation, c'est-à-dire l'accès a ce qui est au plus haut point (ch. 2). Aristote est toujours resté pris dans cette ambiguïté, qui provient de ladite transposition : son éthique révèle ses hésitations entre deux sujets de l'agir moral : le "je" à qui il incombe d'agir de par ce qu'il a d'unique, le cédé a l'homme, tel qu'il est défini par sa place parmi les autres parties de l'univers (ch. 3 & 4). Par suite, il lui faut définir l'homme comme le plus mondain des êtres sublunaires : l'homme imite l'univers grâce à son universalité, et parce qu'il est capable de saisir les réalités les plus élevées (ch. 5). Cependant, Aristote ne peut définir le topos - ce dans quoi sont les choses- sans renvoyer à notre façon particulière d'être-là, même s'il réintroduit ensuite l'idée d'univers grâce à sa théorie des dimensions du corps humain comme fondées dans la structure objective du cosmos (ch. 6). Les difficultés de la définition aristotélicienne de l'âme ainsi que celles de la doctrine de l'intellect agent proviennent de la tentative d'Aristote pour transposer ce qu'il pense implicitement comme l'ouverture même du monde à travers notre présence dans le registre de la réalité mondaine-ce qui l'oblige à réduire l'âme à la conscience de ce qui se produit parmi les choses du monde (ch. 7). Il conçoit celui-ci d'une manière telle qu'elle l'amène à exclure le mouvement spécifiquement humain au profit de la continuité absolue des corps célestes. Cependant, la contemplation de soi du premier moteur reflète l'ambiguïté non résolue de l'energeia humaine : le pur acte d'être-là et l'activité de contempler le plus haut de tous les êtres s'y fondent (ch. 8). Malgré tout, l'energeia comme concept ontologique fondamental ne peut pas se définir en dehors de l'expérience humaine de l'être-là (ch. 9). (shrink)

Décrire la psychologie des philosophes, ce n'est pas fouiller dans leur vie pour exhiber leurs petits secrets. C'est plutôt constater qu'entre les deux extrêmes d'une métaphysique de la durée et d'une anthropologie de l'homme grec, une lignée de penseurs initialement formés à la philosophie a fourni une contribution décisive à l'histoire de la psychologie. C'est exhumer des entreprises originales aussi méconnues que la psychologie historique, objective, comparée d'Ignace Meyerson, ou la psychologie sociale génétique de Philippe Malrieu, (...) ressaisies dans leurs relations concrètes. Mais c'est aussi prendre conscience que nombre de grandes figures de la philosophie française ont croisé la route de ces psychologues au point de retrouver, sans toujours le dire, leur méthode, leur objet ou leurs concepts, comme font fait Jean-Paul Sartre et Michel Foucault. C'est enfin se rendre compte que, par-delà l'opposition des structuralistes à la psychologie et en marge des développements des sciences cognitives, il y a place dans la pensée contemporaine pour ces hybridations "psycho-philosophiques". (shrink)

'Que devrions-nous croire?' est la question centrale des débats philosophiques en éthique de la croyance, un champ complexe de philosophie contemporaine où se mêlent la normativité, les théories de la connaissance et la psychologie. Spécifiquement, ce livre aborde la question de si nous devrions croire certaines choses parce qu'elles sont vraies ou parce qu'elles sont utiles. Que croire lorsque les preuves s'opposent aux avantages pratiques d'entretenir une certaine croyance? Sous quelle condition devrions-nous croire quelque chose d'avantageux, bien que faux? (...) Ces questions ne peuvent faire l'économie d'autres débats portant sur notre autonomie et notre responsabilité quant à nos croyances. De par ces chemins sinueux vers les horizons normatifs de la croyance se dévoilent des questions sur les limites de l'activité philosophique."--Page 4 of cover. (shrink)

En 32 romans, publiés entre 1934 et 1982, cet auteur d'origine australienne a élaboré autour de son protagoniste principal, l'inspecteur Roderick Allen de Scotland Yard, un ensemble de romans policiers d'enquête dans la meilleure tradition britannique.

Sont réunies dans cet ouvrage six études des principaux représentants de ce qu’il est convenu d’appeler «l’école de Brentano». Les deux premières, publiées originellement en 1919 dans un ouvrage en hommage à Brentano, sont deux mémoires en souvenir du philosophe qui décrivent sa vie et son activité philosophique de ses débuts à Würzburg jusqu’à son couronnement à Vienne. Le premier est de Husserl qui décrit en détail l’enseignement qu’il a reçu de Brentano à Vienne et explique les raisons qui (...) l’ont amené à se distancier du maître. Carl Stumpf, le premier étudiant de Brentano, signe le deuxième dans lequel il fournit une description remarquablement riche et documentée de la vie et de l’enseignement de Brentano durant la période de Würzburg, et il est considéré, dans les études brentaniennes, comme une référence incontournable sur cette période. Les quatre autres études de cet ouvrage sont des contributions importantes des étudiants de Brentano à la philosophie. Nous publions pour la première fois en français l’étude classique de Christian von Ehrenfels «Sur les qualités de forme» que d’aucuns considèrent comme le texte fondateur de la psychologie de la forme. Cet article est aussi une référence incontournable pour Alexius Meinong et les membres de son école à Graz, et nous traduisons ici son article intitulé «Sur les objets d’ordre supérieur et leur rapport à la perception interne», dans lequel il conclut sa longue réflexion sur les qualités de forme et met en place les idées centrales de ce qu’il appellera quelques années plus tard la théorie de l’objet. On doit la cinquième étude au philosophe polonais Kazimierz Twardowski dans laquelle il propose une analyse originale de la relation entre les actes (fonctions) et leurs contenus (formations). Il s’agit d’une conférence prononcée à Vienne en 1914 sous le titre de «Fonctions et formations, quelques remarques aux confins de la psychologie, de la grammaire et de la logique» qui se veut une tentative de réponse à l’objection de psychologisme. Enfin, l’article d’Anton Marty «Sur le rapport entre la grammaire et la logique», publié en 1893, aborde un thème central dans les études brentaniennes et il est exemplaire des nombreux travaux de Marty dans le domaine de la philosophie du langage. Ces textes sont précédés d’une étude intitulée «Le legs de Brentano» dans laquelle nous présentons les grandes lignes du programme philosophique de Brentano, la généalogie de son «école» ainsi que quelques-uns des débats suscités par les textes reproduits dans cet ouvrage. (shrink)

Avec sa participation à l’approche incarnée-enactive de la conscience, la phénoménologie connaît actuellement un regain d’activité. Toutefois, la dimension normative de la conscience tend encore à être négligée dans cette approche, une lacune d’avance dénoncée par Husserl, qui fondait sur l’incapacité du naturalisme d’y remédier sa critique classique de la psychologie scientifique. C’est précisément à l’exigence d’une théorie phénoménologique de la normativité qui soit compatible avec l’approche incarnée-enactive que l’auteure tente d’apporter une réponse satisfaisante.

RésuméCet article est une exégèse appréciative de l'article de Steven Burns intitulé « If a lion could talk ». Dans son essai, Burns clarifie la remarque énigmatique de Ludwig Wittgenstein, « Si un lion pouvait parler, on ne serait pas capables de le comprendre », en la situant dans le contexte plus large de l’œuvre de Wittgenstein en philosophie de la psychologie. Nous lisons l'interprétation de cette remarque par Burns comme ouvrant les questions wittgensteiniennes fondamentales au sujet du sens (...) et de la (mé)compréhension, et nous la situons dans le cadre du travail de l'enseignant de Burns, Peter Winch. Notre discussion est une exégèse étroite du contenu immédiat de la remarque sur le lion et elle met en lumière les liens avec les réflexions écrites de Wittgenstein sur The Golden Bough de James George Frazer. Nous montrons comment Burns et Winch utilisent les méthodes de Wittgenstein pour résoudre les énigmes philosophiques en attirant l'attention sur des cas familiers intermédiaires. Enfin, nous concluons par quelques remarques impressionnistes sur Socrate dans une brève discussion au sujet de la difficulté de la technique et de l'activité philosophiques que Burns déploie et recommande. (shrink)

Daniel Dumouchel | : Le nom de Johann Georg Sulzer reste attaché à la naissance de l’esthétique philosophique en Allemagne, principalement à travers son oeuvre majeure, la Théorie générale des beaux-arts. Il s’agira de montrer ici comment ce membre influent de la classe de philosophie spéculative de l’Académie de Berlin, fortement influencé par la pensée de Leibniz et de Wolff, mais également très attentif aux particularités psychopathologiques de l’esprit humain et aux composantes corporelles de l’activité psychique, prétend fournir une (...) assise métaphysique à la théorie du beau en la fondant sur ce que, depuis Wolff, on appelle la psychologie. À partir de l’étude d’une série de Mémoires dont la rédaction s’étend de 1751 à 1763, on portera une attention particulière au projet de déduction des sentiments agréables et désagréables, que Sulzer entend opérer à partir du principe d’activité de l’âme, pour mieux saisir la nature des plaisirs que nous procure la beauté. Sur cette base, on reviendra en fin de parcours à la question de la fonction des beaux-arts dans la pensée de Sulzer, pour soutenir l’idée que l’énergie de l’art ne peut être réduite à la question de la beauté. | : Johann Georg Sulzer’s name is associated with the birth of philosophical aesthetics in Germany, above all through his major work, General Theory of the Fine Arts. The paper will show how this influential member of the division of speculative philosophy at the Berlin Academy, who was deeply influenced by the thought of Leibniz and Wolff but who was also attentive to psychopathological particularities of the human mind and to the corporeal components of psychic activity, claims to present a metaphysical foundation for the theory of beauty, by basing it on what, since Wolff, was called psychology. Starting from a study of a series of ‘Mémoires’ composed between 1751 and 1763, we will focus our attention on the project of the deduction of pleasant and unpleasant feelings, something that Sulzer understands to proceed from the principle of activity of the soul, in order better to grasp the nature of the pleasures that beauty affords us. On this basis, we will return at the end to the question of the function of the fine arts in Sulzer’s thought, in order to defend the idea that the energy of art cannot be reduced to the question of beauty. (shrink)

La pensée économique de Thomas d’Aquin est connue pour son apport concernant le juste prix ou l’usure, mais sa délimitation épistémologique de l’activité économique retient peu l’attention des commentateurs. L’Aquinate hérite d’Aristote de la notion d’ œconomia, gestion familiale se distinguant à la fois du politique, qui concerne la cité, et de l’activité du marchand, pour « le gain » ou « pour l’argent ». La délimitation de l’activité économique se fait donc par l’agent et par la finalité. Jusqu’à la (...) Somme de théologie, le traitement des activités économiques est dispersé dans ses œuvres. La Somme fait œuvre novatrice en adoptant une typologie objectiviste, par la nature de l’opération, ici l’échange. Elle regroupe ces activités d’échange, à savoir le commerce et le prêt, en deux questions contiguës et leur donne un prologue commun. Elle les réunit comme échanges volontaires et nomme les péchés qui s’y rapportent. Thomas délimite ainsi l’activité économique, qui doit étre un échange et un acte volontaire. Ce cadre est à la fois extensif et restrictif : il permet de rendre compte des cas limites comme l’échange de biens non marchands, mais il exclut ce qui se rapporte à un don sans contrepartie, ou à un échange effectué avec secret (vol) ou violence (rapine). Ces critères, loin de constituer des évidences, viennent interroger les lectures économiques de l’œuvre thomasienne et la compréhension des rapports asymétriques entre co-contractants. (shrink)

Cet article se propose d'élucider la problématique de la « psychologie de la foi » chez Nietzsche, qui inclut des notions clés telles que « morale », « idéalisme », « christianisme » et vérité. Cette reconstitution de la problématique est faite au moyen de l'explication linéaire de deux textes de Nietzsche : L'Antichrist, § 50, et Ecce homo, « Pourquoi je suis un destin », § 7. This paper tries to deal with the issue of what Nietzsche calls (...) « the psychology of faith », which includes such key notions as « morals », « idealism », « Christianity » and truth. This task is achieved by means of a line by Une commentary on two texts : The Antichrist, § 50, and Ecce homo, « Why I am a Fate », § 7. (shrink)