Ce travail avance l’idée que le projet philosophique fichtéen consiste en une exploration de la notion même de philosophie dont les contours peuvent être esquissés à partir du remplacement du nom "Philosophia" par le nom Wissenschaftslehre. Cette substitution est le fruit d’une réflexion sur les conditions de possibilité non seulement de la connaissance scientifique, mais aussi du savoir philosophique en tant que tel, lequel doit être compris non comme un rapport sujet-objet, mais comme une activité (...) autoréflexive visant à articuler une vision systématique du tout. Une telle conception pose un défi au langage philosophique, en ceci qu’il ne saurait être conçu comme un langage représentatif et qu’il devient par là, selon Fichte, irréductible à un texte écrit ; face à ce défi, il est nécessaire de constamment réactiver le philosopher derrière les concepts, ce que Fichte fait, selon nous, en présentant sa philosophie dans différentes langues conceptuelles. Le constant éveil de cette activité dépend pourtant d’un travail pédagogique visant à : (i) rapprocher la langue savante de la langue quotidienne, (ii) engendrer une conscience historique et (iii) établir un espace d’apprentissage collectif. (shrink)

Cet article a pour but de réviser la lecture traditionnelle, (néo)kantienne de l’iconologie et de souligner sa dimension hégélienne. Certes Panofsky reprend la notion cassirerienne de « forme symbolique », mais il en fait un usage inédit en déplaçant la question de l’activité de l’esprit vers celle de son mode de signification. Quant au concept de « vouloir artistique » (Kunstwollen) qui semble renvoyer aux idées de noumène et de liberté transcendantale, il doit être compris de manière hégélienne (...) class='Hi'>comme la mentalité de base propre à un cosmos culturel. Parmi les aspects anti-kantiens de l’iconologie, il faut également mentionner la critique du génie et celle de l’universalité du jugement esthétique. Enfin, si l’idée d’une dialectique historique rapproche une nouvelle fois Panofsky de Hegel, il y a néanmoins une spécificité de l’iconologie, y compris dans la conception de l’histoire. En posant en son centre le problème de la signification, elle écarte la question du beau, adopte une conception non normative de l’art et de l’histoire et plaide pour une vision humaniste de l’histoire de l’art. (shrink)

La prévention du vieillissement est au cœur des politiques publiques de la santé. De nombreux dispositifs sont ainsi proposés aux différentes échelles de l’action publique afin de promouvoir le vieillissement réussi ou le vieillissement actif ou encore le bien vieillir. Dans les plans et programmes, trois piliers semblent se dégager au cœur des mesures préventives pour la santé des personnes âgées : la nutrition, l’activité sociale et la pratique des activités physiques et sportives (APS).Notre intérêt se porte sur la (...) politique de prévention de la vieillesse de manière générale ainsi que sur l’usage des APS comme outil privilégié de celle-ci et du maintien en bonne santé des personnes âgées. Ces deux axes permettent de questionner les temporalités de manière plurielle et de faire ressortir leurs articulations et leurs éventuels désajustements.Poser la question de la temporalité invite à questionner le temps long des transformations économiques, sociales ou scientifiques et les temps moyens ou courts des incitations des organisations internationales et des plans et programmes nationaux. De surcroît, en tant que politique préventive, la prévention du vieillissement a un rapport singulier à la temporalité en termes d’anticipation des risques. L’action publique doit ainsi articuler urgence et anticipation, se déployer dans le court terme en intégrant une projection d’un futur plus ou moins lointain. Enfin, les temporalités jouent aussi au niveau du public cible et des effets escomptés. Les plans reposent sur des transformations des conduites qui ont une portée temporelle très différente de celle des réformes et se confrontent aux parcours de vie des acteurs concernés inscrits dans un temps plus long et dans un temps subjectif. (shrink)

Quel sens revêt aujourd’hui l’appel à mener un mode de vie philosophique, quand les philosophies ne se conçoivent plus comme devant être vécues, quand les penseurs même qui soulignent l’importance de la pratique ne semblent plus voir dans la philosophie un possible art de vivre? En réalité, l’invite à vivre philosophiquement, reprise par Pierre Hadot aux Anciens, découle de la reconnaissance du primat de la pratique, et de la considération sérieuse de ce que signifie philosopher : une vie (...) accomplie aspire à la cohérence intérieure, elle est à la fois critique et ouverte, elle veut se grandir, dans ses actes et ses œuvres. La vérité nous échapperait-elle, que nous gagnerions toutefois la possibilité, par et dans l’activité philosophique, de forger par nous-mêmes notre vie, d’y trouver notre vérité. (shrink)

Où sommes-nous? Où vit-on? On essaie, dans ce texte, de suivre les transformations progressives de cette question, et donc des tentatives de réponses, dans l’histoire philosophique et culturelle européenne. On est ainsi conduit à passer en partie de la question du lieu à celle de l’espace, puis à celle de milieu. Celui-ci se précise comme milieu de vie, lequel ne saurait s’approcher sans assumer un certain concept d’activité que ce texte propose. Ce parcours conduit des spéculations cosmologiques (...) et physiques des Anciens (Platon, Aristote) à la philosophie de la Nature des Modernes. La notion de milieu de vie oriente progressivement l’attention vers la biologie, la biogéographie, la géographie humaine, les « genres de vie ». L’activité humaine et notamment l’activité industrieuse conduit sans cesse à pluraliser le « où vit-on? ». Pour autant, ce lieu commun d’où partait la spéculation des Grecs aurait-il été aujourd’hui à ce point recouvert par cette pluralisation des milieux que l’enjeu majeur de sa survie en soit irrémédiablement affecté? (shrink)

Le Discours de la Méthode oppose explicitement « faire voir » à «enseigner». À ce propos il s'agit ici de déterminer la fonction et la signification de ces verbes dans le contexte de la communication d'un savoir. Ce Discours, plutôt que de simplement transmettre des principes généraux, veut, par le truchement du tableau d'une vie présenté sous la forme d'une « histoire » ou d'une « fable », susciter chez le lecteur l'idée correspondante de la recherche et de la découverte (...) par soi-même. Aussi, sur le plan discursif, la première catégorie verbale, au lieu d'être une attribution est une attribution différée. Ce procédé sémiotique correspond à la thèse cartésienne selon laquelle l'acquisition d'une vérité implique examen et approbation de la part du destinataire.The Discours de la Méthode explicitely opposes "to show" to "to teach". In this connection, we want here to determine the function and the meaning of these verbs in the context of the transmission of knowledge. The Discours, instead of simply conveying general principles, endeavors, through the picture of a life displayed as a "history" or "fable", to give rise to the corresponding ideas of research and discovery in the reader himself. On the discursive level, the first verbal category, far from naming the ascription of an achieved state, must be understood as the delayed attribution of that state. This semiotic procedure corresponds to the Cartesian thesis according to which the acquisition of a truth involves examination and approval on the part of the addressee. (shrink)

Du point de vue philosophique, il est difficile de classer la doctrine de Simone Weil. Il s’agit d’une pensée qui s’efforce de réunir un Platon dont la théorie de la connaissance aurait reconnu le domaine du travail, et un Marx qui aurait été un matérialiste tenant compte de la réalité du surnaturel. À bien des égards, Simone Weil apparaît comme la dernière philosophe du travail, dans la mesure où elle estime que, sous sa forme sociale et collective imprimée (...) par la grande industrie, le travail doit rester l’activité dominante dans l’existence de l’individu et dans la vie sociale. Il faut toutefois, dans les conditions qui sont les nôtres, inventer un régime nouveau du travail, qui soit non servile. Comment une telle philosophie peut-elle aider à poser les questions relatives à la place du travail aujourd’hui, place discutée, contestée, en raison des « métamorphoses » qu’il subit – analysées par André Gorz –, sans oublier l’hypothèse selon laquelle nous vivons la « fin du travail »? (shrink)

Comment procede la science? Comment se constitue-t-elle et comment progresse-t-elle? Telles sont les questions fondamentales que traite l'auteur dans cet ouvrage qui est original tant par ses aspects historiques que par ses analyses thematiques. Pour la premiere fois dans les pays de langue francaise, l'interpretation neo-positiviste de la science est etudiee en detail au travers de ses representants contemporains : Carnap, Hempel, Popper. L'auteur remonte aux racines kantiennes du neo-positivisme. En se situant au-dela du logicisme reducteur et du psychologisme irrationaliste, (...) Decouverte et justification en science s'attache a mettre en evidence l'activite questionnante du processus de recherche scientifique, et a demontrer le mecanisme logique qui engendre les decouvertes. A cote de la logique traditionnelle qui est celle de la justification, il existe une autre logique, irreductible au calcul mathematique, qui est la metaphorisation. Celle-ci, en tant qu'elle est la demarche de tout esprit createur de resultats, se differencie des processus de recherche tels qu'ils ont ete analyses jusqu'ici : les conceptions de Popper et de Kuhn, ainsi que la theorie de l'induction de Hume, de l'abduction de Peirce, de la retroduction de Hanson, sans oublier l'associationnisme et l'intuitionnisme chers aux psychologistes, font l'objet d'un examen approfondi. L'auteur envisage egalement le langage de la science en termes de questionnement. Le savant, comme tout locuteur, parle de ce qui fait question pour lui, meme si le probleme pose dont il est question dans son discours demeure implicite a titre de presuppose. Les theories de Frege, de Russell et de Wittgenstein sur la formalisation des langages se trouvent integrees dans une vision unitaire de l'activite discursive, pour laquelle le contexte d'interrogation et de reponse situe toute intelligibilite possible. (shrink)

Stefanie Buchenau | : Johann Georg Sulzer participe d’une tradition allemande et wolffienne qui conjugue réflexion épistémologique et esthétique. L’originalité de Sulzer au sein de cette tradition consiste à développer un nouveau modèle de la connaissance comme contemplation. Selon ce modèle spéculatif qui emprunte des éléments à l’esthétique de Du Bos, la distance et l’extériorité du spectateur par rapport à son objet est loin d’être le réquisit d’une bonne vision. Celle-ci dépend tout au contraire de l’appartenance du spectateur (...) au monde qu’il contemple, de sa réceptivité, de sa sensibilité et de son humanité. Car l’âme ne peut déployer son activité de pensée qu’à condition de s’attacher d’abord à son objet : un tel attachement est la condition de son détachement. La mise en place de ce nouveau modèle spéculatif répond à l’injonction de Mérian qui est de repenser la conscience ou l’aperception à partir d’un sentiment a posteriori. Car « l’oeil ne se voit pas voir », et l’aperception primitive, cet acte par lequel l’esprit se pense, lui échappe. Il éprouve néanmoins des sentiments — de plaisir et de déplaisir — qui le contraignent à faire retour sur lui-même et sur son état d’être affecté ; des sentiments dont Sulzer considère qu’ils ancrent sa connaissance dans la réalité et lui permettent de la rapporter à soi-même. C’est ainsi qu’au fil des mémoires académiques des années 1750 à 1770, Sulzer élabore une nouvelle conception tripartite des facultés, et une distinction entre domaines théorique et pratique qui marquera la philosophie de Kant. Ce débat au sein de l’Académie berlinoise au sujet de la connaissance de soi donne une nouvelle orientation anthropologique à la philosophie allemande de la seconde moitié du xviiie siècle. | : Johann Georg Sulzer belongs to a German and Wolffian tradition that closely associates theory of knowledge and aesthetics. Sulzer’s originality within this tradition consists in introducing a new model of contemplation. This model borrows elements from Du Bos and leads him to revise the traditional paradigms of cognition and self-cognition : more than the spectator’s distance and exteriority to her object, good vision requires her involvement and inclusion into the world she contemplates, that is her receptivity, sensibility and humanity. For her soul cannot unfold its activity unless it is attached to its object. Such attachment is the condition of its detachment. Sulzer elaborates his model of speculation in response to issues recently raised by his colleague Merian within the Berlin academy. Merian had emphasized the necessity to rethink consciousness or apperception on the basis of some posteriori feeling. For “the eye does not see itself seeing” and the primitive apperception, the act of thinking itself, necessarily escapes the soul’s aperception : it nonetheless has feelings — of pleasure and displeasure — which make the soul reflect on itself and its state of affection ; For Sulzer, these feelings are what grounds knowledge in reality and establishes a relation to the self. In his writings from the 1750’ies to the 1770’ies Sulzer develops these insights and elaborates a new division of faculties and of the theoretical vs. practical that will shape Kant’s psychology and philosophy. This debate within the Berlin academy confers a new anthropological orientation to the German philosophy of the second 18th century. (shrink)

L?entreprise philosophique de Scheler se présente comme une application de la phénoménologie des Recherches logiques au domaine des valeurs, et procède pour cela à une transposition de l?objectivisme séman­tique husserlien en un objectivisme axiologique. C?est pourquoi, au premier abord, le statut de la passivité ne semble pas poser problème dans la phénoménologie de Scheler, tant ce dernier insiste sur l?objectivité, l?absolui­té et l?indépendance des valeurs qui ne peuvent être, comme l?affirme le Formalisme, « ni créées, ni détruites (...) », mais « existent indépendamment de toute organisation propre à tel ou tels êtres-spirituels » 1 . La sphère de l?affectivité forme le corrélat subjectif de cette objectivité axiologique et ne peut que se cantonner à un rôle de découverte ou de révélation des valeurs, c?est-à-dire à une dimension essentiellement passive : le sentiment nous donne à voir les valeurs mais il ne les constitue pas, contrairement à ce qui sera le cas par la suite chez Husserl 2 . Ainsi l?intentionnalité schelerienne est-elle structurée comme une réceptivité fondamentale qui se contente d?enregistrer la nature et la hiérarchie des valeurs, et ce, quand bien même Scheler continue de parler d?actes pour désigner les différents vécus affectifs qui nous mettent en relation avec le champ axiologique. À cet égard, Maurice Dupuy, dans son commentaire sur Scheler, souligne que « la. (shrink)

Le concept d'association chez Durkheim se rapporte d'abord à la société vue comme réalité autonome et individualisé. Le développement de l'association sociale est mesurable par la division du travail qui constitue la solidarité sociale. Le texte discute de la validité de ce regard sur la société comme unité de vie et du fondement biologique de cette unité. Les recherches des zoologistes du XIXe siècle sur l'unification progressive du vivant permettent à Durkheim de proposer une vision organique de (...) l'État, centre et synthèse de l'organisation. Ce fondement biologique reste cohérent avec les spécificités humaines des faits sociaux. Le point de départ de Max Weber est tout autre : c'est l'individu en tant que sujet libre d'activité et capable de coopération. Les diverses formes de coopération sont alors au fondement des structures sociales qu'analyse Weber à travers l'histoire. Les deux méthodes peuvent être comparées dans leur capacité à rendre compte de la réalité des structures associatives dans la société.In Durkheim's works, the concept of association firstly relates to society, considered as an autonomous reality. The development of this social association can be measured by the division of labour, which builds up social solidarity. This paper argues about this view of society as a unit of life and its biological foundations. Concerning the progressive unification in living beings, researches of french zoologists during the 19th century enable Durkheim to give a new organicist conception of state. However, this biological founding remains consistent with the human specificities of social facts. Max Weber's starting point is entirely different because he deals with individual as a free subject, able to cooperate. So, diverse ways to cooperate are the foundings of social structures analyzed by Weber. (shrink)

Cet article vise à éclairer le concept d’« essence générique » (Gattungswesen) contenu dans les Manuscrits de 1844 de Karl Marx. Procédant d’abord à une critique du commentaire de Michel Henry à ce sujet, nous reconstruisons ensuite la filiation de ce concept de Ludwig Feuerbach à Marx en passant par Moses Hess. Nous insistons ainsi sur le sens spécifique et original qu’il revêt chez Marx, soit comme capacité inventive reconnue à l’activité humaine ou encore comme détermination de (...) nouveaux objets d’usage auxquels correspondent toujours de nouvelles pratiques de production et de consommation. (shrink)

Aurélien Djian | : L’ambition de cet article est double. Il s’agit d’abord de fixer le contexte philosophique qui sous-tend le débat entre Derrida et Marion en 1999, à l’Université de Villanova, et de réviser la perspective qui y est formulée selon laquelle le destin de la phénoménologie est intimement lié à une décision à prendre à l’égard du concept d’horizon : « il n’y a pas de phénoménologie sans horizon », affirme Derrida à Marion, il faut donc la (...) dépasser ; « la dernière étape en vue d’une véritable phénoménologie serait d’abandonner le concept d’horizon », rétorque Marion à Derrida. Cette révision de perspective nous conduira alors, dans un second temps, à restituer, en se servant de l’histoire du concept d’horizon comme fil directeur heuristique, le sens de ce que nous appellerons l’histoire française de l’herméneutique phénoménologique, dont l’unité, par-delà la multiplicité des étiquettes, réside dans le partage d’une même définition de l’activité philosophique, comme tentative de laisser se montrer soi-même à partir de soi-même le phénomène par excellence, et, avec et contre le second Heidegger, d’une même exigence de dépassement de l’horizon, solidaire de la métaphysique moderne de la subjectivité. Le principe d’une telle reconstruction permettra enfin d’envisager la possibilité d’une histoire différenciée des concepts alternatifs de phénoménologie et d’horizon, qui reste à écrire. | : The task of this article is twofold. First, it is meant to sketch out the philosophical context within which the Derrida/Marion debate that happened in 1999 at the university of Villanova took place, and to overhaul the perspective that it puts forward, that the destiny of phenomenology itself is linked at the abandon of the concept of horizon : “Without horizon there is no phenomenology”, argues Derrida against Marion ; “the last step for a real phenomenology would be to give up the concept of horizon”, answers Marion to Derrida. This overhaul will then leads us to use the history of the concept of horizon as a heuristical guiding thread to flesh out what makes the unity of what we can call the French history of hermeneutical phenomenology, that is to say, firstly, the sharing of the same definition of philosophy, as the attempt to let the distinctive phenomenon be seen as it shows itself by itself. And, secondly, with and against the second Heidegger, of the same requirement of overcoming the horizon, as it is committed to the modern metaphysics of subjectivity. The principle on which such a reconstruction is based will finally allow us to consider the idea of a differentiated history of the alternative concepts of phenomenology and horizon. History which is yet to come. (shrink)

La pensée économique de Thomas d’Aquin est connue pour son apport concernant le juste prix ou l’usure, mais sa délimitation épistémologique de l’activité économique retient peu l’attention des commentateurs. L’Aquinate hérite d’Aristote de la notion d’ œconomia, gestion familiale se distinguant à la fois du politique, qui concerne la cité, et de l’activité du marchand, pour « le gain » ou « pour l’argent ». La délimitation de l’activité économique se fait donc par l’agent et par la (...) finalité. Jusqu’à la Somme de théologie, le traitement des activités économiques est dispersé dans ses œuvres. La Somme fait œuvre novatrice en adoptant une typologie objectiviste, par la nature de l’opération, ici l’échange. Elle regroupe ces activités d’échange, à savoir le commerce et le prêt, en deux questions contiguës et leur donne un prologue commun. Elle les réunit comme échanges volontaires et nomme les péchés qui s’y rapportent. Thomas délimite ainsi l’activité économique, qui doit étre un échange et un acte volontaire. Ce cadre est à la fois extensif et restrictif : il permet de rendre compte des cas limites comme l’échange de biens non marchands, mais il exclut ce qui se rapporte à un don sans contrepartie, ou à un échange effectué avec secret (vol) ou violence (rapine). Ces critères, loin de constituer des évidences, viennent interroger les lectures économiques de l’œuvre thomasienne et la compréhension des rapports asymétriques entre co-contractants. (shrink)

L’éducation à la vie, entendue en son sens le plus haut comme libre réalisation de soi, constitue la finalité constante de l’œuvre philosophique de Fichte. Au sens spéculatif, Fichte combine le concept d’image et la possibilité de proposer des visions du futur dans lesquelles l’image idéale ne vise pas à dépeindre la réalité, mais à l’inverse représente le futur. La transcription de ces images ou idées dans la réalité ne saurait s’effectuer qu’au moyen de l’art, offrant ainsi une (...) vision sensuelle de l’idée de la vie immédiate. Cet article cherche avant tout à étendre cette idée bien connue des recherches fichtéennes au discours du philosophe sur l’architecture comprise comme un « symbole de la vie ». (shrink)

Dans le cadre de la réflexion menée par Jean Gerson (1363-1429) sur l’activité pastorale, le sermon occupe une place fondamentale aux côtés de la confession, place dont témoigne la pratique de prédicateur par laquelle il s’est illustré. Le sermon est investi par Gerson d’un rôle séminal dans l’articulation entre l’orthodoxie et l’orthopraxie, puisque la parole du pasteur est à l’articulation de la généralité de la loi qu’il doit transmettre et de la singularité de l’action qu’il doit réguler. Ce problème (...) du rapport entre le général et le particulier, chez Gerson, est résolu en grande partie, grâce à un détour par la casuistique, entendue comme méthode pour poser un cas et résoudre la question précise qu’il soulève. Par là, le sermon apparaît à bien des égards comme un appel à l’examen de conscience et une préparation à la confession, qui vient compléter à un niveau véritablement individuel, le travail de médiation entre la loi et le cas à l’œuvre dans la prédication. C’est cette mise en œuvre de cette proto-casuistique, illustrée par l’analyse du cycle de sermons français intitulés Poenitemini, qui permet de considérer la pratique du sermon comme une forme d’ ethica utens. (shrink)

On pourrait multiplier indéfiniment les points communs et les possibilités de rapprochment entre philosophie et littérature. Tant qu'on s'en tient au plan théorique, la situation demeure è peu près inchangée. Le philosophe peut bien à l'occasion se distraire à quelque roman, le romancier ou le critique peuvent s'essayer à déchiffrer un ouvrage de métaphysique; les rapports n'entreront dans la phase d'efficacité réelle que lorsqu'une méthode adéquate permettra d'établir entre les deux modes d'activité un échange ordonné. C'est d'une telle méthode (...) philosophique en littérature que je voudrais tenter d'établir une définition. (shrink)

Walter Benjamin (1892-1940) à travers son itinéraire semé d'embûches, a dû affronter l'arrivée au pouvoir des nazis. Amené à sillonner l'Europe il développe une activité de critique littéraire et une philosophie de l'histoire, notamment dans ses ultimes « thèses » de 1940. Ce testament philosophique est influencé par le messianisme juif et le marxisme. Décrit comme sentinelle messianique, l'œuvre de Walter Benjamin se déploie aux confins de la sociologie, de l'esthétique et de la théologie. Sa philosophie de (...) l'histoire contraste avec celle de Nietzsche, mais le rapproche de Simone Weil. Analyste privilégié des tourments de l'Europe, il participera indirectement à l'Ecole de Francfort. (shrink)

Il s’agit d’approfondir la comparaison de l’ « activité d’immobilité » [Χν≅ργεια 3κινησBας] au repos en Éthique à Nic. VII 15, 1154 b 21-31, et en cela de montrer en quoi ils sont identiques et en quoi ils sont différents. Le point de départ est que Aristote vise avant tout l’activité du premier moteur et qu’il a conçu tout d’abord l’ « activité d’immobilité » pour expliquer la continuité éternelle du mouvement du ciel. Cela conduit naturellement à (...) la Physique où le premier moteur et le repos sont définis. Le passage le plus important est certainement VI 8, 239 a 23 - b 4 où les deux sont également traités. Mais c’est aussi un des passages les plus litigieux, car la lecture proposée dans cet article n’est pas celle qui est proposée généralement par les traducteurs et commentateurs qui ne rattachent pas ce passage à ce qui précède, mais le considère comme une préfiguration du chapitre 9 où se trouvent exposés les problèmes de Zénon. Une grande part de l’article est consacrée à l’analyse de leur lecture, afin de redonner à ce passage la position clé qu’il mérite comme un jalon sur le chemin qui conduit à poser l’éternelle immobilité du premier moteur à la fin de la Physique. Ce passage est crucial, car Aristote y distingue l’activité du premier moteur immobile du repos en l’affirmant « dans l’instant » comme il l’avait fait d’ailleurs en Éthique à Nic. X 3, 1174 b 9 en distinguant l’ « activité d’immobilité » du mouvement. L’une des thèses avancées dans cet article est que seule l’instantanéité permet à cette activité d’être principe d’éternité. (shrink)

Après avoir donné quelques informations générales sur le corpus des Sermons de Nicolas de Cues, l’article se centre sur le concept de manuductio (fait de prendre par la main). Issue de la tradition dionysienne, il s’agit là d’une notion très importante pour le Cusain. L’intellect humain ne découvre que peu à peu les réalités les plus hautes, il a besoin pour cela d’un guide expérimenté qui l’initie à la pratique de la contemplation. L’art des Conjectures, l’enseignement du De Visione Dei, (...) les développements trinitaires du Cribratio Alkorani sont présentés par Nicolas comme des manuductiones. Ici l’on montre que le sermon est bien conçu par le Cusain comme une manuductio dans la foi, menant les fidèles à une compréhension plus profonde de l’être et de l’agir du Christ. La philosophie joue un rôle, limité, mais réel, dans cette guidance vers l’intelligence de la foi. (shrink)

Marion Bourbon Que l’activité philosophique chez la plupart des philosophes antiques ait prétendu disposer d’une fonction thérapeutique, psychothérapeutique, nous le savons bien, tant cette dernière s’est explicitement pensée sur le modèle médical. Il ne faut néanmoins pas oublier qu’alors, dans le même temps, c’est la médecine elle-même qui s’est trouvée apparentée à la philosophie en ce qu’elle suppose intrinsèquement un usage du logos, ce que Platon le premier pose sans ambages. Cette métaphore de la philosophie comme thérapie (...) a aussi ressurgi plus récemment en philosophie analytique, sous la plume de Wittgenstein pour lequel « la philosophie traite une question comme une maladie ». Mais jusqu’à quel point s’agit-il de dire la même chose? (shrink)

Lorsqu'on examine la vie de Alfred North Whitehead, on est frappé par le nombre d'activités qui l'ont occupé successivement à diverses époques. D'abord on remarque deux grandes périodes: la première, entièrement consacrée aux mathématiques, qui s'étend de 1880 à 1924 et qui culmine dans la publication de Principia Mathematica,œuvre écrite conjointement avec Bertrand Russell; la deuxième consacrée à la philosophic et qui couvre la période allant de 1916 à 1947, année de sa mort. Comme on le voit done, la (...) première période chevauche la deuxième puisque, de 1916 à 1924, Whitehead fait oeuvre, à la fois, de mathématicien et de philosophe. (shrink)

Une relecture des lettres Sur l’esprit et la lettre en philosophie de 1795 permet de réévaluer le rôle de la pulsion esthétique comme agent d’historicisation du Moi. La méthode philosophique de la lettre, axée sur la réception passive d’un objet, s’oppose à celle de l’esprit qui s’intéresse à la relation pulsionnelle du sujet à son objet. Cette distinction s’articule sur la structure anthropologique de la pulsion fichtéenne qui différencie les pulsions théorique, pratique et esthétique. La pulsion esthétique joue (...) une fonction primordiale dans le passage d’une activité idéelle du Moi à sa réalisation matérielle. Cette démonstration explique le rôle particulier de la création dans le système du jeune Fichte comme l’acte qui permet l’éveil de ces pulsions chez le récepteur ouvrant ainsi la voie à la formation de son esprit. (shrink)

Un des problèmes les plus controversés en bioiogie philosophique, c'est l'unité de l'être vivant. Cette unité est tout à fait sui generis. En effet, nous nen trouvons aucun analogon dans la Nature inorganique. L'unite de l'eau, par exemple, c'est sa molécule dont nous connaissons bien la formule essentielle (H₂O). L'eau contenue dans un récipient, c'est une foule d'individus. Au contraire, l'être vivant, malgré le nombre immense de molécules dont il se compose, constitue un être parfaitement un. La preuve? C'est (...) l'unité de ses activités. Elles tendent toutes au bien de l'être vivant. Mais comment une multitude énorme de molécules, dans l'être vivant, peut-elle conspirer ainsi pour assurer un résultat favorable à l'individu vivant? Comment se fait-il que ces molécules puissent garder si scrupuleusement l'ordre de succession et de subordination dans leurs interventions particulières? Les Psychovitalistes (et il y en a encore de nos jours) disent que tous les êtres vivants possèdent, au moins à quelque degré, la conscience. Cet anthropomorphisme ne trouve aucune sympathie chez les biologistes sérieux. II a déjà été refuté par Aristote. Certains autres biologistes croient pouvoir résoudre le probleme en question en réunissant les forces physico-chimiques dans une "machine". Cette théorie a quelque chose de vrai. L'organisme possède toujours quelque structure. Or la structure rappelle, par plus d'un point, une machine. Cependant outre les ressemblances qui existent entre la machine et Torganisme vivant, il y a entre eux de différences nombreuses et profondes. Ce point a été bien saisi par les Vitalistes. Aussi ont-ils mis dans chaque organisme une "force" spéciale, irréductible aux forces physico-chimiques ("vis vitalis"). Malheureusement, la manière dont ils présentent sa nature compromet gravement leur thèorie au point de la rendre absolument inacceptable. Considérant les difficultés que le mécanicisme et le vitalisme soulèvent sans pouvoir les résoudre, certains biologues ont eu l'idée de présenter une théorie qui serait capable de surmonter "le dualisme mecanicisme-vitalisme" : elle reconnaitrait la pleine validité des lois physico-chimiques dans l'ordre de la vie, mais en même temps elle considérerait l'organisme comme un tout indivisible, inanalysable et absolument spécifique: elle verrait dans l'organisation caractéristique de l'être vivant le vrai facteur de son unité, de ses régulations, de ses restitutions. Mais ce facteur ne serait pas actif, ni, à plus forte raison, transcendant à la manière de la "vis vitalise". Ainsi cette théorie serait "accessible à la science" (L. von Bertalanffy). Elle porte différents noms: organicisme, holisme, théorie de totalité (Ganzheittheorie) etc. Dans certains pays elle est en vogue, dans d'autres elle est en butte à de rudes attaques: elle est considérée comme un "concept vide", comme "un cercle vicieux" (H. Ruyer). Nous croyons que ce reproche n'est pas sans fondement. En effet, nous ne comprenons pas comment les fonctions vitales s'expliqueraient entièrement par les facteurs totalement soumis aux lois physico-chimiques. Car enfin le fait que les éléments physiques et chimiques de l'organisme sont unis entre eux par des liens de "mutuelle interaction" (L. von Bertalanffy) en vue de former un "système" , une "totalité" (Ganzheit) ne change pas leur nature foncière ni, par conséquent, leurs actions. Pour procéder logiquement, cette théorie devrait accepter le "préformisme" (qu'elle rejette). De plus, elle est incapable d'expliquer l'origine et la nature de la "totalité" . Poussée à fond, elle aboutit à une impasse ou à une contradiction. Passons à l' hylémorphisme aristotélicien. On le confond souvent avec le Vitalisme. Il est à regretter que Driesch n'eût pas inventé un autre nom pour désigner la "vis vitalis". Car "l'entélechie" chez Aristote signifie une tout autre chose. D'abord elle ne "réside" pas dans l'organisme; j'entends dire, elle ne réside pas dans l'organisme tout fait. Car c'est elle précisément qui le construit. Mais elle ne le construit pas du dehors, mais du dedans; en s'unissant à de la matière elle lui donne une "forme" particulière d'être vivant. La forme en question n'est point synonyme des contours extérieurs. Elle apporte à la matière une transformation profonde comparable au changement que subit l'hydrogène quand l'oxygène s'unit à lui en proportion de 2: 1. L'organisme qui doit son origine à l'union de la matière et de la forme possèdet des propriétés qui ne se trouvent identiques dans aucune des parties composantes. L'action que l'entéléchie exerce sur l'organisme n'est point comparable à l'action du "pilote qui gouverne son navire" (Aristote); elle n'est pas d'ordre de causalité efficiente (motrice) mais formelle. En se communiquant à la matière, elle lui détermine sa nature; elle lui indique son comportement spécifique, sa manière d'agir. Aucun organe n'agit à son propre titre, ni, par conséquent, pour son propre bien: chacun agit au titre de la "totallité" , et au profit de celle-ci. Voilà em même temps le sens profond de la finalité dans le système d'Aristote et de l'action immcmente. C'est grâce è l'entéléchie que l'organisme possède une structure supérieure è celle que nous rencontrons dans le monde inorganique. Ce dernier point ne doit pas nous créer trop de difficulté. Les biologues parlent communément de la "hiérarchie" dans la Nature, de la "gradation" dans ses créations, des différents "niveaux" de la perfection. On sait combien les partisans de la Ganzheittheorie insistent sur ce point (L. von Bertalanffy). Comme théorie philosophique l'hylémorphisme aristotélicien fait certainement bonne figure permi les théories que les modernes ont inventées pour expliquer "philosophiquement" l'organisme. A notre sens il les surpasse toutes, comme nous avons tâché de le montrer dans plusieurs de nos ouvrages sur le système d'Aristote. (shrink)

Résumé Franz von Baader, « le philosophe romantique par excellence », a lui-même désigné ses Leçons de philosophie religieuse de 1827 comme la porte d’entrée « logique » de son système de pensée. Développant un commentaire fouillé de ce texte déconcertant et difficile, l’A. décrit la théorie baadérienne de la connaissance qui s’y exprime comme une reprise puissante de l’épistémologie thomiste face à la critique kantienne. L’originalité profonde de Baader se prend du cadre théosophique dans lequel il inscrit (...) sa lecture de l’Aquinate, ainsi confronté à la vision trinitaire de Boehme en particulier.Franz von Baader, “the romantic philosopher par excellence”, saw his own Lectures on Religious Philosophy of 1827 as the “logical” entrance into his system of thought. The author of this article attempts a thorough commentary of that difficult and disconcerting text, in which he sees Franz von Baader’s theory of knowledge expressed in those lectures as a powerful return to Aquinas’s epistemology in the face of the Kantian critique. Baader’s profound originality stems from the theosophical frame into which he sets his reading of Aquinas, confronting it to Jacob Boehme’s Trinitarian vision in particular. (shrink)

Agustín Colombo Aux yeux de Foucault, la spiritualité évoque une instance de modification des individus. De ce fait, elle garde une parenté intime avec la manière dont il conçoit les dynamiques de transformation et de constitution de la subjectivité. Mais qu’est-ce que Foucault veut dire lorsqu’il affirme que la spiritualité implique une modification de soi? Et comment construit-il cette approche de la spiritualité? Notre hypothèse est que la conception foucaldienne de la spiritualité s’inspire de l’approche de l’expérience élaborée par Georges (...) Bataille tout en la modifiant : pour Foucault, l’expérience n’est pas une instance passive de supplice ou d’extase, mais elle se définit par l’action de l’individu. Cette différence radicale entre la passivité et l’action devient plus claire lorsque nous contrastons la mystique, référence de Bataille pour penser l’expérience, et l’ascèse, activité spirituelle par excellence selon Foucault. Ainsi, nous mettons en évidence le fait que chez le dernier Foucault, la réflexion sur la spiritualité suppose une problématisation de l’action et de l’activité qui constitue une coordonnée clé pour comprendre la manière dont il conçoit la mise en pratique de la liberté. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:L'autorité d'un canon philosophique. Le cas Descartes by Delphine Antoine-MahutFred AblondiDelphine Antoine-Mahut. L'autorité d'un canon philosophique. Le cas Descartes. Paris: Librairie Philosophique J. Vrin, 2021. Pp. 356. Paperback, €13.00.Henri Gouhier once asked, "Après le mort de Descartes, qu'est-ce que le cartésianisme?" to which he replied, "C'est la philosophie de Descartes vue par ses disciples" (La vocation de Malebranche [Paris: J. Vrin, 1926], 80). In L'autorité (...) d'un canon philosophique, Delphine Antoine-Mahut asks a similar question about who controls in just what a philosophical '-ism' consists, and she offers a nuanced and thoughtful answer. While "l'auctorialité du nom en question" is one part, she adds that we must also consider "l'auctorialité de celui ou de celle qui raconte cette histoire, dans un contexte et avec des enjeux très différent de ceux de l'individu d'origine auquel cette histoire est attachée" (10–11). The end result is that "un canon philosophique n'a rien de philosophiquement pur" (12). With this larger question in mind, she documents, as something of a case study, the genesis and development of the "impure" canon cartésien.The battle for authority over the content of canonical Cartesianism starts with the story of Descartes and his one-time devoted pupil and later disavowed outcast, Henricus Regius. Their relationship began in 1638, when Regius, a professor of theoretical medicine and botany at the University of Utrecht, wrote a letter of appreciation to Descartes. Over the next few years, Descartes offered both corrections to Regius's written work and advice on how best to handle the controversies that arose as a result of those writings. In 1645, however, Regius published his Fundamenta physices, in which he claimed that reason alone is not sufficient to prove either the existence of God or the real distinction between the human mind and body. In fact, he went on to speculate that the human mind is merely a mode of the body. [End Page 322] He also denied that we possess innate ideas, and the existence in us of a pure intellect. At the bottom of Regius's break with Descartes was his belief that Cartesian metaphysics is not needed to ground Cartesian physics. For Regius, consistency with empirical findings and simplicity are all that is required.At this point, as Antoine-Mahut puts it, "le sillon est creusé" (41). Descartes responded angrily, both in private letters and in his preface to the 1647 French edition of his Principles of Philosophy. He accused Regius of plagiarizing from his unpublished work and of confusing his views. Following the appearance of a broadsheet summarizing Regius's disagreements with Descartes (written by Regius's student, Peter Wassenaer), Descartes wrote Notae in programma quoddam, in which he reiterated his arguments for both God's existence and the real distinction. Regius and Wassenaer replied with their Brevis explicatio mentis humanae (1648). All of this is laid out clearly and in detail by Antoine-Mahut in part 1 of her book.Part 2 picks up with Descartes's literary executor Claude Clerselier and his campaign to disassociate Regius from what he believed to be "true" Cartesianism. In the preface to the publication of the first volume of Descartes's letters (1657), Clerselier revived the charge of plagiarism against Regius, who responded by publishing a second edition of the Brevis explicatio. This included a preface that attacked Clerselier for publishing Regius's private correspondence without his permission—in fact, because Regius had not made Descartes's letters to him available, Clerselier had had to reconstruct them from Descartes's notes— and claimed it was Descartes who plagiarized Regius. In Antoine-Mahut's narrative of these events, this "disassociation" was followed by a "combining" (her terms) of Cartesian thought with empiricist natural philosophy in the work of Louis de la Forge, for whom "le cartésianisme se spécifie comme une psychologie empiriste dans laquelle l'activité de l'âme joue un rôle essentiel" (175). There was then a subsequent "incorporating" (again borrowing Antoine-Mahut's terminology) by Nicolas Malebranche, who, she says, "occupe une place... (shrink)

"On ne cesse d'oublier d'aller jusqu'au fondement. On ne pose pas assez profond les points d'interrogation", écrivait Wittgenstein. L'oeuvre de Francis Jacques est une franche réplique à cette "remarque". Aussi occupe-t-elle une place originale dans la philosophie de notre temps. L'entreprise était audacieuse ; et elle devait être innovante. Les obstacles philosophiques étaient nombreux ; il fallait les reconnaître et les interroger jusqu'à leurs plus profondes racines. La démarche analytique, en l'occurrence, a fait merveille. Elle ne fut qu'un point de (...) départ. Mais il était décisif parce qu'il conduisait à bouleverser l'échiquier sur lequel la tradition des siècles avait construit ses systèmes philosophiques. Sur le chemin ainsi frayé, l'espace logique de l'interlocution a supplanté le subjectivisme-roi des philosophies de la conscience. L'exploration du dialogisme communicationnel a été la voie d'un questionnement approfondi qui, d'un point de vue métaphysique, a découvert la relation comme source originaire et fondationnelle de la pensée. À cette source pure puise l'exigence transcendantale qui, alliée aux structures formelles du travail de la pensée, commande l'érection du sens. En faisant du questionnement patiemment poursuivi l'activité génétique et critique de la pensée, l'interrogation radicale est devenue, en raison de sa portée ontologique, une élévation spirituelle. Aussi la sagesse peut-elle désormais défier les pathologies qui gangrènent les manifestations de l'existence. L'horizon s'éclaire de la lumière divine : il est un lieu de confiance et d'espérance. Au processus de "dé-construction" généralisée que développent aujourd'hui tant d'ouvrages, l'oeuvre de Francis Jacques oppose le mouvement d'une reconstruction spirituelle que commande, outre l'alliance hardie de la logique et de la métaphysique, l'écoute de la théologie. En fouillant les puissances originaires de l'interrogativité dont l'intégralité et la radicalité font la noblesse de la pensée, elle trace l'itinéraire au long duquel elle propose, contre la désespérance d'un temps de crise, de philosopher autrement pour retrouver les repères effacés et reconquérir, sur le chemin de l'Absolu, l'humanité perdue de l'homme. C'est un recommencement. (shrink)

Pour séduire le grand public, la musique mainstream doit être accessible sans effort, comme universellement audible. Cet article soutient toutefois que comme toute appréciation musicale, l’écoute du mainstream relève d’une activité de compréhension qui implique la saisie d’un sens. Après avoir montré que les paroles des chansons mainstream utilisent les stéréotypes pour favoriser leur propre lisibilité, nous nous appuyons sur les travaux de Leonard Meyer pour penser un sens proprement musical. Nous forgeons le concept d’hyperaudibilité pour décrire (...) les procédés par lesquels le mainstream informe l’expérience d’écoute de manière à rendre le sens musical immédiatement disponible. (shrink)

Depuis la publication en 1957 de sa thèse de philosophie, sous le titre Faith and Knowledge, John Hick a publié plus de vingt-cinq livres et d'innombrables articles de philosophie de la religion. Que cette abondante production ait été traduite en au moins dix-sept langues montre son importance dans la philosophie de la religion contemporaine. Toute son œuvre vise à offrir un cadre d'interprétation du phénomène religieux qui soit crédible aujourd'hui, à côté de visions non-religieuses qui ont aussi leur crédibilité mais (...) offrent à l'homme une perspective sans déploiement ni avenir. Depuis les années 1970, il élabore un système philosophique de relation entre les religions qui entend les rendre compatibles sans réduire leur diversité. Cet ouvrage présente un auteur " incontournable " et aide à comprendre que le cardinal Ratzinger ait pu le présenter comme " le représentant le plus en vue du relativisme religieux ". L'Auteur se demande si un certain respect de toutes les religions ne revient pas à n'en respecter aucune. (shrink)

Le concept de " care ", qui désigne tout à la fois une attitude morale - l'attention à l'autre, la sollicitude à son égard - et un ensemble de pratiques destinées à prendre soin des autres, a fait une entrée remarquée dans le débat public au printemps 2010. Tandis que certains y ont vu le pivot d'un projet de société alternatif, d'autres ont immédiatement répliqué que le care ne présentait aucun intérêt politique, voire constituait un concept écran masquant sous une (...) rhétorique en vogue un ensemble de problèmes politiques sérieux, tels que l'accroissement des inégalités ou la permanence des rapports de domination. Face à la polarisation du débat, comme aux malentendus concernant le care auxquels il a donné lieu, cet ouvrage collectif voudrait poser une double question : les théories du care sont-elles dotées d'une portée politique? Et si tel est le cas, en quoi consiste cette dernière? En réunissant les contributions de sociologues et de philosophes qui pensent les pratiques sociales par le biais du concept de care et des théories du care, cet ouvrage souhaite ainsi interroger ce que le care fait au politique et à nos manières de le concevoir, ou autrement dit, comment la prise en compte des activités de care et de l'éthique sociale qui leur est immanente peut faire surgir de nouvelles questions comme de nouvelles perspectives dans notre manière de définir ce que serait une société juste ou décente. (shrink)

Ce colloque interacadémique a été organisé en partenariat entre le Bureau des Innovations de la Direction de l’Enseignement Scolaire et les coordonnateurs académiques des académies de Montpellier, Caen et Créteil. L’Inspection Générale de Philosophie a tenu à assister à ses travaux et à y intervenir, à partir du moment où les promoteurs de cette innovation revendiquent le qualificatif de « philosophie ». C’est un moment important de la réflexion collective sur une innovation française récente : des pratiques nouvelles d’échanges qui (...) se réclament de la philosophie à l’école primaire et au collège. Et cela propose certains enjeux. Par enjeu, nous entendons ce qui se joue d’important et d’urgent, à différents niveaux et pour divers acteurs, dans une activité humaine. Il y a au moins six enjeux selon moi dans les nouvelles pratiques à visée philosophique à l’école primaire et au collège qui font que rôle du maître devient plus complexe: Un enjeu langagier: c’est sur l’oral que repose fondamentalement ces pratiques. Un enjeu psychologique: L’enjeu de la construction identitaire, la confiance en sa propre possibilité de pensée doit être périodiquement réasssurée. Un enjeu politique L’école républicaine se donne explicitement comme mission de préparer par son enseignement le futur citoyen. Un enjeu éthique développer en classe la pratique éducative d’une éthique discussionnelle fondée sur le respect d’autrui. Un enjeu cognitif, d’ordre réflexif: leur finalité est d’apprendre aux enfants à « penser par eux-mêmes ». Et, enfin, un enjeu pour la philosophie elle-même et son enseignement. Ces pratiques posent enfin des questions à la philosophie elle-même, et à sa didactique. C’est bien la visée philosophique de ces pratiques qui fait leur spécificité. Innovation parce que la philosophie n’est au programme qu’en classe terminale de lycée, et que d’en parler dès l’école maternelle est une rupture profonde avec la tradition de l’enseignement philosophique français. (shrink)

Le large sujet annoncé par le titre de ce livre laisse entendre, pour qui fréquente un peu la philosophie médiévale, que nous allons être informés des vues les plus récentes sur ce problème que posent les textes philosophiques médiévaux, dont on ne dispose souvent pas d’éditions scientifiques, dont l’édition scientifique ellemême pose problème, textes qui appartiennent à une épistèmè si radicalement différente de la nôtre qu’il est légitime de penser que toute interprétation contemporaine va irrémédiablement en escamoter un caractère essentiel. (...) Ce qui pose, on le devine, le problème de la possibilité de la traduction. Éditer, c’est déjà interpréter. Traduire aussi. N’en déplaise aux éditeurs, l’interprétation est toujours première. Interpréter, éditer, traduire, d’Étienne Gilson à Lambert-Marie de Rijk, de Lambert-Marie De Rijk à Alain de Libera et Claude Panaccio ces questions sont au cœur de l’activité de l’historien de la philosophie médiévale. Cette problématique essentielle n’est, nous le concédons, pas absente de l’ouvrage. J. Brams, C. Burnett, et dans une moindre mesure J. Decorte y font écho. Hélas, en nous laissant une impression de déjà lu. Cette constatation nous mène au cœur du malaise que provoque cet ouvrage. Le lecteur pressé risque de ne pas s’attarder sur les deux pages et dix lignes qui constituent la préface maladroite du livre et de garder ainsi l’impression d’avoir entre les mains les actes d’un colloque scientifique. Qu’il se détrompe! Les textes réunis ici ont été lus à Louvain-la-Neuve lors d’un séminaire de troisième cycle devant une poignée d’étudiants. Autant dire que la plupart des collaborateurs se sont contentés, comme de juste, d’exposer les résultats de travaux déjà anciens. Mais quel est l’intérêt de publier ces textes? (shrink)

Le large sujet annoncé par le titre de ce livre laisse entendre, pour qui fréquente un peu la philosophie médiévale, que nous allons être informés des vues les plus récentes sur ce problème que posent les textes philosophiques médiévaux, dont on ne dispose souvent pas d’éditions scientifiques, dont l’édition scientifique ellemême pose problème, textes qui appartiennent à une épistèmè si radicalement différente de la nôtre qu’il est légitime de penser que toute interprétation contemporaine va irrémédiablement en escamoter un caractère essentiel. (...) Ce qui pose, on le devine, le problème de la possibilité de la traduction. Éditer, c’est déjà interpréter. Traduire aussi. N’en déplaise aux éditeurs, l’interprétation est toujours première. Interpréter, éditer, traduire, d’Étienne Gilson à Lambert-Marie de Rijk, de Lambert-Marie De Rijk à Alain de Libera et Claude Panaccio ces questions sont au cœur de l’activité de l’historien de la philosophie médiévale. Cette problématique essentielle n’est, nous le concédons, pas absente de l’ouvrage. J. Brams, C. Burnett, et dans une moindre mesure J. Decorte y font écho. Hélas, en nous laissant une impression de déjà lu. Cette constatation nous mène au cœur du malaise que provoque cet ouvrage. Le lecteur pressé risque de ne pas s’attarder sur les deux pages et dix lignes qui constituent la préface maladroite du livre et de garder ainsi l’impression d’avoir entre les mains les actes d’un colloque scientifique. Qu’il se détrompe! Les textes réunis ici ont été lus à Louvain-la-Neuve lors d’un séminaire de troisième cycle devant une poignée d’étudiants. Autant dire que la plupart des collaborateurs se sont contentés, comme de juste, d’exposer les résultats de travaux déjà anciens. Mais quel est l’intérêt de publier ces textes? (shrink)

Il n'est pas habituel de considérer un philosophe comme un ogre. Mais que faire si l'on entend la voix d'un ogre dans la voix d'un philosophe? Et quel sens donner à ce phénomène oratoire saisissant quand on le perçoit non seulement dans la voix de Gilles Deleuze, mais aussi dans celles de Michel Foucault ou de Vladimir Jankélévitch? La philosophie se présente à son public comme forme raisonnante par excellence. Mais l'archivage sonore des séminaires de Gilles Deleuze nous (...) oblige à un tout autre portrait du philosophe et de l'activité philosophique elle-même. (shrink)

Kant prit pour pivot de la révolution copernicienne l'immutabilité d'une table qui portait toute l'autorité du classicisme et révélait les opérations secrètes d'un sensus communis logicus. La logique n'avait pas d'histoire. Après la rupture introduite par la logique mathématique et pour la conjurer, on s'est intéressé à son histoire comme présentant autant de variétés d'une même forme. Mais la forme, terme homonyme entre l'eidos platonicien et la syntaxe moderne, gardait l'écorce sans le fruit, oubliant que l'héritage grec avait fructifié (...) ailleurs, dans les arts et dans les sciences et vivait précisément de ses métamorphoses. Le projet de Platon, accompli par le stoïcisme, donne la mesure de l'héritage athénien. L'épisode ouvert par Frege laissait un tout autre avenir que de choisir entre la formalisation ou le silence. Car la logique mathématique, liée à l'histoire de l'algèbre et de la calculabilité, ménageait la place pour une activité philosophique délivrée à son tour des opérations obscures du sens commun et consciente de ses symbolismes. Ce qui redonne sens aux réformes de l'entendement, opération philosophique essentielle et constante, contre les méthodes supposées régir toutes les manières de la connaissance. Cette autre histoire se trame de Port-Royal, à d'Alembert, Wittgenstein, Cavaillès et Merleau-Ponty. La connaissance s'y trouve servie par la diversité de ses supports, y compris styles et syntaxes, tous inscrits sur le palimpseste des opérations inconscientes qui précèdent toute épistémologie. (shrink)

RésuméCet article est une exégèse appréciative de l'article de Steven Burns intitulé « If a lion could talk ». Dans son essai, Burns clarifie la remarque énigmatique de Ludwig Wittgenstein, « Si un lion pouvait parler, on ne serait pas capables de le comprendre », en la situant dans le contexte plus large de l’œuvre de Wittgenstein en philosophie de la psychologie. Nous lisons l'interprétation de cette remarque par Burns comme ouvrant les questions wittgensteiniennes fondamentales au sujet du sens (...) et de la (mé)compréhension, et nous la situons dans le cadre du travail de l'enseignant de Burns, Peter Winch. Notre discussion est une exégèse étroite du contenu immédiat de la remarque sur le lion et elle met en lumière les liens avec les réflexions écrites de Wittgenstein sur The Golden Bough de James George Frazer. Nous montrons comment Burns et Winch utilisent les méthodes de Wittgenstein pour résoudre les énigmes philosophiques en attirant l'attention sur des cas familiers intermédiaires. Enfin, nous concluons par quelques remarques impressionnistes sur Socrate dans une brève discussion au sujet de la difficulté de la technique et de l'activité philosophiques que Burns déploie et recommande. (shrink)

Sont réunies dans cet ouvrage six études des principaux représentants de ce qu’il est convenu d’appeler «l’école de Brentano». Les deux premières, publiées originellement en 1919 dans un ouvrage en hommage à Brentano, sont deux mémoires en souvenir du philosophe qui décrivent sa vie et son activité philosophique de ses débuts à Würzburg jusqu’à son couronnement à Vienne. Le premier est de Husserl qui décrit en détail l’enseignement qu’il a reçu de Brentano à Vienne et explique les raisons (...) qui l’ont amené à se distancier du maître. Carl Stumpf, le premier étudiant de Brentano, signe le deuxième dans lequel il fournit une description remarquablement riche et documentée de la vie et de l’enseignement de Brentano durant la période de Würzburg, et il est considéré, dans les études brentaniennes, comme une référence incontournable sur cette période. Les quatre autres études de cet ouvrage sont des contributions importantes des étudiants de Brentano à la philosophie. Nous publions pour la première fois en français l’étude classique de Christian von Ehrenfels «Sur les qualités de forme» que d’aucuns considèrent comme le texte fondateur de la psychologie de la forme. Cet article est aussi une référence incontournable pour Alexius Meinong et les membres de son école à Graz, et nous traduisons ici son article intitulé «Sur les objets d’ordre supérieur et leur rapport à la perception interne», dans lequel il conclut sa longue réflexion sur les qualités de forme et met en place les idées centrales de ce qu’il appellera quelques années plus tard la théorie de l’objet. On doit la cinquième étude au philosophe polonais Kazimierz Twardowski dans laquelle il propose une analyse originale de la relation entre les actes (fonctions) et leurs contenus (formations). Il s’agit d’une conférence prononcée à Vienne en 1914 sous le titre de «Fonctions et formations, quelques remarques aux confins de la psychologie, de la grammaire et de la logique» qui se veut une tentative de réponse à l’objection de psychologisme. Enfin, l’article d’Anton Marty «Sur le rapport entre la grammaire et la logique», publié en 1893, aborde un thème central dans les études brentaniennes et il est exemplaire des nombreux travaux de Marty dans le domaine de la philosophie du langage. Ces textes sont précédés d’une étude intitulée «Le legs de Brentano» dans laquelle nous présentons les grandes lignes du programme philosophique de Brentano, la généalogie de son «école» ainsi que quelques-uns des débats suscités par les textes reproduits dans cet ouvrage. (shrink)

Explorer l'Allemagne, c'est explorer quelque chose qui était là avant d'exister : un emplacement sur la carte de l'Europe, une tache dans son histoire, au mieux une "culture", comme on dit quand on ne sait comment nommer les choses. C'est aussi se confronter à des constructions intellectuelles grandioses qui ont eu pour auteurs, entre autres Kant, Fichte, Hegel, Marx, mais aussi Nietzsche, Husserl, Heidegger. Pourtant, si la philosophie a pour territoire l'universel, pourquoi s'intéresser à la philosophie allemande? Et d'abord, (...) peut-il y avoir quelque chose de tel? C'est à une enquête sur la spécificité de la philosophie d'expression allemande que nous invite ce livre. Enquête qui réfléchit en même temps le parcours de son auteur. Ainsi l'entretien avec Thibaut Gress qui ouvre le livre montre le long commerce passionné entretenu par Jean-François Kervégan avec les penseurs allemands, de Kant et Hegel à Habermas et Honneth ; il éclaire son mode d'approche et la façon dont il comprend aujourd'hui l'activité philosophique. Cet échange dense et précis interroge la conception ambitieuse de la rationalité portée par cette philosophie : le projet d'autodétermination de la raison, son pouvoir normatif. Les chapitres ultérieurs détaillent ces formes et pouvoirs de la rationalité au prisme de l'événement révolutionnaire et scrutent les échos contemporains des thèmes et des problèmes issus de la tradition de l'idéalisme allemand. Ils évoquent enfin la question disputée de l'existence d'une pensée post-métaphysique. Un parcours engagé et érudit."--Page 4 of cover. (shrink)

"La métaphysique de tradition analytique ou continentale est florissante. Elle n'est plus seulement travaillée comme objet de l'histoire de la philosophie, elle est redevenue sujet de l'activité philosophique et productrice d'oeuvres nouvelles - qu'il s'agisse de la tradition dite continentale ou de celle dite analytique. Du côté "continental", hérité de Heidegger, c'est estimer que la métaphysique, en tant qu'enquête rationnelle sur l'être, doit être dépassée au profit d'un questionnement poétique. Du côté analytique, hérité du Cercle de Vienne, (...) et notamment de Carnap, c'est prolonger l'oeuvre de philosophes qui estimaient que la logique symbolique nouvellement façonnée devait permettre d'établir le fait que tous les énoncés métaphysiques étaient dénués de sens. L'apologiste de la science que fut Carnap, tout comme son pourfendeur que fut Heidegger, ont l'un et l'autre convergé sur un même mot d'ordre :"le dépassement de la métaphysique". Ce renouveau actuel est donc d'autant plus étonnant que ces deux courants se réclamaient l'un et l'autre de l'héritage de Kant, lequel récusait déjà la triple ambition de la métaphysique théorique à connaître rationnellement la surnature, les choses en soi et les faits ultimes constituant la nature. Cet ouvrage, qui réunit d'éminents spécialistes de la question, propose ainsi un état des lieux de la réflexion métaphysique contemporaine."--Page 4 of cover. (shrink)

Qui n'a souvenir de la grande palabre sur la philosophie africaine? Paulin Houtondji, Marcien Towa, Eboussi Boulaga, Niamkey Koffi et bien d'autres y ont valablement laissé du leur au point de s'imposer aujourd'hui comme des références incontournables de la philosophie d'Afrique. On est parfois tenté de songer à la fin de l'activité philosophique chez les Africains avec ceux-là. C'est justement à cette éventuelle fin que refusent de souscrire aussi bien le philosophe congolais Claver Boundja que l'équipe de jeunes (...) philosophes ayant tous pour ambition "de réouvrir à nouveaux frais le débat sur le développement en Afrique". L'à-propos quant à l'absence métathéorique que la théorie du développement de Boundja vient combler dans la philosophie contemporaine fait l'unanimité parmi les contributeurs. En outre, la théorie philosophique du développement de Boundja se démarque de la conception marxiste de celle-ci, dans la mesure où Boundja ancre la pensée philosophique fondamentale de type métaphysique dans la question du développement humain. Elle s'émancipe du volet socio-économique avec ses pesanteurs sociohistoriques pour interroger le bien-être non calculé de l'humain. Dans une herméneutique circonstanciée, les auteurs examinent le développement non pas en confinant celui-ci aux vues de Boundja, mais en l'ouvrant aux interrogations sur l'humain et ses conditions ou ses possibilités de réalisation de vie épanouie. C'est pourquoi Boundja est tantôt questionné, tantôt exploré comme atelier pour l'émancipation féministe, tantôt encore mis en dialogue avec Ebenezer Njoh-Mouellé, V.Y. Mudimbe non sans évoquer en filigrane, Amartya Sen, Martha Nussbaum, etc."--Page 4 of cover. (shrink)

Résumé Il est question de voir, à travers l’étude de certaines positions philosophiques de Marcien Towa en quoi l’activité philosophique est une expérience de liberté, une conscience active, en mouvement. En effet, chez Marcien Towa, la liberté est le résultat d’un processus de redécouverte de soi qui anime le sujet conscient de son être-là dans le monde. Le dévoilement de l’essence du moi est une nécessité voire un impératif dont l’effectivité est le résultat d’une remise en question de (...) l’essence du moi qui renaît de sa déchirure comme un moi objectif, comme une conscience de liberté. C’est en cela qu’il y a réconciliation du moi avec lui-même, l’avènement d’un sujet nouveau capable de se prendre en charge comme entité libre et autonome qui s’assume et qui prend en charge sa destinée. (shrink)

Le discours philosophique, comme tout autre forme d'expression, est le résultat d'une transaction entre une intention expressive et la censure exercée par l'univers social dans lequel elle doit se produire. Ainsi, pour comprendre l'oeuvre de Heidegger dans sa vérité inséparablement philosophique et politique, il faut refaire le travail d'euphémisation qui lui permet de dévoiler en les voilant, des pulsions ou des phantasmes politiques. Il faut analyser la logique du double-sens et du sous-entendu qui permet à des mots (...) du langage ordinaire (Fürsorge par exemple) de fonctionner simultanément dans deux registres savamment unis et séparés. Mettre en forme philosophique, c'est aussi mettre des formes politiquement - c'est présenter sous une forme philosophiquement acceptable, en les rendant méconnaissables, les thèmes fondamentaux de la pensée des - révolutionnaires conservateurs. C'est donc à condition de reconstruire les différentes variantes de la vision du monde qui s’exprime crûment chez les essayistes de l'Allemagne de Weimar et la logique inséparablement intellectuelle et sociale du champ philosophique qui est le véritable opérateur de la transmutation de l'humeur völkisch en philosophie existentielle, que l'on peut comprendre l'ontologie politique de Martin Heidegger sans opérer les clivages trop commodes entre le texte et le contexte, ou entre le recteur nazi et le 'berger de l'Être'. (shrink)

David Doat | Résumé : Dans un contexte actuel où les questions relevant du domaine de l’éthique monopolisent une grande partie de l’activité philosophique en ce début de xxie siècle, cette étude souhaite démontrer que la thèse de la différence anthropologique et de la valeur inconditionnelle de toute personne humaine — quelles que puissent être ses fragilités — reste éminemment légitime et philosophiquement robuste en contexte évolutionniste. Pour y parvenir par une voie différant, sur le plan de la (...) méthode, d’un raisonnement a priori de type kantien, l’apport épistémologique de la phénoménologie de la vie de Michel Henry et la philosophie de la biologie de Hans Jonas font l’objet d’une réinterprétation associée aux travaux de Dominique Lambert sur l’hylémorphisme aristotélicien. Une fois repensée en régime darwinien et en tenant compte des apports critiques d’Henry et Jonas, une réactualisation contemporaine de la théorie des formes permet de mettre en évidence les raisons pour lesquelles, d’un point de vue anthropologique et ontologique, l’attention existentielle aux membres plus vulnérables de nos sociétés peut être considérée comme un indice majeur de la découverte par l’homme de la dignité de son être spécifiquement inachevé et vulnérable. |: The field of ethics dominates a significant part of the philosophical activity in these early years of the 21st century. In this contemporary context, the goal of the author is to demonstrate that both the thesis of the very essence of humanity and that of the unconditional value of any human being — whatever the degree of human vulnerabilities — remain philosophically robust from an evolutionary perspective. In order to achieve this demonstration, the author resorts to a different methodology as opposed to a Kantian a priori argument. A dialectic articulation is built so that the epistemology of Michel Henry and the phenomenology of biology of Hans Jonas may be critically revisited. Such work is made in the light of the Aristotelian theory of hylemorphism, which is restored within a Darwinian framework by Dominique Lambert in his philosophical works. When it is combined with Henry and Jonas’s insights, a contemporary renewal of the “theory of the forms” sheds light on the reasons why behaviors of care toward vulnerable persons in human societies are so important. Indeed, they may be considered as a major sign of the discovery by humans of the dignity of their specifically unaccomplished and vulnerable being. (shrink)

Le présent volume conjoint deux grands soucis, en droit distincts. Le premier est méthodologique. Il vise à élaborer ce qui n'existe ni en France ni ailleurs, à savoir une histoire comparée des philosophies. Par là, il faut entendre une histoire qui brouille les partages universitaires et reconstruit ses objets propres par les voies expérimentales auxquelles les vrais historiens sont accoutumés depuis longtemps. C'est alors l'activité philosophique elle-même qui apparaît autrement, dans la singularité de pratiques nationales qui l'effectuent toujours (...) dans une conjoncture donnée. L'Europe spirituelle n'existe pas. La seconde préoccupation ordonnant ces analyses est anthropologique. Elle se présente comme une histoire polémique des historicités observables de Vico à aujourd'hui, où l'Événement est devenu la pierre philosophale. On y comprend mieux comment les hommes, pour simplement vivre, doivent s'installer dans un temps donné. Ils y nouent présent, passé et futur selon des modalités indéfiniment variables, mais toujours illusoires ainsi se définit chaque époque. L'Histoire universelle n'existe pas. Dans ces pages, il n'existe donc que des philosophies comme il n'existe que des historicités. On n'y proclame pas la mort de Dieu : soyons plutôt polythéistes! (shrink)

Biblical critics have traditionally objected to political interpretations of the NT. Bucking this trend, the author uses ideological criticism to interpret NT narratives from a political perspective. More specifically, he interprets the Christian story as a counter-story to the dominant narrative of imperial Rome, juxtaposing Christ and emperor, the institutionalized practices of ekklēsia and empire. This comparison is based on an original analysis of the relationships between narrative, religion and politics. As a first step, the author considers the use of (...) the narrative genre by political or religious actors to convince an audience of the viability of their vision for the future. (shrink)

La brève histoire de la philosophie moderne en Iran exposée dans cet ouvrage se présente comme un préambule à la connaissance des hommes de lettres iraniens et à leur pensée dans une société tissée de paradoxes. L'herméneutique est sans doute l'un des exemples les plus significatifs de la modernisation théorique en cours en Iran. Après avoir acquis une nouvelle forme de langage, dépourvue de fondements, et créé une conception qui permet de travestir la réalité du monde, elle s'est substituée (...) à son image classique pour devenir une manière de camoufler la décadence de la pensée traditionnelle. De même, l'iconoclasme, phénomène qui touche la conscience visuelle de la société iranienne, représente un autre exemple de ce paradoxe originel, à double tranchant, d'une vision qui ne parvient pas à identifier son trait ontologique et à déterminer l'éducation de la vue. Ainsi le sacré ne supporte pas de se voir et de percevoir l'autre comme sacré, car une conscience séculaire qui n'a pas accès à la vision demeure dans le domaine de la divinité obscurantiste moderne. (shrink)

En tant que responsable pendant plusieurs années de la formation d’enseignants dans le cadre de projets de recherche avec le programme de Philosophie pour enfants au Québec et ayant animé des discussions avec cette approche dans des classes tant au primaire qu’au secondaire, les propos de Oscar Brenifier sur divers aspects problématiques de l’activité philosophique avec les enfants, articulés à son regard critique sur la méthode Lipman, m’ont effectivement incité à la méditation. Il m’avait fait part de certaines (...) observations et critiques à l’égard de la Philosophie pour enfants auxquelles je pouvais souscrire assez largement au regard de certaines modalités d’application du programme élaboré par Matthew Lipman. Donner la parole aux enfants pour leur permettre d’exprimer ce qu’ils pensent constitue déjà une révolution à l’école et cette pratique doit être encouragée pour transformer une culture scolaire centrée sur la transmission des connaissances dans laquelle l’élève n’est invité à s’exprimer que pour répondre aux questions fermées de l’enseignant. Pouvoir s’exprimer librement, sans le jugement de l’enseignant, représente à cet égard un pas important permettant à l’élève de se reconnaître comme sujet pensant et c’est sans doute la dimension qui inspire nombre de personnes qui cherchent à introduire en classe un espace de prise de parole et de discussion pour et par les élèves. À mon avis, une large part de l’explication relative à l’écart entre le projet philosophico-pédagogique initial de Lipman et l’application dont témoigne Brenifier tient au fait que les modalités de formation et de soutien du personnel enseignant ont été souvent négligées : dans trop de milieux où l’on a accepté d’implanter le programme, on s’est appuyé sur des praticiens volontaires sans que les autorités scolaires locales se soient préoccupées dês conditions nécessaires à son implantation Mais, il ne s’agit pas alors seulement d’un problème de culture philosophique, comme semble l’estimer Brenifier. (shrink)