Cet ouvrage est une réédition numérique d’un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d’origine.

The violation of Bell inequalities seems to establish an important fact about the world: that it is non-local. However, this result relies on the assumption of the statistical independence of the measurement settings with respect to potential past events that might have determined them. Superdeterminism refers to the view that a local, and determinist, account of Bell inequalities violations is possible, by rejecting this assumption of statistical independence. We examine and clarify various problems with superdeterminism, looking in particular at its (...) consequences on the nature of scientific laws and scientific reasoning. We argue that the view requires a neo-Humean account of at least some laws, and creates a significant problem for the use of statistical independence in other parts of physics and science more generally. (shrink)

On attribue habituellement la distinction entre fides qua creditur et fides quae creditur à Augustin, dans le De Trinitate . Cette distinction connaît actuellement un regain d’intérêt en théologie francophone, pour une part sous l’influence des travaux de Denis Villepelet. L’objet de cet article est d’une part de montrer que cette distinction n’est pas augustinienne, et d’autre part que son usage est pour le moins problématique. D’origine étonnamment luthérienne, au XVIIe siècle, l’expression fides quae creditur risque d’induire une représentation (...) de l’objet de la foi en termes de «contenu», de «doctrine», alors qu’il s’agit de Dieu et de sa Parole. (shrink)

Evoquees par Augustin, les Categories d'Aristote, accompagnees de l'introduction de Porphyre, sont traduites et commentees par Boece. Deja exposee dans le monde arabo-musulman, cette oeuvre devait faire l'objet de nombreux commentaires dans le monde latin, sans interruption, du temps d'Abelard jusqu'a la fin du Moyen Age. De l'etude du langage a la theorie de l'etre, ouvrant sur la philosophie naturelle et la theologie, les interrogations que suscitent les Categories sont multiformes. Elles concernent le statut des categories, leur nombre, les (...) differents types de predication, ou la nature particuliere de certaines categories comme la relation ou la quantite. Le premier chapitre du traite, avec sa distinction entre equivoques, univoques et paronymes, suscite des reflexions sur les variations semantiques, les transferts de sens, et donne en meme temps naissance a la theorie de l'analogie de l'etant, aux implications metaphysiques et theologiques majeures. Les vingt deux essais de ce receuil explorent, a travers l'etude d'auteurs connus ou moins connus, les multiples facettes de cette riche tradition medievale de commentaires sur les Categories d'Aristote. (shrink)

Quid est enim tempus? s’interroge Augustin au livre xi des Confessions. Si l’éternité nous échappe par son inaccessibilité, le temps n’en est pas moins mystérieux. Toute sa substance tient de cette réalité sans étendue, inaccessible elle aussi, qu’est le présent. Et pourtant nous parlons d’un temps plus ou moins long, plus ou moins court. Or, le passé n’est plus, l’avenir n’est pas encore. Ils ne peuvent donc être ni longs ni courts. Et le présent est sans extension. Cette manière (...) d’aborder... (shrink)

« Les choses ont décidément changé en dix ans, les transformations du présent amènent à relire les textes passés, et la poésie française n’apparaît plus comme un grand désert de femmes. Il faut s’en réjouir » (p. 12). C’est avec ce commentaire enthousiaste que Christine Planté clôt l’avant-propos à la deuxième édition de l’anthologie qu’elle dirige, Femmes poètes du xixe siècle. Si l’édition de 1998 permit de faire découvrir une poésie de femmes que le lecteur ignorait, la nouvelle édition de...

Le temps est-il fondamentalement une détermination du sujet? A la suite d'Augustin, des philosophies aussi différentes que celles de Bergson, Husserl ou Heidegger n'hésitent pas à le soutenir : le temps n'est pas d'abord dans les choses, mais il provient, plus originairement, des actes, des attitudes ou des comportements par lesquels un sujet (ou, éventuellement, un Dasein) s'attend ou se souvient, anticipe des possibles ou décide de lui-même, c'est-à-dire temporalise dans leur unité indissoluble l'avenir, le passé et le présent. (...) C'est cette thèse que le présent ouvrage s'efforce de discuter et de soumettre à un examen critique. Quelle compréhension du temps au cours de la métaphysique a rendu possible sa " subjectivation "? N'est-ce pas d'abord une certaine saisie du phénomène temporel comme phénomène intratemporel? Et cette interprétation, dont il devient possible d'entreprendre une généalogie à la lumière des analyses de Platon, Aristote et Augustin, ne prescrit-elle pas son cadre conceptuel à la métaphysique elle-même? Mais, si la temporalité n'est pas pensable à l'aune de la subjectivité métaphysique (dont le Dasein, à certains égards du moins, constitue l'ultime figure), n'est-il pas requis, pour tenter d'en produire une phénoménologie, de changer de fil conducteur? C'est en ce point que le présent ouvrage rejoint le projet de L'événement et le monde, celui d'une herméneutique événementiale de l'humain, dont il constitue à la fois l'approfondissement et l'achèvement. (shrink)

Depuis l'Antiquité, la philosophie prétend à l'universalité. Les autres sciences roulent sur des objets particuliers, la philosophie promet une considération universelle de l'être dans sa totalité, le plus souvent afin d'en expliquer le principe. La philosophie, dans son acception onto-théologique, s'est ainsi comprise comme science a priori de ce qui est. La découverte moderne de l'ordre interprétatif l'a cependant mise dans un embarras : car si tous les savoirs, y compris la philosophie, ne sont que des interprétations, aucune prétention à (...) l'universalité ne paraît plus possible. A tout le moins, la philosophie ne peut défendre sa légitimité que si elle s'établit sur l'universalité de l'interprétation. Ce qui met en question la philosophie pourrait alors seulement devenir l'occasion d'une nouvelle attestation. Cette théorie est l'affaire de l'herméneutique. Ce livre se propose d'en reconstruire l'histoire afin de préparer une conception herméneutique de la philosophie, qui ne renonce ni à l'être, ni à l'a priori, ni à l'universalité. C'est l'enjeu de l'ontologie universelle du langage élaborée dans le sillage de Heidegger et Gadamer, en conformité avec le dessein implicite de toute la tradition herméneutique, de saint Augustin à Schleiermacher et Dilthey. Mais si l'herméneutique se met à l'écoute du langage, c'est pour montrer que le discours procède toujours d'un horizon de sens qui l'excède, qu'évoquait la primitive notion, réhabilitée ici, d'un " verbe intérieur ". L'herméneutique voudrait ainsi affoler la fixation sur le langage effectif et propositionnel qui régit plusieurs formes, analytiques et phénoménologiques, de la pensée contemporaine. J. G. (shrink)

Considérer saint Thomas d'Aquin comme un philosophe : la gageure est moindre que pour saint Augustin. Les images d'Epinal ne sont pas toujours mensongères et, s'il en est une qui dit la vérité, c'est bien celle de la distinction que Thomas tient entre foi et raison, théologie et philosophie. A condition toutefois de préciser que les deux disciplines ne sont par lui distinguées que pour unir, sinon leurs principes, leurs méthodes et leurs résultats, du moins la totalité du spectre (...) de la sagesse. Cette philosophie aux coudées franches s'avère de premier rang. Elle séduit par sa force spéculative et sa clarté, et trouve ces dernières années un public de plus en plus large. Ce volume est donc consacré à la philosophie de saint Thomas. Il couvre la plupart des domaines majeurs où Thomas impose sa marque, assumant les traditions qu'il fait siennes et aussi qu'il dépasse dans une synthèse originale : philosophie de la connaissance, métaphysique, Dieu, éthique, politique. Sans s'interdire des interactions avec les domaines de la théologie, de l'Ecriture et de la mystique, sans non plus négliger quelques-uns des recoins les plus inattendus de la pensée thomasienne, ni ses liens avec les autres doctrines médiévales, ni l'influence qu'elle exerce sur la littérature moderne. Un tel ensemble témoigne des derniers acquis universitaires, sur les questions qu'il traite, d'une nouvelle génération de chercheurs, ainsi que d'un souci pédagogique d'exposition. En langue française, un tel collectif sur la philosophie de Thomas d'Aquin se faisait attendre depuis longtemps. Thierry Dominique Humbrecht. (shrink)

En novembre 2002, a eu lieu, à l'Université de Liège, une rencontre entre chercheurs d'horizons divers autour du Cap des Tempêtes de Lucien François, publié dans cette même collection. Le droit sans la justice? Aux yeux d'Augustin et de la tradition du droit naturel en général, il est impossible d'abstraire l'un de l'autre sans donner raison au fameux pirate répliquant à Alexandre le Grand : " Parce que j'opère avec un petit navire, on m'appelle brigand ; toi, parce que (...) tu opères avec une grande flotte, Empereur! ". Que répondent à cette objection les théoriciens positivistes qui séparent quant à eux droit et justice? Comment rendent-ils compte, sans la justice, de la différence entre un Etat et une troupe de brigands, une arrestation et un rapt, une extorsion et un impôt? L'un des plus réputés d'entre eux, N. Bobbio, parlait de cette question comme du " cap des Tempêtes " que ne peut éviter d'affronter tout positivisme juridique. Le cap des Tempêtes. Essai de microscopie du droit est précisément le titre que L. François, Professeur émérite à l'Université de Liège, a donné à son dernier ouvrage. Il s'agit sans doute d'une des tentatives les plus radicales pour approcher le phénomène juridique en dehors de tout présupposé moral, selon une perspective " microscopique " originale qui met le même soin à analyser une file d'attente, un racket, ou l'organisation complexe de ce que nous appelons " l'État ". Quelles sont les conséquences philosophiques de cette approche microscopique du droit? Sur quels présupposés repose-t-elle? Y a-t-il une anthropologie, voire une ontologie, qui la sous-tendent? Et in fine, est-il réellement possible de concevoir le droit en faisant abstraction de tout principe, du moins de tout horizon, de justice? (shrink)

Quel sens la philosophie a-t-elle donné à la définition biblique de l’homme comme image de Dieu ? Au cours du XVIIe siècle, que l’on qualifie d’augustinien, la reprise de ce thème scripturaire se fait-elle en fidélité à l’évêque d’Hippone ? Le point de départ de notre analyse sera Descartes et le texte injustement négligé de la Troisième Méditation, tout entier consacré à cette notion de l’homme comme image de Dieu. Nous passerons ensuite à l’étude de Pascal, pour constater que, paradoxalement, (...) c’est l’auteur que l’on qualifie le plus indiscutablement d’augustinien qui donne le moins d’ampleur à cette notion. A travers ces exemples, et en y ajoutant le contre point que représente, par rapport à Pascal, la philosophie de Fénelon, c’est ce que signifie être augustinien à l’Âge classique que nous souhaiterions pouvoir éclaircir.What specific meaning can Philosophy gives to the biblical assertion of human being as an image of God ? During the XVIIth century, which is recognized as an Augustinian one, is the interpretation of this topic made in reference to Augustine ? We will begin our analysis with Descartes and the text of the Third Meditation, unjustly disregarded by scholars, but all dedicated to this notion of human being as imago Dei. We will follow our study with Pascal, and we will have to notice that, paradoxically, he is the author who is considered indisputably as Augustinian but in the same time the one who gives the less extent to this notion of imago Dei. Through these examples, and with the additional consideration of Fénelon’s philosophy, we intend to precise what being an Augustinian means during the early modern Ages. (shrink)

Si l'analyse augustinienne du temps, dans le livre 11 des Confessions, ne cesse d'être revisitée par nos contemporains, il devient légitime de s'in­terroger sur la pertinence de ces relectures, ne serait-ce qu'en raison de ce que le philosophe ou le théologien peut y déceler comme indice de la pertinence et de la fécondité de la réflexion d'Augustin sur le temps. Trois « relectures » philosophiques, de Paul Ricoeur, de Jean-Toussaint Desanti et de Claude Romano, et une « variation théologique (...) », de Hans Urs von Balthasar, servent de base de réflexion à l'auteur, au terme de laquelle se dessinent des variations assez difficilement conciliables dans la mesure d'abord où elles témoignent de différences de degrés dans la fidélité à l'inspiration d'Augustin. Du moins y a-t-il là témoignage de la force du propos augustinien, passage obligé quand on s'interroge sur le temps.If the Augustinian analysis of time, in the eleventh book of the Confessions, does not cease to be revisited by our contemporaries, it becomes legitimate to ask about the pertinence of these rereadings, if only for the reason that the philosopher or theologian could discern an indication of the importance and fecundity of Augus­tin's reflection on time. Three philosophical « rereadings », of Paul Ricoeur, Jean-Toussaint Desanti, and Claude Romano, and a « theological variation », of Hans Urs von Balthasar, serve the author as a basis for reflection. At the end there appear some variations somewhat difficult to reconcile, in so far as they point out the differences of degree in the fidelity to Augustin's inspiration. At the least, this is a testimony to the power of the Augustinian position, a necessary passage when one questions time. (shrink)

Dans cet ouvrage rare et magistral, l’auteur, qui est un contemplatif cistercien, livre le fruit de quarante années de réflexion. Il s’appuie, du côté de l’Occident, sur les Pères et Docteurs de l’église les plus autorisés, tel saint Thomas, et, du côté de l’Orient, sur les maîtres révérés, comme Cankara et Ramakrishna. Le sous-titre de l’ouvrage dit bien le but de l’auteur : après avoir étudié le non-dualisme hindou – l’homme doit réaliser sa vraie nature par la compréhension intime qu’il (...) ne fait qu’un avec le Tout –, il pourra répondre à la question qui anime tout l’ouvrage : peut-on envisager légitimement un « non-dualisme « chrétien? Un livre qui compte dans les conversations qui se sont établies depuis plus de cinquante ans entre Orient et Occident. (shrink)

Longtemps oubliées des études consacrées au monachisme féminin, mais également de celles sur les chartreux, les moniales cartusiennes ont fait l’objet, depuis les années 2000, de plusieurs travaux dont ceux d’Augustin Devaux, de Nathalie Nabert ou encore le colloque Moines et moniales dans l’ordre des Chartreux : l’apport de l’archéologie, paru en 2007 sous la direction de Martine Valdher. L’ouvrage de Quentin Rochet est le fruit de la publication d’un master 2, soutenu à l’université Lumière...

La transcription des derniers cours de Michel Foucault donnés au Collège de France a sans doute bouleversé notre vision de sa pensée. Comment interpréter le changement de style et de contenu inhérent à ses uvres finales? Le présent ouvrage essaie d'attirer l'attention sur quelques aspects moins étudiés de cette « philosophie tardive », en particulier sa lecture du cynisme antique et du christianisme patristique et médiéval, notamment de saint Augustin, en mettant l'accent sur le thème de la vraie et (...) belle vie dans l'esthétique foucaldienne de l'existence. (shrink)

The Common that is Least Common. It is not a mere accident if the notion of The Common designates both what is shared by several and something which is banal or trivial. Nothing is more shared than that which is most ordinary. The consequence is that the representations of a « Communism » -even if we leave aside the reference to the various regimes which appropriated the idea of « communism »- are so easily charged with the mistrust which is (...) addressed to the idea of levelling, and with the accusation of seeking to liquidate distinction and superiority. What is collective is accused of stifling originality. « Real » communisms did nothing to try to project a different image. However the communist idea need involve nothing that is « common ». On the contrary. It should open upon the denunciation of the vulgarity of individualism. (shrink)

Cet article s'attache à comprendre ensemble plusieurs types d'épistolarité du xvne siècle étudiés d'ordinaire séparément: des lettres d'affaires, des lettres de dévotion, des lettres « littéraires »,échangées par un réseau d'amis. Observer ces lettres comme des objets mis en jeu dans le monde social selon diverses modalités de publication - dont la moindre n'est pas la circulation manuscrite - permet de saisir une politique de l'écriture épistolaire qui passe, pour tous les scripteurs, par un effort pour faire reconnaître leur capacité (...) dans l'art d'écrire. Il s'agit bien là d'une mobilisation de l'institution littéraire, mais au service de carrières et d'opérations très diverses: il est question du règlement d'un conflit qui divise un ordre religieux, de la légitimation d'un professionnel des lettres, de la mobilisation sociale d'une figure de dévot, de la négociation d'une carrière d'évêque appuyée sur des réseaux mondains. Ces affaires permettent de saisir un réseau social en action, et de mieux situer le rôle spécifique qu'y tiennent les professionnels des lettres. (shrink)

Le présent article se donne pour fin d’explorer la question des rapports entre foi, croyance et connaissance à la lumière de leur théorisation médiévale. En posant la question de la compossibilité de la connaissance et de la foi, il interroge le rôle que jouent croyance et foi dans notre acceptation quotidienne de vérités plus ou moins évidentes. Il s’agit donc ici en définitive de voir comment certains outils conceptuels empruntés à Thomas d’Aquin et Augustin d’Hippone peuvent nous aider à (...) penser la confusion et l’effritement contemporains de l’idée de vérité en comprenant comment notre rapport affectif aux institutions contribue à ce phénomène. (shrink)

Résumé C’est dans le tome III de Temps et récit, paru en 1985 que, dans le cadre d’un chapitre intitulé « L’aporétique de la temporalité », Paul Ricœur entre directement en débat avec l’auteur d’ Être et temps. Bien qu’il souligne d’emblée l’originalité proprement phénoménologique de l’analyse heideggérienne du temps qui a le mérite de rompre avec le subjectivisme d’Augustin et de Husserl, il ne l’en soumet pas moins à une critique sévère, centrée sur deux points principaux : le (...) privilège donné à l’être pour la mort, qu’il oppose à l’insouciance spinoziste à l’égard de la mort et au privilège donné à la natalité par Hannah Arendt, et l’aporie inhérente à la conception heideggérienne d’une finitude de la temporalité et d’un concept vulgaire du temps, qui ne permet pas, selon lui, à Heidegger de rendre compte aussi bien du temps historique que du temps de la nature. On s’efforce ici, en prenant appui sur les textes mêmes de Heidegger, de répondre point par point à cette critique. (shrink)

Depuis les éloges d’Érasme, l’Utopie est associée à l’humanisme, et le martyre de Thomas More, face au tyran Henri VIII – et libidineux de surcroît – fait qu’on ne regarde pas plus loin. Martyr catholique, c’est pourtant une qualité bizarre pour un homme qui acceptait n’importe quelle religiosité et souhaitait des prêtres créés par la société. Humaniste ne l’est pas moins pour un homme qui suggérait de rétablir l’esclavage en Angleterre. L’ancien amateur d’épigrammes durant son séjour d’Oxf...

Cet ouvrage a pour objectif d'interroger en profondeur la manière avec laquelle, historiquement, les philosophes ont « pratiqué l'image dans le concept ». Les auteurs s'interrogent sur le recours à la visualité et à la métaphore dans l'élaboration des schèmes philosophiques à travers l'histoire de la philosophie et les rapports que cette dernière entend tisser avec l'histoire du monde. On tâche de cerner les raisons que les philosophes ont pu avoir de mobiliser ou au contraire de rejeter cet opérateur conceptuel, (...) d'assumer sa performativité ou bien de déplorer son caractère résiduel et résistant à toute systématisation de la rationalité. L'ouvrage cherche ainsi à dégager quelques figures centrales du nouage que les philosophes ne cessent d'opérer au sein du chiasme reliant la construction philosophique de l'image et la constitution de la pensée par l'image. Platon, saint Augustin, Descartes, Spinoza, Kant, Fichte, Schelling, Nietzsche, Bergson, Bachelard, Wittgenstein, Fink, Sartre, Merleau-Ponty, Castoriadis, Simondon et Deleuze sont les auteurs privilégiés dans cet ensemble. (shrink)

Pourquoi s'exile-t-on? Pour échapper à l'injustice, reconquérir une liberté menacée, fuir les violences, les persécutions, la mort, la misère ou s'arracher à la résignation. On part quand rien ne fait plus écran au risque d'anéantissement, que l'espérance devient lettre morte, alors même que la vie n'a pas été accomplie. Les épreuves qui conduisent aujourd'hui à l'exil ont leurs origines dans les déchirures du nouvel ordre mondial : la guerre économique sans merci des états de la planète ; l'incapacité à maîtriser (...) la réalité du marché financier ; le chômage de masse ; l'exclusion des citoyens sans abri de toute participation à la vie démocratique des états ; l'aggravation de la dette qui affame et réduit au désespoir une grande part de l'humanité ; les guerres interethniques qui se multiplient, guidées par le fanatisme et les fantasmes de la communauté absolue ; les effets destructeurs des dictatures ; les pathologies de l'identité collective fondées sur l'idéalisation de la haine ; la violence naturalisée réduite à une simple gestion ; la cruauté ; le nettoyage ethnique, etc. Pour ces raisons, il est temps de faire de l'exil une catégorie politique de portée universelle et signifiante pour la modernité. Prendre en compte cette exigence permet de repenser les termes de la politique afin de sortir de la passion identitaire et de poser la seule question qui vaille : est-ce qu'on peut faire quelque chose et sous quelle forme ou est-ce qu'on ne peut rien? L'objectif est d'esquisser une éthicosmopolitique qui se présente comme une politique de la condition humaine, un pari sur la capacité de chacun de répondre sans exception à la vulnérabilité d'autrui, un tout-autre-être-au-monde, une forme de vie qui nous lie les uns aux autres. L'enjeu est considérable. Penser politiquement l'exil, c'est chercher à comprendre ce que veut dire être-ensemble, être au monde, être sujet ; c'est ouvrir le monde à la totalité des possibilités qu'il contient. (shrink)

La relation de Descartes a saint Augustin a souvent ete etudiee. Tous les historiens de Descartes y font plus ou moins allusion, en particulier a l'occasion du cogito, quand ils pensent aux sources de sa philosophie: ceux de saint Augsuti aussi, quand ils envisagent l'influence de sa doctrine. Si le present livre reprend les diverses questions que cette relation peut poser, c'est evidemment avec la volonte de les voir sous un autre eclairage.

Cet article s'interroge sur le statut à la fois épistémologique et ontologique d'un passé qui « a été » et dont les individus comme les sociétés retiennent le souvenir, mais qui, comme le langage ordinaire l'exprime, « n'est plus » . Toute une tradition de réflexion sur la conservation du passé par la mémoire depuis Platon et Aristote a voulu ramener la mémoire à la métaphore de l'empreinte. En revanche, cet article tente de montrer que la mémoire à plusieurs dont (...) dépend la connaissance historique n'est pas simplement assimilable à ce topos traditionnel. Ce qui caractérise la mémoire plurielle et publique qui alimente le travail de l'historien, c'est le statut privilégié du témoignage, la possibilité de confronter différents témoignages les uns aux autres, dont dépend la crédibilité du récit historique. C'est ainsi moins la problématique d'une ressemblance entre récit et événements racontés — problématique de la trace, héritée d'une tendance traditionnelle à identifier la mémoire avec l'empreinte — que la confrontation de témoignages dans leurs différents degrés de fiabilité qui nous fait assister à l'événement raconté. Cette réflexion sur le décalage entre mémoire et histoire ouvre, dans la deuxième partie de cet article, à une analyse approfondie de la temporalité propre au passé qui fait l'objet du souvenir et conduit à une confrontation avec privilège accordé, dans la synthèse des trois modes du temps, chez saint Augustin au présent et, chez Heidegger, au futur. De cette manière, l'article tente de rééquilibrer la synthèse des temps en lui restituant un autre rapport au passé, que l'on ne saurait atteindre à partir d'Augustin ou de Heidegger. Libérer l'histoire du paradigme de la trace, de la métaphore de la mémoire comme empreinte, revient précisément à la restitution de ce mode de temporalisation du passé jusqu'ici esquivé : cet autre rapport au passé vise, conjointement à la mise en évidence du témoignage propre au travail de l'historien, à souligner la dette envers le passé et de la possible délivrance de la dette. C'est, en effet, en délivrant « par le moyen de l'histoire, les promesses non tenues, voir empêchées et refoulées par le cours ultérieur de l'histoire, qu'un peuple, une nation, une entité culturelle, peuvent accéder à une conception ouverte et vivante de leurs traditions ». This article examines both the epistemological and the ontological status of the past which at once « has been » and is remembered by individuals and societies, but which, and ordinary language tells us, is « no more ». An important tradition of reflection that has focused, since Plato and Aristotle, on the conservation of the past by memory, has attempted to account f or memory in terms of the metaphor of the impression. This article, on the contrary, argues that the plural memory retained by a number of individuals, upon which historical knowledge depends, cannot simply be derived from this traditional presup-position concerning memory. Memory which is at once plural and public that is the source of the historian's research most directly concerns the testimony of witnesses, the possibility of confronting different testimonies, each with the others, which constitutes the basis of the credibility of the historian's argument. Hence, it is less a problem of the resemblance of the historical narrative to narrated events — inherited from the traditional tendency to identify memory with the impression — than the confrontation of witnesses in their différent degrees of trustworthiness, which makes it possible to understand the significance of the narrated event. This reflection concerning the disparity between memory and history is followed, in the second part of this article, to an analysis of the temporality that characterizes the past which is remembered. It leads to a questioning of the privilege accorded, in the synthesis of the three modes of time, to be present in the philosophy of saint Augustine and to the future in that of Heidegger., To liberate history from the paradigm of the trace, from the metaphor of memory as impression, is tantamount to the retrieval of mode of temporalization of the past which has previously been neglected: this other relation to the past intends, while underlining the status of the witness that characterize the historian's endeavor, to place in evidence the idea of the debt toward the past. It is consciousness of the debt toward the past, and of need of deliverance from the debt which, by means of history, aims at emancipation from « the unkept promises that have been blocked or repressed by the later course of history, through which a people, a nation, a culture, may attain a living and open conception of its own traditions ». (shrink)

L’objectif de cet article est de revenir sur la singulière configuration qu’offre l’usage fichtéen du langage eu égard à la nécessité d’une exposition dans et par la langue naturelle de la genèse transcendantale des conditions de possibilité du savoir. Dans un premier temps, l’on procède à quelques rappels contextuels permettant de se familiariser avec les « codes » utilisés par Fichte dans ses exigences relatives au langage. Dans un second temps, l’on illustre son positionnement par le commentaire de quelques extraits (...) de texte significatifs. Dans un troisième temps, l’on formule une proposition interprétative du mode de présentation écrit du transcendantalisme fichtéen. On montre que l’écriture transcendantale vise à traduire dans le langage l’exigence d’une intensification de l’expérience présente de l’intuition intellectuelle. (shrink)

L’objet de cet article consiste à interroger le traitement que subit le concept de « représentation » dans cette phase cruciale de la modernité que constituent l’idéalisme fichtéen et sa réception romantique, en particulier dans le travail de Novalis. La crise que subit la représentation chez Fichte va de pair avec la promotion d’un type de réflexivité inédit, dont Novalis hérite tout en en décalant, par un jeu de miroir déformant, les conséquences méthodologiques voulues par son maître. Le biais proposé (...) consiste en une lecture suivie de Die Lehrlinge zu Saïs, le « roman de la nature » de Novalis. On verra comment, investiguant l’espace, le Disciple s’éduque à la représentation, c’est-à-dire à l’image et à son intransitivité essentielle, à laquelle le langage lui-même le conduit, sans que la réflexivité de l’apprentissage ne soit sacrifiée un seul instant. Le but est de montrer de quelle manière la philosophie transcendantale, pour Novalis, loin de se muer en un irrationalisme complaisant, doit, pour faire valoir sa « scientificité », thématiser pour lui-même l’acte singulier de son invention. (shrink)

Nombreuse, infiniment ondoyante et diverse, cette pensee n'est qu'une charite toujours active dont le mouvement incessant tend vers des objets qui nous echappent ou vers les aspects inconnus de ceux que nous percevions deja. Comment suivre une telle pensee sans etre cette pensee meme (...)?. Le present ouvrage tente une reponse en meme temps qu'il pose la question. Considerant que les ecrits de Bonaventure dessinent moins une progression lineaire qu'ils ne suivent un ordre du coeur, Etienne Gilson propose ici, apres (...) un chapitre introductif de nature biographique qui cherche l'homme derriere l'oeuvre, un parcours circulaire autour du centre de la synthese bonaventurienne, le Verbe, incarne en la personne du Christ. C'est ainsi que se trouvent abordes les themes fondamentaux que sont la critique de la philosophie naturelle, l'evidence de l'existence de Dieu et le probleme de la science et de la volonte divines, mais aussi la creation, les corps inanimes, les animaux, l'ame humaine, les anges, ou encore l'illumination, la grace et la beatitude. Ces etudes convergent et culminent tout a la fois dans un dernier chapitre qui s'attache a saisir l'esprit de ce penseur. A l'encontre de l'argument qui consiste a qualifier Bonaventure de mystique pour le releguer hors de l'histoire de la philosophie, Etienne Gilson se propose de recourir precisement a cet argument pour l'y reintegrer: le sentiment mystique, penetrant en effet toutes les couches de l'edifice, est ce qui lui confere sa systematicite, et une systematicite telle que cette mystique speculative bonaventurienne partage seule avec la doctrine thomiste le titre de synthese de la pensee scolastique tout entiere. Tendant toujours vers une metaphysique de la mystique chretienne comme vers son terme ultime, cette pensee temoigne simultanement de la necessite de la science et de sa subordination aux ravissements mystiques, et se situe a la rencontre des influences de saint Francois, de saint Augustin et des exigences systematiques des Sommes de Thomas d'Aquin. L'oeuvre de Bonaventure marque ainsi un moment capital dans le long progres par lequel la theologie scolastique parvint a l'unite d'un systeme. (shrink)

Augustin Dumont | : L’objectif de cet article est d’analyser la mobilisation fichtéenne du concept de Sollen en montrant de quelle manière ce dernier permet à Fichte de lier la dimension catégorique du savoir transcendantal à sa dimension problématique. L’article propose un parallèle entre la mobilisation du Sollen au plan de la fondation du savoir et sa mobilisation au plan de la théorie de l’intersubjectivité. Pour ce faire, l’article superpose trois points de vue : le point de vue fondamental (...) de l’intersubjectivité pure, le point de vue appliqué de l’intersubjectivité juridique et le point de vue appliqué de l’intersubjectivité éthique. | : This paper aims at analysing the Fichtean use of the concept of Sollen, by showing how the latter makes possible the way Fichte links the categorical dimension of transcendental knowledge to its problematic dimension. The article draws a parallel between the use of the concept of Sollen regarding the foundation of knowledge and regarding the theory of intersubjectivity. In order to do that, the article juxtaposes three points of view : the fundamental point of view of pure intersubjectivity, the applied point of view of the legal relationship and the applied one of ethical relationship. (shrink)

Ecce homo, voici l'homme, voici le témoin, le médiateur privilégié et pourtant si fragile de la vérité. Car de quelle vérité le témoin est-il médiateur? Il pourrait bien s'agir d'une vérité flatteuse pour l'émotion mais sans doute bien moins pour la raison. La tentation esthétique conduit souvent à enjoliver la réalité et à tomber dans l'apologie ou l'hagiographie. Sans compter le faux témoignage ou le contre-témoignage. Fragile est donc le témoin et d'autant plus fragile est sa vérité - toujours noué (...) charnellement à son propos sans pour autant se confondre avec ce dont il témoigne. Le témoin n'a d'ailleurs rien de nouveau à dire ; tout est dans sa façon de le dire. C'est ainsi qu'une histoire singulière est touchante et devient susceptible d'en engager d'autres. Aussi, en plus d'une esthétique, il faut rappeler une éthique du témoignage qui apparaît alors comme le préalable à toute éthique de la discussion pour notre temps. (shrink)

Une certaine conception censément traditionnelle du signe le présente comme une entité binaire comportant un aspect sensible et un aspect intelligible. Selon Derrida, cette conception serait tributaire du logocentrisme et solidaire de la métaphysique de la présence. L'article passe en revue certaines caractérisations clefs du signe pour déconstruire l'opposition simple et simpliste entre un signifiant censément sensible et matériel, et un signifié censément intelligible et immatériel. Distinguant la conception factorielle du signe et sa conception constitutive, il conclut que "le signe (...) est peut-être moins un indice de la métaphysique occidentale que la soi-disant métaphysique occidentale ne serait l'indice d'une conception relativement rétrécie du signe". (shrink)