This article seeks to examine the ethico-anthropological dimension at the root of the ricœurian idea of justice, which is developed quite explicitly in Oneself as Another and then picked up in his last work The Course of Recognition. Our hypothesis is that the ricœurian analysis of justice implies an essential relationship between knowledge of oneself and recognition, which is marked by an inherent tension that both links and opposes these two moments in an irreducible dialectic. However, this dialectic runs the (...) risk of disguising a founding sense of justice in the social life of man, both on an interpersonal level and on the political level, which reinforces the institution of justice at the juridical level. So, to begin with, we will try to show how that ethical sense of the just shows itself on the basis of the anthropological analysis of the capacities of the capable man, which reinforces the original correlation between knowledge of oneself and recognition; then we will attempt to relate the fundamental contributions of the hermeneutics of the self to Ricœur’s notion of justice. (shrink)

1. Éthiques de la reconnaissance. La scène hégélienne L’attention n’est pas le seul concept épistémologique à être aujourd’hui invoqué dans un contexte éthique. Un autre concept, ancré lui aussi dans une tradition de la théorie de la connaissance, domine aujourd’hui les débats contemporains sur l’éthique et la politique : le concept de reconnaissance. Les crises sociales récentes (comme par exemple les insurrections dans les banlieues françaises en 2005) ont souvent été interprétées comme aut...

Normal 0 false false false EN-US JA X-NONE Cet article traite des notions de reconnaissance, de justice, et de vie bonne, d'abord, séparément, et ensuite comme un réseau où elles se renforcent et s’impliquent. Je commence en abordant les significations de “la reconnaissance,” et en prenant comme texte de référence Parcours de la reconnaissance de Paul Ricoeur. On peut distinguer la reconnaissance au sens épistémologique, la reconnaissance de soi, la reconnaissance d’autrui sur le plan social et politique. Dans un (...) second temps, je concentre mon attention sur le sens de la justice, dans le sens de la justice judiciaire, c’est-à-dire toute la structure des cours et le système pénal et policier. Enfin, je décris les exigences sociales, légales et politiques pour accéder à "la vie bonne" dans un pays moderne. Des systèmes de transport, d'éducation, marchand, bancaire, etc. sont aussi requis pour atteindre "la vie bonne". L'importance de ces éléments est particulièrement saillante lorsque nous observons ce qui arrive dans des pays en pleine guerre civile comme la Syrie, ou des pays détruits par des forces naturelles, comme le tremblement de terre en Haiti. Ma conclusion est que la "vie bonne" exige la reconnaissance de l’un et de l’autre et d’un gouvernement légitime ainsi que des systèmes de justice. Normal 0 false false false EN-US JA X-NONE. (shrink)

En faisant dialoguer Paul Ricœur, Judith Butler, Emmanuel Levinas et Annie Léchenet, je montre comment l’œuvre de Ricœur offre des ressources intéressantes pour articuler une double exigence des discours féministes, à savoir une exigence de justice et une exigence de reconnaissance. Cet article se propose de montrer plus précisément comment l’herméneutique du sujet ricœurien, qui place l’estime de soi au cœur d’une recherche de la vie bonne, avec et pour les autres, dans des institutions justes, peut offrir un intérêt particulier (...) pour la recherche féministe. En liant plus particulièrement les notions de promesse et d’estime de soi, l’article suggère que Ricœur nous aide à élaborer un concept qui semble implicite dans le féminisme, celui de fidélité à soi. (shrink)

De l'Ethique à Nicomaque au Principe Responsabilité de Hans Jonas, les fins de l'homme - notamment la réalisation parfaite de soi, pour chaque être, l'humanité de l'homme, l'humanité raisonnable dans ses formes les plus achevées - s'instruisent universellement, selon l'espace public et politique des Etats, de ces catégories fondamentales de l'existence. La triade philosophie-démocratie-progrès débouche sur la thèse principale de Platon selon laquelle, l'Etat est injuste et il faut le réformer. Si Platon considère la vie terrestre comme une prison, (...) sa théorie de la participation, conduit au pluralisme des idées, au dialogue, à l'esprit de tolérance, à la paix perpétuelle, dit Kant, condition de la réalisation de la République et d'accomplissement de la démocratie dans un progrès allant inéluctablement à l'infini. Justice, liberté, dignité, égalité et nécessité d'un vouloir-vivre-ensemble se dégagent de cet ouvrage, mais avec le constat sévère d'une mimésis négro-africaine destructurante. Toute autocratie ne peut s'éterniser puisque la liberté est immanente à l'homme. Les textes présentés ici ont pour ambition de réinterroger le socle philosophique de l'éthique et de la politique, de tenter d'en dégager le sens, la finalité et d'en souligner l'actualité en ce début du XXIe siècle. (shrink)

Guy Jobin | Résumé : Cette étude est consacrée aux effets de la mutation de la question sociale sur le discours magistériel en éthique sociale et politique. Le mot « mutation » désigne le fait qu’aux enjeux socio-économiques qui formaient traditionnellement le noyau dur de la question sociale s’ajoutent d’autres enjeux de nature différente, notamment ceux liés à la reconnaissance morale et juridique des identités individuelles et collectives. Deux thèmes de l’enseignement social de l’Église seront retenus et explorés ici (...) pour tester l’hypothèse d’une répercussion de la mutation de la question sociale sur l’enseignement social de l’Église catholique. Ce sont l’enseignement sur le bien commun et l’enseignement qui condamne la discrimination. Nous concluons qu’il y a bien une ouverture du discours magistériel aux transformations des idées et des jugements dans le domaine éthico-moral. On voit pourtant que, même dans ces conditions, l’arrimage de logiques hétérogènes génère dans l’enseignement social des « tensions » épistémologiques et pratiques qu’on ne saurait minimiser. |: This article studies the effects of the mutation of the social question on the magisterial discourse in social and political ethics. The word “mutation” refers to the fact that to the socio-economical stakes which traditionally formed the hard core of the social question are added other stakes of a different nature, notably those that are tied to the moral and juridical recognition of individual and collective identities. Two themes of the social teaching of the Church are here retained and explored to test the hypothesis of a repercussion of the mutation of the social question upon the social teaching of the Catholic Church. These are the teaching concerning the common good and the teaching that condemns discrimination. We conclude that there is indeed an opening of the magisterial discourse to transformations in ideas and judgments in the ethical moral domain. Yet one can see that, even under those conditions, the coordination of heterogeneous logics generates in the social teaching epistemological and practical “tensions” which cannot be minimized. (shrink)

La connaissance de soi suppose que l'on puisse former des pensées vraies de la forme 'je Y que P', où 'Y' fait référence à une attitude propositionnelle, 'P' à son contenu, et 'je' au penseur de cette pensée. La question qui se pose est de savoir, ce qui, dans le contenu mental occurrent [P], justifie l'auto-attribution de cette pensée. Ce problème dit de la transition soulève trois difficultés ; celle de la préservation du contenu intentionnel entre la pensée de (...) premier et de second ordre ; celle de la reconnaissance de l'attitude ayant ce contenu intentionnel pour objet, et enfin la reconnaissance que ce qui est pensé l'est par le sujet qui pense. Le présent article se propose de montrer que la troisième difficulté résiste à une approche fondée sur l'expérience ou sur la signification cognitive de [P], et avance l'idée que la notion d'action mentale permet d'éclairer les conditions d'identité du penseur de [P] et du sujet de l'auto-attribution de l'attitude propositionnelle 'Y que P'.Self-knowledge requires the capacity to think true thoughts of the form 'I Y that P', where 'Y' refers to a propositional attitude, 'P' to a propositional content, and 'I' to the thinker of the thought of content P. The question that this requirement raises is to know what, in the occurrent mental content [P] , justifies the self-attribution of this thought. This problem, called the transition problem, includes three difficulties : how is intentional content stable across first- and second-order thoughts ? How is the attitude with this intentional content identified by the thinker ? And how is the thinker of the second-order thought able to claim truly that he himself is the thinker of the first-order thought ? The present paper's aim is to show that the third difficulty cannot be solved through an examination of the experience of having [P] or on the basis of the cognitive significance of P, and suggests that an analysis of mental actions in which propositional attitudes play a causal and feedback role give a better grasp on the conditions of identity of the thinker of [P] with the thinker of the propositional attitude 'Y that P'. (shrink)

Résumé Dans cet article, j’explore l’idéalisme d’Érigène selon ses propres termes et conditions, en tentant de saisir la nature spécifique de son application théologique, métaphysique et épistémologique de la relation entre être et non-être. Je suggère que les idéalistes allemands ont raison de considérer Érigène comme l’un des leurs pour sa reconnaissance de l’univers comme un processus d’articulation de soi et de compréhension de soi de l’esprit divin. L’explication d’Érigène de la nature de toutes les existences comme essentiellement immatérielles, son (...) classement ontologique du monde apparemment physique, matériel et sensible sous le niveau de l’esprit et dans un sens spécifique, dépendant de l’esprit, et sa compréhension de toutes choses comme contenues dans l’esprit divin (et par extension dans l’esprit humain comme imago dei ) doivent être considérés non seulement comme constituant un système philosophique original à part entière, mais aussi comme un idéalisme dynamique et intellectualiste. La nature infinie d’Érigène implique l’interaction dialectique du caché et de la manifestation, du néant et de l’être, de l’esprit inconnu de lui-même qui en vient à la connaissance de soi dans un savoir et un non-savoir infinis. (shrink)

Quel rapport est-il possible de tracer entre l'ethique et la politique? Michel Foucault, Pierre Hadot et Stanley Cavell, a partir de trois positions philosophiques tres differentes, ont elabore des strategies de reponse a cette question que le present ouvrage se propose de rendre explicites et d'explorer. Ainsi, l'esthetique de l'existence, les exercices spirituels et le perfectionnisme moral y sont combines afin de construire un arriere-plan conceptuel et pratique permettant de saisir a la fois les enjeux politiques d'une ethique de (...) soi et l'incontournable dimension ethique d'une politique de nous-memes. Cet ouvrage entend contribuer a l'elaboration d'une philosophie analytique de la politique dont le but est de rendre visibles l'existence et le fonctionnement concret du pouvoir dans ses ramifications quotidiennes; une telle entreprise se noue de facon etroite avec une analyse des techniques de l'ordinaire, c'est-a-dire de ces pratiques que les individus utilisent pour donner une forme a leur vie et pour transformer leur rapport a eux-memes, aux autres et au monde. (shrink)

Il est question de la connaissance de soi telle qu’elle est recommandée et analysée par Socrate dans le Premier Alcibiade de Platon. Tout en prenant en compte le double contexte de la littérature grecque (et plus spécialement de l’OEdipe roi de Sophocle) et des autres dialogues (surtout du Phèdre), l’article reconstruit la série de tensions entre l’effort de fournir une définition générale de ce qu’est l’homme et la tâche de se connaître soi-même en tant qu’individu. Sans perdre de vue (...) le progrès de la division par laquelle Socrate arrive à cerner la source commune, mais difficile à décrire comme telle, de notre capacité épistémique et de la tempérance dans nos actions, il prête attention au redoublement répété d’une méréologie de l’homme et de l’âme par le vocabulaire de la puissance, voire du pouvoir politique. Apparaissent ainsi dans une lumière nouvelle les articulations du schéma de l’activité instrumentale (technê) et le modèle catoptrique, ainsi que le rôle de l’analogie et de la synecdoque comme des figures partagées par la pensée et par la parole qui essaient d’en offrir une sorte d’anatomie descriptive, destinée à suppléer la définition de l’homme en captant le reflet du divin en son âme. L’article conclut que l’ambiguïté de toute description d’un tel reflet ne diminue pas l’impact de l’analyse de l’âme par Socrate. (shrink)

Les études sept à neuf de Soi-même comme un autre, dans les-quelles Paul Ricoeur développe sa « petite éthique » souvent quali-fiée d’éthique de la sollicitude, s’achèvent sur une suggestion d’après laquelle la « catégorie de la reconnaissance » exprime adé-quatement la « dialectique du même et de l’autre » au coeur de cette éthique. Jean Greisch y a vu « la cellule germinale du Parcours de la reconnaissance » et a qualifié ce bloc d’études de « premier “travail de (...) reconnaissance” ». Radicalisant ces remarques, nous soutenons que la petite éthique peut être qualifiée d’éthique de la reconnais-sance. Nous fournissons à cette thèse une première assise en clari-fiant le rapport qu’entretient la notion d’estime de soi – fondamen-tale dans la petite éthique, où elle est définie comme la capacité d’une personne à évaluer la cohérence de ses actions avec sa con-ception de la vie bonne, – avec celle de reconnaissance (de soi). (shrink)

(No abstract is available for this citation).

Pour envisager les rapports entre le soi et l'autre, l'auteur sollicite l'éthique, la justice, la politique, la mondialisation, la discrimination identitaire, le nationalisme, la religion, l'argent, le sexe ou encore l'amour. Son entreprise intellectuelle consiste à désacraliser le groupe et l'individu et à comprendre comment tout mène à la fois à soi et à l'autre.

La modernité politique abandonne les Hommes à leur propre sort afin que ceux-ci construisent seuls les collectifs qu'ils habitent. Ils ne peuvent plus compter sur un point stabilisateur externe les faisant tenir ensemble sous l'autorité d'un Dieu ou d'une tendance naturelle. Par la structure du contrat, se construit une boucle épistémologique selon laquelle les individus sont les créateurs de la créature politique à laquelle ils se soumettent. Chacun est ainsi à la fois la voix et l'oreille de la (...) Loi. Cette structure contractuelle suppose alors que le projet de collectif soit explicite et connu de tous, en même temps que cette connaissance du projet d'union trace les frontières de la reconnaissance entre les citoyens y prenant part. Pourtant, avec Hobbes et Rousseau, l'auteur montre que ces deux phénomènes cognitifs (connaissance et reconnaissance) se fondent sur une méconnaissance première, bien plus essentielle et originaire. Ce n'est que par une prise de distance cognitive des individus qu'ils peuvent tisser un lien social paradoxal qui les fait tenir ensemble. Ainsi, loin que le contrat ouvre l'espace du dialogue, de la négociation et du compromis, il n'est que la simulation publique d'un phénomène de prise de distance, qui, dans l'ombre de la méconnaissance, de façon purement rituelle et externe, garantit le lien social. (shrink)

Michiels, Thomas | : Si les théories de la reconnaissance ont permis de renouveler plusieurs domaines de l’éthique, peu d’auteurs se sont intéressés jusqu’à présent à leur apport aux débats éducatifs. Or, que peut précisément le concept de reconnaissance pour l’éthique de l’éducation? C’est la question posée par cet article. Examinant de prime abord plusieurs propositions faites par la littérature, cette étude leur oppose ensuite une vision plus exigeante de la reconnaissance, soit, le fondement légitime d’une théorie relationnelle de la (...) justice éducative. (shrink)

L'idéalisme comprend le devoir moral comme une catégorie éternelle et le formule en lois qui s'adressent aux sentiments de chaque individu. Le matérialisme, au contraire, cherche à expliquer la conscience morale par les conditions sociales et à l’exposer historiquement. L'article ci-dessus donne les grandes lignes d'une telle analyse. Il distingue entre la morale, phénomène de notre temps, l'éthique de l'antiquité et la conception autoritaire du moyen âge. La morale se base essentiellement sur la société bourgeoise, dans laquelle l'intérêt particulier et (...) l’intérêt général sont distincts. L'individu qui, dans l'activité quotidienne, ne recherche que son propre avantage, éprouve à l’appel de sa conscience, le souci de la société. L'auteur démontre ce fait au moyen d'une analyse de l’impératif catégorique de Kant.La morale bourgeoise contient déjà les germes de sa victoire sur elle- même. Elle tend vers une société dans laquelle le devoir et l'intérêt ne seront plus séparés. On retrouve cette tendance non seulement chez Kant, mais encore chez d'autres grands philosophes bourgeois. Les idées de justice, d'égalité et de liberté prennent peu à peu, au fur et à mesure que la société bourgeoise se développe, une autre signification que celle qu'elles paraissent avoir eue au début ; elles exigent aujourd'hui la modification des conditions pour l'introduction desquelles elles ont pourtant été proclamées à l'origine. Cette dialectique est une des raisons de la perplexité actuelle en matière d’idées sur le monde et la vie. Dans l'exposition de cette dialectique, l'auteur montre comment les idées bourgeoises ne vivent plus aujourd'hui dans la pensée idéaliste, mais bien plus dans la pensée matérialiste. Les deux formes principales d’expression de la morale ont actuellement, d’après M. Horkheimer, la pitié et la politique. Elles ne peuvent pas être rationnellement liées l'une à l'autre, mais le sens moral se manifeste dans toutes deux.L'impulsion morale est vivante non seulement dans la vie pratique, mais aussi dans la science. Le matérialisme nie la possibilité d'une science entièrement objective : les intérêts des hommes influencent la recherche scientifique. Il est vrai que ces intérêts, si sublimes qu'ils puissent être, ne sont pas l'émanation d’un sujet libre, comme l'enseigne l'idéalisme, mais la conséquence nécessaire du processus historique. Aussi le matérialisme n’exige- t-il nullement, pour autant que le respect de la vérité reste l'élément de base, le manque de chaque jugement moral dans la science. La croyance du positivisme actuel à la possibilité de faire des constatations affranchies de toute théorie, comme d'ailleurs son aversion envers toute théorie en général, sont dues à ce qu’il ne possède pas lui-même de grandes idées directrices. La théorie naît partout où les connaissances sont sciemment rapportées à un but, c'est-à-dire strictement en relation avec des valeurs de la pratique.Philosophical idealism conceives moral obligation as an eternal category, and formulates it in commandments that appeal to individual sentiment. Philosophical materialism on the other hand, endeavours to explain moral consciousness in terms of social conditions, and to present it in its historical perspective. This essay attempts to furnish the main features for such an analysis. It distinguishes ethics, as a phenomenon of modern times, from that of ancient times, and from the authoritative attitude in the middle ages. Its foundation rests on bourgeois society in which individual and collective interests become sharply separated from each other. The individual, who in his daily work looks to his private interests, experiences through his conscience, concern for the public welfare. H. proves this through his analysis of Kant’s categorical imperative.Bourgeois morality already contains within itself the seeds of its own dissolution. It indicates a society in which duty and interest are no longer separate. This tendency in ethics becomes manifest, not only in Kant, but also in other great philosophers of bourgeois society. With the development of the latter the ideas of Justice, Equality, and Freedom acquire a content other than that they seem to have possessed in their genesis, and to-day require that change in conditions, to effect which, they were originally introduced. This dialectical process is one of the causes of the present-day philosophical uncertainty. H. shows in his exposition of this dialectical process, how bourgeois ideas are no longer active in idealist thought, but are so in materialist thought.The two main forms in which contemporary ethics expresses itself, are according to H. pity and politics, which cannot indeed, in a rational way, be connected one to the other. Both arise out of a moral sentiment. This moral impulse is active not only in practical life, but also in knowledge. Philosophical materialism denies the possibility of completely objective knowledge : men’s interests find expression also in their cognition. Indeed, however sublime these interests are, they do not spring from „free“ beings, as idealism maintains, but are the necessary results of historical processes.Accordingly, materialism in no way claims for knowledge, freedom from all subjective valuations, but only that a consideration for truth, remain the dominant characteristic. The belief of modern positivism in the possibility of attitudes free from all valuations, as well as its disinclination for all theory, is due to the fact that it possesses no great leading ideas. In all cases is theory vindicated, only when knowledge has a definite aim, that is, when it is related to practical values. (shrink)

Jocelyn Maclure | : Alan Patten’s Equal Recognition is a major contribution to the normative literature on minority rights. I nonetheless suggest that liberal culturalism as a normative theory, even in Patten’s sophisticated version, is ill suited to deal with the challenges related to the status of religion in the public sphere that are so prevalent in contemporary democracies. In addition, I submit that Patten did not supply a fully convincing answer to the argument that liberal egalitarianism, well understood, is (...) capacious enough to secure fair terms of social cooperation for members of cultural minorities, making the language of “cultural rights” and “cultural recognition” superfluous. | : Le livre Equal Recognition d’Alan Patten contribue de façon majeure aux travaux de philosophie politique sur les droits des minorités culturelles. Je suggère néanmoins que la théorie normative qu’est le « culturalisme libéral », y compris dans la version sophistiquée défendue par Patten, n’est pas outillée pour penser les omniprésents défis concernant le statut de la religion dans l’espace public. De plus, j’avance que Patten n’a pas été en mesure d’offrir une réponse pleinement satisfaisante à ceux qui soutiennent que l’égalitarisme libéral bien compris est en mesure d’offrir des termes de coopération sociale justes aux membres des minorités culturelles, sans devoir être complété par des « droits culturels » ou par le langage de la « reconnaissance » des cultures. (shrink)

Initiation de l'amitié -- En lisant en écrivant -- Le dérèglement originel de l'amour de soi humain -- Au démêlé avec Pascal -- Montaigne législateur? -- "Mointaigne a tort" -- "La justice est sujette à dispute" -- L'injustice du moi -- Pascal et Hobbes -- Le règlement de la dispute -- Une vraisemblance de justice.

L'histoire du sublime, presque aussi ancienne que la philosophie, concerne, de nos jours, la plupart des disciplines qui la constituent esthétique, politique, éthique, anthropologie. Les philosophes ont d'abord pensé le sublime dans la sphère du discours. Ils ont étendu ensuite son domaine aux différents arts et aux grands phénomènes de la nature,- pour étudier, enfin, son apparition dans diverses formes d'activité humaine, comme les sciences et les techniques. Le sublime confronte la philosophie aux limites de son pouvoir, en vue (...) de la mettre en échec ou de lui permettre d'aller plus loin. Il opère à la fois comme principe de connaissance et comme principe de métamorphose. D'une part, il subvertit les valeurs du beau, du vrai et du bon, d'autre part, il me transcende ou me sublime, au sens très général où la sublimation est dépassement de soi. Le présent livre vise à redonner au sublime la place qu'il mérite dans notre système éducatif et dans nos vies : celle d'une épreuve initiatrice, susceptible d'insuffler la vie à des connaissances qui resteraient sinon formelles et tronquées. Il cherche également à nous orienter vers une science possible du sujet qui prenne en compte la vocation de l'homme à se transcender lui-même. (shrink)

En amont des représentations collectives et des formes instituées de la vie sociale, cet article se propose d’étudier l’articulation de l’intersubjectivité et de l’incarnation dans la constitution du soi et de l’autre comme une genèse phénoménologique de la reconnaissance à travers la lecture ricoeurienne de la cinquième des Méditations cartésiennes publiée dans À l’école de la phénoménologie. Lors de la donation du sens ego dans l’intersubjectivité, la constitution de la reconnaissance sur le plan de la perception se fait grâce aux (...) distinctions entre corps (Körper) et chair (Leib) d’une part, et, d’autre part entre chair (Leib) et corps propre (Leibkörper). L’analyse des textes sur "Le sentiment,” repris dans À l’école de la phénoménologie, et sur "La fragilité affective" dans L’homme faillible, propose une phénoménologie de la reconnaissance sur le plan de l’affection. Le désir est révélé par le "sentiment ontologique" comme la racine affective de l’intersubjectivité dont les modalités sont objectivées par les dimensions économique, politique et culturelle de l’espace social correspondantes aux requêtes affectives différenciées de la reconnaissance sociale telles que l’avoir, le pouvoir et le valoir. (shrink)

En dépit de témoignages explicites d'auteurs anciens, auxquels des historiens modernes ont fait confiance, la date tardive du Phèdre ne fait plus de doute. Ce résultat est dû aux études stylistiques bien plus qu'aux travaux d'exégèse. Quand il s'agit de définir le sens et le but du dialogue ou de démêler les liens qui le rattachent aux autres dialogues ou à des écrits contemporains, on est loin d'aboutir à un accord. Platon veut-il simplement établir le programme d'une rhétorique philosophique pour (...) faire pièce à l'action envahissante des écoles de rhétorique ? Vise-t-il plus spécialement telle ou telle doctrine rhétorique ? Vu les points de contact avec des écrits d'Isocrate, d'Alcidamas et d'autres, a-t-il peut-être voulu trancher certaines questions brûlantes, intervenir en conciliateur ou en arbitre ? Le fait est que l'examen dialectique se termine à la p. 272b par la récapitulation et la réponse définitive à la question posée p. 258d et reprise p. 259e. Alors que le débat portait sur le logos en tant que discours écrit ou prononcé, Socrate introduit dans la finale la notion du logos de l'âme pour répondre aux objections de Phèdre. Alors qu'il a prouvé (261e-262b) la nécessité de la connaissance de la vérité, peu importe de quel genre de discours il s'agit, il revient en arrière pour discuter à nouveau la théorie de la vraisemblance de Tisias appliquée au seul genre judiciaire. Pourquoi, après chacune des objections (273d-274a, 278bc) répéter la conclusion finale et reprendre coup sur coup le problème de l'œuvre écrite, qu'il avait expédié en passant, p. 257d-258d ? Au terme de cette dernière diversion, Socrate oppose à la philosophie les techniques spéciales qui lui sont subordonnées : législation, poésie, éloquence. Est-ce peut-être dans ce message destiné à Lysias et doublé d'un message analogue à Isocrate que Platon a voulu nous donner la clef de l'œuvre ? Le Phèdre été conçu comme un drame parfait axé sur la mission et la condamnation de Socrate et cette structure lui donne son sens et son unité. Le cœur, c'est la péripétie et cette „reconnaissance” dans laquelle le daimonion ouvre les yeux de Socrate. Ecoutant son daimonion, il embrasse ses dieux à lui, son Eros, et dès lors sera traité d'impie par le jury. Les politiques, les poètes et les orateurs impuissants à appuyer leurs paroles (par la philosophie) (273c) deviendront ses accusateurs, et c'est Socrate qui, ignorant leur éloquence, sera impuissant à se défendre. On lui reprochera de corrompre la jeunesse. C'est que son discours ici se termine par cette prière significative : „Accorde-moi... d'être, plus encore qu'à présent, en crédit auprès des beaux garçons” (257a trad. Robin). Bref, la scène du Phèdre est le prélude, ou, si l'on veut, la contre-partie du drame de 399. Quel est le rôle de Lysias ? Exactement le même que dans la République et le Clitophon. Contrairement à son frère Polémarque (257b) il ne pense que politique et barreau, une politique qui en définitive adopte les principes de violence de Thrasymaque (Rép. I et Phèdre 266c). Dans une soi-disant Défense de Socrate, il a répondu à Polycrate en ramenant toute l'affaire sur le plan purement politique et en reniant le verdict de 399, imputable à l'absence d'une défense efficace. Soucieux du relèvement de la démocratie, il désire reléguer à l'arrière-plan l'affaire de 399, faire oublier les griefs religieux et peut-être tendre la main aux Socratiques, pour, ainsi, passer à l'ordre du jour. Or, se prêter à cette manoeuvre, pour Platon, c'est renier son maître. Que reproche-t-il à Lysias ? De tourner le dos à la Philosophie en médisant d'Eros. Et nous apprenons en finale, pour mettre fin à toute équivoque, qu'Isocrate n'échappe pas à ce même reproche. Mais tout cela se situe à l'arrière-plan. Dans la trame du Phèdre, celui qui est directement accusé d'impiété, celui qui s'accuse lui-même, c'est Socrate. S'il n'y avait vu clair, s'il avait quitté ce lieu sacré après un succès oratoire sur un thème imposé par Lysias, il aurait renié ses daimonia ; il aurait trouvé grâce auprès des hommes, mais serait justiciable des dieux (242d). Dans ce cas le drame, le vrai drame du Phèdre, n'aurait pas eu lieu et Socrate aurait échappé à son arrêt de mort. (shrink)

Penser le pathos de la vie sapientiale africaine à la lumière de la phénoménologie de Dominique Kahang, c'est chercher à fonder des certitudes d'une "philosophie du sentir" de toute une culture et d'une tradition. Réfléchir sur la philosophie sapientiale de la maturité revient à déceler les défis éthiques, politiques et épistémiques de la gestion de la postcolonie par les "élites africaines", écartelées entre l'autonomie et une situation géopolitique et néolibérale qui marginalise l'Afrique. Il s'agit en effet de déployer, à la (...) lumière de la phénoménologie radicale de la vie de Michel Henry, trois questions fondamentales, dont l'articulation n'est pas une évidence : quelle est l'essence de la vie dans la conception négro-africaine? En quoi consiste la visée de maturité du Muntu dont la maturité se révèle dans le langage symbolique initiatique, porté par l'intelligence de la rationalité symbolique? Comment la pensée du "sentir" qui est au coeur de la réflexion de Kahang peut-elle promouvoir le vivre-ensemble dans un horizon cosmopolitique universel? En s'interrogeant sur la visée phénoménologique de maturité de la vie africaine, cet ouvrage montre que la pensée de Kahang reste fortement imprégnée par une expérience de la temporalité de l'homme africain, capable d'assumer son destin devant l'histoire. Par ailleurs, elle s'affiche clairement comme une phénoménologie politique, qui stimule l'éveil de conscience de tout homme opprimé qui se découvre dans l'épreuve de la vie, celle qui s'autoaffecte dans les contingences, les enjeux de savoir et de pouvoir. Soucieux de bâtir un Etat de droit, un espace public en Afrique, enrobé dans les valeurs républicaines et démocratiques, Kahang appelle à construire une éthique du pouvoir et de la responsabilité, fondée sur les principes de reconnaissance et de justice. (shrink)

Penser l'humanisme comme fondement philosophique et éthique du vivre ensemble constitue un choix engagé pour le devoir d'humanité. A l'heure des intégrismes, des replis identitaires, des sectarismes et de la haine de soi et de l'autre, l'engagement signifie d'abord et avant tout penser que la dignité humaine ne peut faire l'objet d'aucune forme de confiscation identitaire, culturelle, religieuse, politique et idéologique. Le respect de la vie et la promotion de la dignité humaine sont des valeurs fondatrices de l'éthique de (...) l'humanisme universel, dont la gouvernante politique est la démocratie. C'est elle, la démocratie, à travers le paradigme de l'Universel qui constitue l'enjeu majeur de la civilisation du vivre ensemble rationnel fondé sur la reconnaissance de la citoyenneté universelle. L'épuisement de la citoyenneté représentative exige de repenser les fondations de la démocratie par l'éducation à la singularité universelle. Du Contrat social de Rousseau, en passant par le devoir d'humanité kantien, de l'éthique de la rencontre du visage de l'autre de Lévinas au penser global d'Edgar Morin, l'humanité universelle est un appel à la prise de conscience de la reconnaissance de notre appartenance à une commune humanité. Il ne saurait y avoir de dérogation à l'impératif du respect du paradigme de l'universalité de la dignité humaine comme valeur fondatrice de l'idée démocratique. C'est l'énoncé de ce principe qui constitue le fil conducteur de cet ouvrage. Défendre et préserver le vivre ensemble démocratique est la seule forme de résistance contre tous les chantres et les agitateurs de la négation de la dignité humaine, de la liberté et de la fraternité universelle. (shrink)

Arnaud Martin Le 29 août 2018, le président du gouvernement espagnol Pedro Sánchez annonça la création d’une commission de la vérité sur les crimes commis durant la guerre civile et la dictature franquiste. Ainsi devait prendre officiellement fin la politique d’impunité et d’amnésie politique imposée au peuple espagnol au lendemain de la mort du général Franco par la loi du 15 octobre 1977, confirmée trente ans plus tard par la loi du 26 décembre 2007, comme contrepartie des mesures (...) d’amnistie prises en faveur des condamnés politiques et comme prix à payer pour assurer la réussite du processus consensuel de transition démocratique. La mémoire historique qui avait été refusée aux Espagnols allait pouvoir devenir réalité. La commission s’inscrit de façon originale dans la logique de la justice transitionnelle. En effet, l’élaboration de la vérité historique annoncée par Pedro Sánchez a pour but, non pas d’assurer la transition démocratique et la pacification d’une société postconflictuelle, mais de prévenir la « déconsolidation » démocratique à laquelle pourraient conduire la non-reconnaissance des torts subis par les victimes du franquisme et l’impossibilité de l’Espagne – notamment de la droite – à tourner la page du franquisme. (shrink)

Mettre en rapport des textes de Hegel sur l’amour érotique avec quelques passages du penseur romantique Friedrich Schlegel permet de mettre en relief la méfiance hégélienne à l’égard du désir sexuel. Selon l’échelle hiérarchique de désirs chez Hegel, le désir érotique fait preuve d’un déséquilibre entre le sujet désirant et l’objet désiré, ce qui est typique d’un rapport purement naturel et non spirituel. C’est dire que la connaissance charnelle, avec son objet dénué de Soi propre, représente pour Hegel une (...) forme inférieure de savoir. L’inégalité sujet-objet propre à l’amour érotique n’est dépassée que par la participation à la substance éthique, ce qui exige la reconnaissance réciproque de consciences de soi égales. Dans ce contexte, il s’agit du mariage. Juxtaposing some of Hegel’s texts on erotic love with certain passages from the romantic thinker Friedrich Schlegel throws light on Hegel’s problematic relationship with sexual desire. According to his hierarchy of types of desire, erotic desire betrays an imbalance between the desiring subject and the object of desire, typical of a purely natural, non-spiritual relation. This means that carnal knowledge, with its self-less object, represents an inferior form of knowing. The inequality between subject and object, inherent in erotic love, is only surpassed through participation in the ethical substance, requiring the reciprocal recognition of equal self-consciousnesses. In the present context, this means marriage. (shrink)

les problèmes éthiques et politiques dans la philosophie anglo-saxonne John Rawls et Robert Nozick Otfried Höffe. PRÉFACE Depuis quelque temps se manifeste un intérêt croissant des milieux philosophiques pour des questions d' éthique ...

Résumé L’auteur s’interroge sur la situation nouvelle de l’éthique théologique, laquelle semble écartelée entre des visions purement séculières de l’éthique et des velléités de réaffirmation théologique forte. Afin de dépasser ces oppositions stériles, il propose une dialectique de l’immanence et de la transcendance, dans l’espoir qu’elle puisse conduire à une libération de l’agir humain et à davantage de justice.The author analyses and discusses the new situation of theological ethics, divided between purely secular approaches of ethics and hints of massive theological (...) reaffirmations. In order to overcome such sterile oppositions, he proposes a dialectical interpretation of immanence and transcendence, in the hope that it might lead to a liberation of human behaviour and to a greater sense of justice. (shrink)

Quels sont les rapports entre l’éthique et la politique chez Paul Ricoeur? Le Cogito herméneutique est-il un sujet du droit? Chez Ricoeur, le passage de l ’éthique à la politique se révèle paradoxale. D’une part, le politique réalise la visée éthique d’une vie bonne : c ’est donc une partie de l ’éthique, un prolongement de celle-ci. De l’autre, le rapport de la politique au pouvoir bouleverse l’éthique : il existe une violence qui ne peut pas (...) être réglée par la morale. Le rapport entre l ’éthique et le politique se configure ainsi à la fois comme une identité et une différence. Ricoeur nous propose la voie d’un kantisme post-hégélien qui trouve sur le plan de la reconnaissance mutuelle et de la logique du don la médiation nécessaire entre éthique et politique. Ainsi, le paradoxe politique assume un nouveau sens créatif.What is the relationship between ethics and politics in Paul Ricoeur? Is the hermeneutic Cogito the subject of rights? In Ricoeur, the passage from ethics to politics is paradoxical. On the one hand, the politics achieves the ethical aim of a good life: it is therefore a part of ethics, an extension of it. On the other hand, the relationship between politics and power destroys ethics: there is a kind of violence that cannot be settled by moral rules. The relationship between ethics and politics is configured as both identity and difference. Ricoeur o ffers us the path of a post-Hegelian Kantianism which finds the necessary mediation between ethics and politics in mutual recognition and in the logic of giving. Thus, the political paradox takes on a new creative meaning. (shrink)

Il ne s'agit pas dans ces pages de constituer une théorie exhaustive de la morale, mais plus modestement de tenter de repérer, parmi les théories anciennes ou plus contemporaines les éléments essentiels permettant de constituer pour nous, aujourd'hui, une réflexion morale sur des bases aussi rationnelles que possible. L'auteur associe constamment morale et politique, morale privée et morale publique, et essaie de montrer qu'aucune théorie prise isolément ne suffit à constituer une morale réelle.

Depuis une vingtaine d'années, les réflexions d'Axel Honneth se sont imposées comme une référence majeure dans les domaines de la philosophie morale, sociale, et politique. L'enjeu que soulève la pensée critique de Honneth est alors d'examiner si, aujourd'hui, les institutions de la reconnaissance auxquelles nous participions - la famille, le marché du travail, l'État de droit, l'espace public - méritent véritablement le qualificatif de "démocratiques". Pages de début Introduction I. La reconnaissance et ses luttes II. Une conception de la (...) justice sociale III. Redistribution ou reconnaissance? IV. Les institutions de la reconnaissanceConclusion. Le droit de la reconnaissance Bibliographie Pages de fin. (shrink)

Le deuxième tome des OEuvres complètes contient, en deux volumes, les deux versions de la traduction que Benjamin Constant a faite de l'ouvrage de William Godwin intitulé Enquiry Concerning Political Justice and its Influence on General Virtue and Happiness, en même temps que le texte anglais intégral. Le lecteur dispose ainsi de l'ensemble du dossier de ce travail important que Constant a mené entre les dernières semaines de 1798 et le début de 1800 en vue d'une publication pour laquelle il (...) avait passé un contrat mais qui ne se fera pas en raison des circonstances. Edité aujourd'hui par les soins de Laura Saggiorato, sous la direction de Lucia Omacini et d'Etienne Hofmann, cet ensemble imposant est d'un intérêt capital, à la fois pour la connaissance de l'évolution de la pensée politique de Constant à une époque où il commence à confronter ses idées aux réalités de la vie quotidienne et pour l'étude de ses méthodes de travail à partir d'un grand texte qu'il traduit, retravaille et commente d'une manière critique. (shrink)

L’article part du constat paradoxal que Spinoza est présenté parfois comme le philosophe anhistorique par excellence, alors que son Traité théologico-politique est un authentique travail d’historien. Est alors développée l’hypothèse selon laquelle l’historiographie, telle que Spinoza la pratique, est une tâche d’éthique politique, analogue à celle que l’on trouve dans la première section de la cinquième partie de l’Éthique. Contrairement à ce que des commentateurs comme Vittorio Morfino ont soutenu à la suite d’Althusser, la connaissance historique ne (...) relève pas du troisième genre de connaissance, mais du deuxième. (shrink)

L'impôt sous son angle colonial en Afrique était perçu comme un instrument de pression, d'oppression et d'appauvrissement du citoyen contribuable par l'impôt dit, de capitation. Ce lourd passé historique pèse encore sur les systèmes fiscaux d'Afrique et d'ailleurs, systèmes au sein desquels les citoyens se sentent encore victimes parce que spoliés de leurs biens par les puissances publiques. Dans cet ouvrage, Docteur Célestin Amané DAGO propose un changement de paradigme du système de la fiscalité à travers la philosophie politique (...) normative et l'éthique économique appliquée du philosophe américain John Rawls, en introduisant une part de volontariat dans l'accomplissement de l'obligation fiscale, afin de changer le rapport du contribuable à l'Etat. L'ouvrage vu sous cet angle, est un appel aux pouvoirs publics pour inscrire le contribuable au coeur du système fiscal afin que, le paiement de l'impôt soit un acte spontané et volontaire. L'acte volontaire, s'entend comme la réponse à la justice et à l'équité fiscales dans la redistribution sociale des richesses nationales. Au commencement était la philosophie en tant que mère de toutes les sciences et, naturellement M. Amané Célestin DAGO, embrassa cette discipline prestigieuse à l'Université de BOUAKE ; mais, cet eudémoniste toujours souriant et généreux, est un monomane de l'application des savoirs, un citoyen rivé au credo selon lequel le bonheur de la cité ne viendra que d'un gouvernement de philosophes. Voilà le principe d'intelligibilité de toutes ses activités théoriques et pratiques. Etonné par la ruée automatique des politiciens négro-africains vers la démocratie comme régime politique idéal, parce que le maître blanc en domination l'a dit, Monsieur DAGO prépara et soutint un mémoire de maîtrise en philosophie politique et sociale sur le thème suivant : Du procès de la démocratie dans la République de PLATON ; à la suite de quoi, un mémoire de DEA de philosophie intégrale intitulé : La République comme médiation de la justice chez PLATON ; puis, voulant être différent du philosophe THALES de Milet, il prépara son second DEA en philosophie politique normative, qui a eu pour thème : La justice et la répartition fiscale dans la philosophie de JOHN RAWLS. Il est admis au Cycle Supérieur de l'Ecole Nationale d'Administration (ENA) où il obtient le Diplôme option Impôts, promotion 2004-2005. Depuis novembre 2011, Monsieur DAGO a été nommé Receveur des Impôts Divers par Arrêté du Ministre en charge de l'Economie et des Finances. Malgré ses nombreuses charges administratives, Monsieur DAGO a su réaliser sa passion en soutenant une thèse unique de Doctorat de philosophie politique normative, option éthique économique appliquée. Cette thèse a été sanctionnée par la mention très honorable à l'unanimité du jury. Ajoutons que Monsieur DAGO est l'actuel Président de la Mutuelle de Développement de HIRE (MUDH), mission de développement qui l'a contraint à écrire le livre blanc de la sous-préfecture de HIRE intitulé : Besoin de développement et Exploitation minière à HIRE. Aujourd'hui, Dr DAGO est Administrateur Principal des Sces Financiers à la Direction Générale des Impôts de Côte d'ivoire. (shrink)

L'interprétation actuelle de Kant face à la Révolution française se présente sous forme d'un choix : ou bien Kant serait un libéral selon les tendances de la philosophie politique du jour, ou bien il serait un révolutionnaire qui avancerait masqué. L'ouvrage de Christian Ferrié qui repose sur une connaissance précise des inédits a le mérite de sortir de cette alternative. Spectateur enthousiaste de la Révolution en France, Kant réfute pourtant le droit de rébellion et rejette la méthode révolutionnaire. (...) La pensée politique de Kant semble partagée entre une adhésion au dessein républicain de la Révolution et des principes réformistes que cet événement bouleverse. Comment être alors sans contraction réformiste et révolutionnaire? Cet Ouvrage tenté de répondre à cette question sans esquiver les difficultés d'une position entre réforme et révolution. Car Kant paraît osciller entre une réflexion sur l'histoire qui établit de facto l'efficacité des révolutions et une doctrine normative du droit qui préconise la voie de la réforme. L'ambivalence apparente de sa position disparaît dès qu'elle est réinscrite dans le contexte des controverses de son temps en Allemagne. Kant défend la cause de la France en révolution contre l'offensive d'un réformisme antirévolutionnaire qui veut améliorer la société d'ordres pour mieux la sauver. C'est ainsi que Kant est conduit à inventer un réformisme révolutionnaire, inédit en ce qu'il préconise en principe la voie réformatrice tout en reconnaissant en fait la nécessité du moment révolutionnaire. La révolution devient la condition des réformes révolutionnaires qui l'accomplissent. Loin de proposer une synthèse positive, Kant conçoit plutôt un champ de tensions dynamiques entre réforme et révolution. Porté par l'enthousiasme que suscite la Révolution française, Kant donne à penser l'articulation de ces deux moments du politique au sein d'une nouvelle et "difficile" politique de l'émancipation qui parvient à penser une sorte de réformisme en révolution. (shrink)

Dans cet article, composé en hommage aux travaux de Peter Sharratt, l’auteur examine l’attitude de Pierre de La Ramée (Ramus) et d’Omer Talon à l’égard de l’Éthique à Nicomaque. En tant qu’humanistes, ces derniers s’occupent intensément des arts du discours. Tout en reconnaissant la nécessité d’un fondement éthique dans tout discours, ils se montrent violemment hostiles au traité aristotélicien. Le traité posthume de théologie composé par Ramus propose le Décalogue comme source exclusive de la morale chrétienne. Ramus et Talon refusent (...) de la sorte de s’engager dans la voie ouverte quelques décennies plus tôt par Ph. Melanchthon, qui avait intégré de manière originale la morale antique, notamment celle d’Aristote, dans la théologie protestante. Toutefois, vers la fin du xvie siècle, le philosophe hollandais Rodolphe Snellius, père adoptif du théologien Arminius, composera un traité de morale dans lequel il tente de concilier la morale aristotélicienne avec la méthode développée par Ramus et son équipe. (shrink)

Guy Jobin | : L’objet de cet article est l’identification de quelques linéaments d’une éthique de la parole croyante dans l’espace public des sociétés démocratiques. Cette éthique sera élaborée à partir de la notion de style, notion qui résulte de récentes recherches sur l’herméneutique du concile Vatican II. Nous proposons une démarche en trois parties sur un objet bien précis, soit la parole des évêques catholiques proposée dans le cadre de débats moraux. Le premier temps de notre démarche sera consacré (...) à la réflexion d’André Naud sur l’éthique de la parole épiscopale. Cette réflexion tardive dans la production théologique de Naud n’a pas été, à notre connaissance, l’objet d’une étude approfondie. Sans prétendre offrir une analyse complète et définitive de ce travail, mais tout en soulignant son caractère pionnier, nous en cernerons les limites pour notre réflexion. Le deuxième temps de la démarche montrera la pertinence du paradigme éthique de la responsabilité pour réfléchir à l’éthique de la parole épiscopale dans l’espace public. Enfin, penser l’éthique de la parole publique des croyants en l’inscrivant dans le paradigme de la responsabilité est un geste théologique, certes, mais il s’appuie sur une pratique, soit celle de la prise de parole à Vatican II. Plus précisément, c’est dans la Constitution pastorale Gaudium et Spes qu’une « pratique » de la responsabilité s’est manifestée. Cette pratique est en fait une pragmatique que nous mettrons en lumière, dans la troisième partie de l’article, par une analyse rhétorique de l’énonciation qui a prévalu dans la rédaction de la Constitution pastorale. | : The object of this article is the identification of some lineaments of an ethics of the believing word in the public space of our democracies. This ethics will be elaborated starting with the notion of style, a notion resulting from recent researches on the hermeneutics of the Vatican II Council. We propose a three-part approach on quite a precise object, namely the word of Catholic bishops uttered within the framework of moral debates. The first part of our approach will dwell on André Naud’s reflection upon the ethics of the episcopal word. This later reflection within Naud’s theological production has not so far been, to our knowledge, the object of a thorough study. Without pretending to offer a complete and definitive analysis of that work, but nevertheless underscoring its pioneer character, we will identify its limits for our reflection. The second part of the approach will show the relevance of the ethical paradigm of responsibility in order to reflect on the ethics of the episcopal word in the public space. Finally, to think out the ethics of the public word of believers while setting it within the paradigm of responsibility is a theological gesture, to be sure, but it is based on a practice, namely that of speaking at Vatican II. More precisely, it is in the Pastoral Constitution Gaudium et Spes that a “practice” of responsibility was manifested. That practice is in fact a pragmatic which, in the third part of the article, we will shed light on through a rhetorical analysis of the enunciation that prevailed in the wording of the Pastoral Constitution. (shrink)

Il faut d’emblée signaler que l’ouvrage dont il s’agit est la traduction d’un livre publié pour la première fois en italien en 1989 sous le titre Etica e politica. Étant donné qu’il s’est passé beaucoup de choses depuis cette date en philosophie politique et en politique, il est difficile d’évaluer l’intérêt de l’ouvrage et de lui rendre entièrement justice. Idéalement il faudrait le comparer aux ouvrages de son époque et tenir compte du contexte politique et intellectuel italien, (...) ce qui n’est pas toujours facile. Cela dit, mon opinion est que le sujet traité a évolué trop rapidement et que l’ouvrage ne présente plus beaucoup d’intérêt pour le spécialiste. Compte tenu du niveau d’abstraction et des nombreuses références aux auteurs contemporains, le non-spécialiste n’en retirera pas beaucoup non plus. Après avoir résumé schématiquement les idées de Veca, je les commenterai point par point en les mettant en relation avec les développements récents en philosophie politique. (shrink)

Il y a vingt-cinq ans, j’étais un étudiant de doctorat intéressé par la philosophie d’Aristote et à la recherche d’un sujet de thèse. Au cours de mes études supérieures, j’ai eu la chance d’étudier l’Éthique à Nicomaque avec Rémi Brague et Les Politiques avec Judith Swanson. Ces deux érudits m’ont, à leur façon, fait prendre conscience de l’importance d’enquêter sur le public cible des œuvres d’Aristote. Tous deux parlaient en bien du livre Le philosophe et la cité (Les Belles Lettres, (...) 1982) de Richard Bodéüs, qui venait d’être traduit en anglais sous le titre The Political Dimensions of Aristotle’s Ethics (State University of New York Press, 1993). Il se trouva qu’un jour de printemps, ayant été appelé à siéger comme juré, je pris avec moi mon tout nouvel exemplaire du volume de Bodéüs. Heureusement, le jury ne fut pas convoqué, mais on ne me laissa pas partir avant la fin de l’après-midi. Aussi passai-je toute la journée au palais de justice à lire l’ouvrage de Bodéüs et à réfléchir à la relation entre le concept de justice déployé dans l’Éthique à Nicomaque et les analyses des constitutions qu’on trouve dans Les Politiques. Je découvris alors une réflexion savante, riche et profondément historique, portant sur la façon de comprendre les divers traités d’Aristote sur «la philosophie des choses humaines» (EN 10.9.1181b15). C’est ainsi que je fus mis sur la voie du sujet de sur lequel porterait ma thèse : la nature de la justice politique chez Aristote. C’est aussi ainsi que j’en vins à penser en compagnie de l’un des plus éminents spécialistes et traducteurs d’Aristote du siècle dernier. En 2018, la Northeast Political Science Association annonça que sa réunion annuelle allait se tenir à Montréal et invita ses membres à soumettre des contributions dans les deux langues officielles canadiennes. Étant donné que Montréal abrite également l’université dans laquelle Bodéüs avait enseigné, l’Université de Montréal, il m’est immédiatement venu à l’esprit de proposer un panel bilingue pour explorer la philosophie d’Aristote à la lumière de son ouvrage novateur, Le philosophe et la cité, qui fut déterminant pour mon parcours intellectuel. Deux panels furent constitués. Le premier rassemblait les participants anglophones : Jordan Jochim (Cornell University), Kevin Cherry (Richmond University) et moi-même (Quinnipiac University), et fut présidé par Jill Frank (Cornell University). Le second panel rassemblait les participants francophones : Léa Derome (Université McGill), Timothée Gautier (Université Paris 1 — Panthéon-Sorbonne), Louise Rodrigue (Collège universitaire dominicain), et fut présidé par Elsa Bouchard (Université de Montréal). Bodéüs, qui est à présent professeur émérite, accepta généreusement de lire toutes les contributions à l’avance et, combattant un mal de gorge le jour de la conférence, accompagna chacune d’entre elles de commentaires à la fois perspicaces et magnanimes. N’ayant pas pu inclure toutes les présentations de la conférence de novembre 2018, ce numéro de Dialogue comprend les versions révisées de trois contributions : mon “ὁμόνοια: The Hinge of Aristotle’s Ethics and Politics?”, la contribution de Kevin Cherry, “Lawgivers, Virtue, and the Mixed Regime: Reflections on Richard Bodéüs’s The Political Dimensions of Aristotle’s Ethics,” et celle de Louise Rodrigue, «La conception aristotélicienne de la servilité dans l’Éthique et la Politique». Nous remercions tout particulièrement Léa Derome, qui a édité cette tribune du livre, coordonné la soumission de nos documents et des réponses de Bodéüs à Dialogue, et a aidé à la traduction en français. Les trois articles présentés composent avec des interrogations héritées du travail du professeur Bodéüs. Nous sommes donc particulièrement reconnaissants qu’il ait accepté de contribuer à ce projet de publication. Nous espérons que l’ensemble parvienne à capturer ne serait-ce qu’un simulacre de l’expérience intellectuelle passionnante que fut notre journée de conférences de novembre 2018. (shrink)

Réunissant les contributions de spécialistes reconnus du Japon, des États-Unis, d’Italie, d’Angleterre et enfin, de France, ce livre fera assurément progresser la connaissance et la reconnaissance de Diderot politique. Éclipsée par celles de Montesquieu ou de Rousseau, relativis...

Patrick Turmel,François Boucher,Marie-Noëlle Carré.

La confrontation d’idées entre Habermas et Rawls que nous offre le Débat sur la justice politique était chose, sinon inévitable, à tout le moins fort prévisible. L’«éthique de la discussion» et la «théorie de la justice comme équité» ont en commun une filiation claire avec l’éthique de Kant: le principe de discussion et les principes de justice sont analogues à l’impératif catégorique kantien; dans les deux cas, les principes éthiques sont introduits dans une perspective universaliste ; il s’agit, finalement, (...) d’éthiques déontologiques et rationalistes. Cette confrontation était d’autant plus prévisible que, du côté de Habermas, la perspective strictement morale privilégiée par l’éthique de la discussion a été abandonnée dans Droit et démocratie, pour faire place à une théorie discursive du droit et de l’État de droit démocratique afin de mieux tenir compte des dimensions sociale, juridique et politique, dimensions où évolue précisément la théorie de la justice de Rawls. (shrink)

S’inspirant de deux penseurs de la tradition spirituelle ayant voué leur vie au dialogue existentiel entre chrétiens et musulmans, Pierre Claverie et Christian de Chergé, l’auteur met en lumière des points fondamentaux du dialogue existentiel. Alors que le dialogue a souvent été pensé à la lumière d’une éthique de la discussion où le but avoué ou non est de convaincre l’autre par des arguments intellectuels, il s’agit ici davantage d’un dialogue communicatif qui vise à rencontrer autrui et l’accueillir dans sa (...) différence. Un tel dialogue existentiel requiert une attitude de réceptivité et une non-suffisance à soi. Toutefois, il n’implique pas de renoncer à sa propre identité, à ses convictions dans la mesure où la finalité n’est pas de les imposer à autrui. L’auteur met en exergue l’idée de convictions non contraignantes. Le dialogue implique également une attention à autrui dans sa corporéité et sa gestuelle. D’un point de vue épistémologique, il se base sur un jugement d’humanité. Il implique un impératif éthique et un travail d’imagination et de connaissance pour rencontrer autrui et le respecter, à la fois dans son humanité et son altérité essentielles. Enfin, les conditionnements humains, l’histoire narrative, l’univers socio-culturel et politique sont aussi des éléments qui peuvent nourrir ou affecter le dialogue. (shrink)

La traduction de l'epistrophe grecque en conversio latine a pu laisser entendre une continuite entre le retour des philosophies grecques neoplatoniciennes et l'evenement religieux proprement chretien de la conversion. Le paradigme en serait le passage de Plotin a Augustin. Mais peut-on oublier que les grecques classiques n'ont pas d'ethique du repentir et que, sans ce rapport au temps de la faute, la constitution de soi n'a ni le meme sens ni le meme lieu? C'est le travail du Centre A.J. Festugiere (...) de Paris X-Nanterre sur les entrecroisements et reprises entre philosophie et religion qui est a l'origine des etudes rassemblees en cet ouvrage. Que nous voyions apparaitre aujourd'hui une nouvelle forme de repentir publique convie a mieux distinguer deux modeles de constitution de soi qui se reconnaissent en ce que l'accent porte tantot sur l'etre et tantot sur le temps. (shrink)

Un temps, Michel Foucault a été lu comme un archéologue du savoir et un homme d'archives, abandonnant par instants sa réserve pour répondre à l'urgence des luttes. La lecture des cours au Collège de France suggère pourtant que sa politique ne peut être réduite au désordre des circonstances. Elle appartient de plein droit à l'histoire de la vérité quand elle rencontre celle du gouvernement de soi-même et des autres. Comment sommes-nous gouvernés? Quel est en nous le ressort caché de (...) la servitude? Pouvons-nous être gouvernés et nous gouverner autrement? Rechercher et dire la vérité peut-il nous altérer et, avec nous, le monde auquel nous appartenons? Pour répondre à ces questions, Foucault se déplace de l'époque moderne à l'Antiquité et privilégie tour à tour les rapports de pouvoir disséminés dans toute la société, les stratégies politiques qui les organisent et le travail éthique qui permet l'" inservitude " volontaire. Au terme de ce voyage que la mort a interrompu, la volonté de vérité devient le courage de se transformer et de transformer le monde, le principe d'une expérience spirituelle dont la politique est la pierre de touche. Ces déplacements dessinent un nouveau paysage politique dont ce livre établit la cartographie, pour que d'autres, après Foucault, puissent reprendre le voyage. (shrink)

Hans Jonas bénéficie de la reconnaissance de ses pairs comme de la notoriété auprès d'un large public. L'auteur du " Principe responsabilité " est aussi un spécialiste de la religion gnostique, un philosophe de la vie analysant la dynamique de l'organisme et de l'esprit. La notion de liberté est un fil conducteur herméneutique pour exposer une pensée éclectique mais unitaire et originale.

Cet ouvrage porte sur les transformations du droit de la propriété intellectuelle intervenus au cours des vingt dernières années dans le contexte de développement rapide des recherches sur les gènes et de quête d'innovations biotechnologiques appliquées à la médecine. L'apparition des brevets sur les gènes humains témoigne d’un puissant mouvement de marchandisation des connaissances. Celui-ci a pour base un déplacement important des équilibres entre science et technologie, entre le système de recherche public fonctionnant selon un régime de 'science ouverte', et (...) la recherche industrielle et privée fonctionnant selon un régime de réservation et d’appropriation des connaissances. La forme privilégiée prise par ce processus est le développement d’un secteur 'mixte' - un marché de la recherche de base sur lequel opèrent start-ups et gestionnaires de capital risque. Nous entrons dans l'ère post-industrielle - aux côtés de l’économie de l'information se dessine une économie de la connaissance qui propulse la recherche fondamentale dans la sphère marchande. Cette mutation s'accompagne d'un remaniement des concepts juridiques à l'aune d'une politique scientifique fondée sur la concurrence et la rentabilisation des coûts. La recherche en génétique est sans doute le domaine où s'exposent le plus clairement les interactions droit-économie induites par cette nouvelle donne. En effet, se constitue autour de la connaissance sur le gène humain devenue marchandise, un secteur aux allures d’ordre scientifico-concurrentiel. Le droit est partie prenante de cette évolution puisqu'il offre au secteur émergent tous les outils juridiques nécessaires à son développement. Cette étude présente les risques liés à cet état du droit - atteintes à la liberté de la recherche, appropriation de la connaissance, abandon d’une conception du droit comme lieu indépendant et maître de l'intérêt général au profit d'une attitude de suivisme et de gestion purement pratique des usages dominants. La vision transdisciplinaire ici offerte dépouille le débat des entraves idéologiques et des faux-semblants qui l’obèrent sur le plan scientifique, éthique, politique et même économique. En proposant une alternative, par la mise en place d'une autorité de régulation, à l’économisme ambiant, sans tomber dans le refus éthique catégorique, l’ouvrage invite scientifiques et juristes à poursuivre un travail d’imagination plus novateur dans le but de préserver le développement des sciences du vivant, spécialement du vivant humain, dans le respect de l'Homme. (shrink)

La justice sociale est-elle possible? Est-elle réalisable? Pour répondre à cette question, Feriel Kandil entreprend une lecture critique des théories contemporaines de la justice, en s’appuyant sur les travaux de Ricoeur et de Weil. Une approche renouvelée de la justice sociale est ainsi proposée. Le premier moment de l’approche est pratique. Les principes de justice distributive qui rendent possible, en droit, la coopération entre citoyens démocratiques y sont identifiés : il s’agit de principes moraux au contenu formel. Le second moment (...) est pragmatique. Il porte sur les conditions d’implémentation des principes. Ceux-ci servent de guides à l’action publique juste, c'est-à-dire à celle qui contribue, dans les sociétés contemporaines, au bien-vivre ensemble dans des institutions justes. Les conditions de possibilité de cette action sont identifiées : elles résident dans l’application des principes de justice distributive selon une logique de développement des capabilités et dans la mise en oeuvre complémentaire de principes de reconnaissance. L’ouvrage insiste sur le fait qu’une telle action n’est légitime que dans la mesure où il revient aux citoyens de débattre sur les choix de politiques publiques qu’il convient, en conséquence, de faire. (shrink)