A expressão “o Messias sou eu” aplica-se à relação ética como primeiro acontecer do messias. Subjetividade mesma do sujeito. Através de comentários rabínicos do Talmude, Lévinas traz uma hermenêutica que faz recurso à ética como proximidade e responsabilidade inalienável e insubstituível por outrem. Nesse sentido, as noções hebraicas de messianismo e dizer profético , lidas no midraxe da hermenêutica rabínica, permitem avançar na ideia da linguagem religiosa em seu sentido original: ética. Tais noções habitam uma ordem metafórica que permite ao (...) pensamento desdizer-se e a querer dizer outramente. Nos comentários do Talmude não há lugar para o entusiasmo religioso ou para o arrebatamento de uma experiência mística, mas hermenêutica rigorosa e ininterrupta à procura de sentido que está sempre mais além. Tal maneira de ler a experiência religiosa abandona o sagrado numinoso para se chegar à transcendência como ética. Trata-se do pensamento marcado pela experiência do homem refém de todos os outros. Esse homem é necessário aos outros homens, visto que, sem ele, a moral não começaria em parte alguma. É homem messiânico contemporâneo, eleito e profético. Em Lévinas, o Messias sou eu . Palavras-chave : Hermenêutica. Religião. Ética. Messias.The expression "I am the messiah" applies to the ethical relationship as the first task of the messiah: the subjectivity of the own subject. Through rabbinic commentaries from the Talmud, Levinas brings us a hermeneutic that understands ethics as proximity and responsibility, irreplaceable and inalienable by others. In this sense, the Hebrew notions of messianism and prophetic words, taken from the midrash within the rabbinic hermeneutics, allow us to advance on the idea of religious language in its original sense: ethics. Such notions are metaphors that take the thought to reveal itself in other ways. In the comments of the Talmud there is no place for religious enthusiasm or for any sort of rapture of mystical nature. But, there is indeed, a place for a rigorous hermeneutic that it is in permanent search for a kind of meaning that is always beyond. This way of understanding the religious experience leaves the sacred numinous and understands transcendence as ethics. In this sense the thought appears marked by the experience of the man who is seen as hostage to each other. This man is necessary to the other man, since without him the moral would never start anywhere. Within Levinas perspective, ‘I am’ this contemporary and elected messiah. Keywords : Hermeneutic. Religion. Etic. Messiah. (shrink)

DISSERTAÇÃO DE MESTRADO MOREIRA, Ubiratan Nunes. Dizer profético e Eleição : a hermenêutica da religião como ética em Emmanuel Lévinas. 2012. 136 folhas. Dissertação (Mestrado) – Pontifícia Universidade Católica de Minas Gerais, Programa de Pós-graduação em Ciências da Religião, Belo Horizonte.

Emmanuel Levinas is of Jewish origin; born in Lithuania, he has lived, for his Jewish condition, the horrors of Second World War. His ethical proposal finds roots in the Jewish atmosphere, what provides him a hard criticism to the western thought. According to him, instead of proposing an ethics, it proposed a philosophy of the power. For him the ethics precedes not only the Philosophy and also the Theology and the Human Rights, so that the implication of Levinas’ thought to (...) the religion and the Human Rights is to put the relationship, the meeting with the Other as previous to any theme to keep the ethics and to avoid summarizing the Other in the Same. (shrink)

Levinas seamlessly unites philosophy and religion via ethics. By doing so he satisfies philosophy's quest for justification by finding it neither in epistemology nor aesthetics (nor in an escapist "fundamentalism") but in the responsibility of each person for each other and for all others. That is to say, the "ground" of meaning emerges neither in intellect nor imagination but in the moral responsibilities one person has for another and, beyond these already infinite obligations, in the justice - law and equality (...) - that such responsibilities require and engender. All of this is at the same time a consistent expression, indeed a profoundly mature expression of the ethical monotheist vision of traditional rabbinic Judaism and of non-mythological religious consciousness more generally. /// O pensamento de Emmanuel Levinas induz uma união perfeita entre Filosofia e Religião mediante a Ética. Nesta medida, o filósofo dá resposta à pergunta da Filosofia pela sua própria justificação, justificação essa que ele não encontra nem na epistemologia nem na estética (nem em qualquer forma de escapismo fundamentalista), mas na responsabilidade de cada pessoa por cada um e por todos. Or a isto equivale a dizerque o "fundamento" para o sentido não emerge nem do intelecto nem da imaginação, mas sim da responsabilidade moral que nos obriga a cada um diante dos outros e, para lá destas obrigações infinitas, nos compromete com a justiça - representada no princípio da legalidade e da equidade - requerida e engendrada por essas mesmas responsabilidades. Tudo isto, para o autor, é ao mesmo tempo expressão consistente, de facto, uma expressão profundamente madura da visão ética monoteísta do Judaísmo rabínico e, de uma forma mais geral, de toda a forma de consciência religiosa não mitológica. (shrink)

SOUSA, Mateus Oliveira. Ética e religião no horizonte das Diretrizes Gerais da Ação Evangelizadora da CNBB 1975-2015. 2016. Dissertação - Programa de Pós-graduação em Ciências da Religião, Pontifícia Universidade Católica de Minas Gerais, Belo Horizonte.

Levinas is almost solely studied from the perspective of phenomenology, and this is evidently quite justifiable by the fact that the philosopher claims to be Husserl’s heir, although it is very importante to consider other influences for a deeper understanding of his thought, such as talmudism and Russian literature. But, in general, an important reference remains forgotten that Levinas never fails to mention in his interviews and even in the preface to the German edition (1987) of his important book Totalité (...) et infini: Bergson’s philosophy. Our objective is to seek the elements of this approach, often mentioned but little explored, between the ethical intuitions of Levinas and Bergson. Although it is not the work Les deux sources de la morale et de la religion that Levinas likes to remember when referring to Bergson, it is what we will evoke to suggest an intuitive communication that connects the bergsonian concept of open and the levinasian concept of the infinite. Levinas takes a step beyond phenomenology when he elaborates one of his fundamental concepts, that of visage, and it is he himself who admits in the conversation with Philippe Nemo entitled Éthique et infini (1984), but we should be surprised if the most important notion of Levinas ethics, that of infinity, would reveal what is most essential in Bergson’s ethics, the sense of openness through which unlimited, in other words, unconditional, responsibility is announced? (shrink)

TEIXEIRA, C. M. Comunidade ética e religião: A estruturação da fé kantiana. Dissertação (Mestrado). 2013. 113f - Pontifícia Universidade Católica de Minas Gerais, Programa de Pós-graduação em Ciências da Religião, Belo Horizonte Palavras-chave Liberdade. Comunidade ética. Igreja. Religião moral. Fé racional.

Levinas intenta mostrar que la propuesta hermenéutica del Tratado TeológicoPolítico significa privilegiar -correctamente- el sentido moral de la Biblia,pero sin llegar a incluir en su estudio la tradición rabínica, con lo que pierdede vista lo más importante: la participación activa del intérprete enel desciframiento del texto. Lo que intentaría toda lectura, dice Levinas,es una interiorización ética y una actualización del texto, más allá inclusode las intenciones subjetivas del autor.

As relações Estado-Religião têm sido regidas na modernidade pelo princípio da laicidade do Estado. Esta laicidade assumiu, muitas vezes, o caráter de negação dos valores transcendentes, sob a capa de neutralidade do Estado. Tal posição se explica pela origem do Estado laico como reação à influência dominante das Igrejas cristãs sobre toda a vida social, no período anterior à Revolução Francesa. Ora, esta contraposição entre as esferas religiosa e política perdeu qualquer sentido no mundo atual, pelo menos, no Ocidente. Com (...) efeito, as mudanças culturais advindas com a secularização da sociedade reclamam - está é a proposta do artigo - um novo modelo de laicidade, segundo o qual o Estado, longe de pretender impor aos cidadãos uma determinada visão do mundo, pretensamente científica, mas, na verdade, ideológica, promova a participação de todas as forças vivas da nação, em particular, das comunidades religiosas, no debate público sobre as questões de interesse comum, sobretudo no seu aspecto ético. Palavras-chave : Laicidade; Estado; Religião; Tradições culturais; Secularização; Ética.The relations between Religion and State have been ruled in modern times by a secularist view of politics. Official secularism has often assumed the denial of transcendent values, under cover of State neutrality. This position can be explained in view of the origins of the secular State as a reaction against the hegemonic social influence of Christian Churches prior to the French Revolution. The opposition between the religious and political spheres, however, has lost all meaning in today's world, at least in the West. In fact, as this article intends to show, the cultural changes arising precisely from the secularization of society require a new model of secular State, wherein the State should not seek to impose on its citizens a certain worldview which, although purportedly scientific, would in fact be ideological. On the contrary, it should promote the participation of all of civil society, and of the nation's religious communities in particular, in the public debate about issues of common interest, especially regarding their ethical aspects. Key Words : Secularity; State; Religion; Cultural traditions; Secularization; Ethics. (shrink)

This article approaches Levinas’s 1963 Talmudic reading entitled “Messianic Texts” in light of the metaphoric numbers 0, 1, and 2. “Zero” will refer to unforeseen silences in the Talmudic text in question (here, Rabbi Eleazar’s sudden silence in the debate about the conditions of redemption, as well as commentator Rashi’s silence on Talmudic discussions about a certain “identity” of the messiah. The number “one” concerns a textual hapax: Rabbi Hillel’s historicist dismissal of the messiah as promise and open future—a position (...) virtually anathema to rabbinics (inter alia) but nevertheless preserved by the Talmud. My metaphoric numbers strategy turns, finally, to the curious presence of “allegorical doubles” in the Bible, which Levinas describes as a configuration of textual “eidetics.” Using my three numbers (0, 1, 2) as an elementary analytic grid, I turn from Levinas’ “Messianic Texts” to André Neher’s biblical commentary on Levinas’s presentation—a commentary similarly concerning messianism but no longer in the Talmud. My purpose is dual: to sketch the context of this complex Talmudic reading, to offer one (idiosyncratic) reading-strategy focusing on two events of “silence,” the future anterior of the “messiah” who will have been but will come no more, and finally the play of identity-in-difference in the biblical doubles. Keywords: “Messianic Texts,” Vladimir Jankélévitch, André Neher, messianisms, world-to-come, the Samozvanetz. (shrink)

Paul Ricoeur sustains in Soi-même comme un autre that the tragical conflict in Sophocle’s Antigone is only ethical. Antigone and Creon confront each other because they both have limited and partial views of good life. The aim of this brief paper is to show that Antigone's tragedy must be situated in the religions domain. Only Greek theology - the belief in a ‘cruel’ and ‘satanic’ God - gives us the ‘tools’ to understand Sophocles' complex imaginary.

O presente ensaio parte dos problemas enfrentados pela religião no âmbito do mundo moderno e sua particular compreensão de ciência. Pontualmente, ocupou-se em problematizar as querelas por ela enfrentadas quando a então embrionária modernidade estabelecia seus novos paradigmas científicos, motivando, portanto, o seu profundo deslocamento. Assevera-se, a partir daí, cada vez mais, uma inadequação da religião enquanto alvo a ser perspectivado pelo movimento científico nascente. A religião, portanto, não se viu pertencida aos debates produzidos pelo mundo moderno, nem tampouco pelo (...) cânone dos novos postulados científicos, representado, majoritariamente, pelo vertiginoso avanço das ciências da natureza. Discute-se, por isso, a partir de W. Dilthey, a emergência do paradigma das chamadas ciências humanas e daí a possibilidade de se entrever, novamente, a pergunta pela pertinência da religião, enquanto elemento fundamental da cultura humana e, portanto, indispensável à compreensão da humanidade do homem. Por fim, procurou-se convocar, no âmbito das chamadas ciências da religião, a dimensão hermenêutica das ciências humanas e a reabilitação da teologia enquanto campo imprescindível para a audição da religião. Palavras-chave : Modernidade. Ciências. Teologia.The standpoints of this essay are the problems faced by religion in modern world and its particular understanding of science. From time to time, the concerns on this matter were centered in the debates that involved religion, especially when the recently formed modernity established its new scientific paradigms, motivating, thus, its deep displacement. It was assured then, and ever more, an inadequacy of religion as a target to be reached by the rising scientific movement. Religion, therefore, has never been truly inserted in the debates produced by the modern world, not even by the canon of the new scientific statements, mostly represented by the rapid growth within sciences of nature. From Dilthey on, it has been argued the emergency of the so-called paradigm of the Human Sciences and then the possibility of foreseeing, again, the question on the pertinence of religion as a fundamental element of human culture which is, therefore, essential to the comprehension of the humanity of men. Finally, it will be evoked here, in the fields of the so-called Sciences of Religion, the hermeneutical dimension of the Human Sciences and the rehabilitation of theology as a primordial area to hearing religion. Keywords : Modernity. Sciences. Theology. (shrink)

Between Thought, Religion, and Contemporaneity: the hyperboles of being and the equivocal communication of the sacred (Entre o Pensamento, a Religião e a Contemporaneidade: as hipérboles do ser e a comunicação equívoca do sagrado).The contemporary philosophical thought regards itself as postmetaphysical, post-religious, postmodern, and post-philosophical. It advocates for metaphysics without metaphysics, ethics without ethics, and religion without religion. This paper aims at exploring the possibilities of thinking through the place and role of God, religion, and mystique in the philosophical discourse (...) of contemporaneity, having William Desmond’s thought as a reference. According to Desmond’s thought, there’s an intimate, idiotic, porosity in the call to truth. Thought is communication openness for its own originating source. This means that thought is situated at the knowledge threshold, and it may open up to a reverence attitude in the face of the mystery of being. Through metaphysical metaphors, intermediate names going beyond the univocal determination of metaphysical constructs from the past, Desmond aims at thinking through something which is present amidst finitude, indicating a foremost transcendence going beyond our experience: an upper transcendence essentially asymmetrical to our own transcendence. Such metaphors or hyperboles safeguard the enigma involved in the issue of God and the religious being. This enigma or mystery isn’t something negative, but openness for a fuller and overdetermined agapic origin. Keywords: Metaxology. Religion. Postmodern. Agape. Mystique. Resumo O pensamento filosófico contemporâneo se compreende como pós-metafisico, pós-religioso, pós-moderno e pós-filosófico. Ele advoga uma metafisica sem metafisica, uma ética sem ética e uma religião sem religião. O objetivo deste artigo é explorar as possibilidades de refletir sobre o lugar e o papel de Deus, da religião e da mística no discurso filosófico da contemporaneidade, tendo como referência o pensamento de William Desmond. Para o pensamento desmondiano, existe uma porosidade íntima, idiótica, no chamado à verdade. O pensamento é uma abertura comunicativa para a sua própria fonte originadora. Isso significa que o pensamento se encontra no limiar do saber, podendo abrir-se para uma posição de reverência diante do mistério do ser. Através de metáforas metafisicas, nomes intermediários para além da determinação unívoca das construções metafisicas do passado, Desmond busca refletir sobre algo presente em meio à finitude, que indica uma transcendência primeira que vai além da nossa experiência: uma transcendência superior essencialmente assimétrica à nossa própria transcendência. Tais metáforas ou hipérboles asseguram o enigma envolvido na questão de Deus e do ser religioso. Tal enigma ou mistério não é algo negativo, mas uma abertura para uma origem agápica mais plena e supradeterminada. Palavras-chave: Metaxologia. Religião. Pós-moderno. Ágape. Mística. (shrink)

Um estudo sobre a relação entre literatura e religião tomando ambas como expressão de produtividade da interpretação no contexto da Modernidade. O artigo aborda os pressupostos filosóficos da relação entre história da salvação e história da interpretação, e suas consequências para a consciência histórico-cultural do Ocidente, tal como examinado por Gianni Vattimo. Segundo este, o legado do Cristianismo se atualiza na Modernidade tardia em termos de produtividade da interpretação, ampliando a noção de linguagem e discurso por suas implicações ontológicas e (...) epistemológicas. A partir desses argumentos, a relação entre literatura e religião se estreita, permitindo compreender ambas como formas de produção simbólica, narrativa e discursiva de interpretações poéticas e normativas da vida no mundo. Para compreendê-lo nesses termos, recorre-se a conceitos chaves da hermenêutica literária desenvolvida por Paul Ricoeur, com o qual temos categorias de análise, bem como uma compreensão hermenêutica do próprio evento do texto literário. Finalmente, o artigo conclui com apontamentos para o que seria uma hermenêutica teológica da literatura, nos termos da teologia da cultura de Paul Tillich. Palavras-chaves: Literatura. Religião. Interpretação. Hermenêutica Literária. Teologia da cultura.: This article presents a study on the relationship between literature and religion taking both as expression of the productivity of interpretation in the context of modernity. The article discusses the philosophical assumptions of the relationship between the salvation history and the history of interpretation and its implications for historical and cultural consciousness of the West, as seen by Gianni Vattimo. According this author, the legacy of Christianity is updated in late modernity in terms of productivity interpretation, expanding the notion of language and discourse for their ontological and epistemological implications. From these arguments on, the relationship between literature and religion becomes closer, allowing us to understand both literature and religion as forms of symbolic production: poetic and normative interpretations of life in the world. To understand it in those terms, key concepts of literary hermeneutics developed by Paul Ricoeur are evoked. These terms are used as categories of analysis to facilitate a hermeneutic understanding of the actual event of the literary text. Finally, the paper concludes with some considerations for a hermeneutics of theological literature, in terms of the theology of Paul Tillich culture. Keywords : Literature. Religion. Interpretation. Literary Hermeneutics. Theology of culture. - DOI: 10.5752/P.2175-5841.2012v10n25p29. (shrink)

O texto tem como proposta investigar o posicionamento de alguns intelectuais da umbanda na primeira metade do século XX, evidenciando suas tentativas de conciliação entre religião e magia. Partindo do reconhecimento da oposição estatal entre religião e magia, o texto evidencia as operações conciliatórias dos intelectuais da umbanda, no sentido de, ao mesmo tempo trazer a magia para o âmbito da nova religião, dotá-la de uma base ética e separá-la de manifestações rituais não toleradas pelo estado e por ele criminalizadas. (...) Neste sentido, os intelectuais da umbanda desenvolveram um difícil trabalho, tentando, ao mesmo tempo, reconhecer o papel da magia na religião e superar os interditos que opunham as mesmas no senso comum e na legislação. As fontes trabalhadas dizem respeito, sobretudo, às publicações doutrinárias surgidas na primeira metade do século XX e que se propunham a normatizar e codificar a umbanda. O texto também discute o papel e a importância da palavra escrita na umbanda, relativizando o seu papel como constituinte da religião. Palavras-chave : Umbanda. Magia. Palavra Escrita. Religiões Afro-Brasileiras.This article aims to investigate the positioning of Umbanda intellectuals in the first half of the twentieth century, showing their attempts to reconcile magic and religion. Taking into account opposition of the state between religion and magic this text highlights the operations of Umbanda intellectuals to approximate magic from the new religion, and give to magic an ethical basis that helped to separate magic from those rituals not tolerated by the state. The text emphasizes that Umbanda Intellectuals did a good job when tried to recognize the role of magic within religion and to overcome the injunctions that led the common sense to reinforce such opposition. Bibliographic sources relate, especially, to doctrinal publications from the first half of twentieth century that intended, overall, to normalize and code Umbanda. The article finally discusses the relevance of the written texts in Umbanda showing their role for such religion. Keywords : Umbanda. Magic. Written Word. Afro-Brazilian religions. (shrink)

O Autor investiga os conceitos de política e religião na obra do filósofo Emmanuel Lévinas, destacando principalmente suas mútuas implicações e detendo-se na característica corretiva da concepção levisiana de religião com relação à política que, deixada a ela mesma em um processo de auto justificação, degenera em totalidade.

El presente trabajo se pregunta qué puede aportar la obra de Levinas a una sociedad post-secular como la nuestra. Para ello se analiza qué entiende el pensador francés por religión. A partir de ahí se desarrolla su crítica al pensamiento mítico y a la teología. En este recorrido veremos cómo nuestro autor entiende la trascendencia como un «acontecimiento ético». Eso permitirá ver la pertinencia de una racionalidad o una inteligibilidad diferente a la ontológica, como aportación de la tradición bíblica que (...) es posible traducir al griego. (shrink)

Primeramente, el artículo explicite las tres convergencias fundamentales entre la concepción kantiana y la levinasiana de la religión. La primera convergencia se refiere al acceso fenomenológico a la religión común a Kant y a Levinas. La segunda al hecho de que para ambos la modalidad concreta de la religión es ética. La tercera alude a un mismo modo de comprender el Reino y el acercamiento a él como "sentido último" del fenómeno religioso. En segundo lugar, el estudio señala cómo las (...) tres convergencias son posibles porque ambos pensadores suponen un tiempo otro que se cruza con el tiempo fenoménico. (shrink)

This paper aims at discussing the relations between religion and revolution according to Edmund Burke’s and Alexis de Tocqueville’s considerations on the unleashment of the French Revolution. There is a rare dialog between both authors made by the French thinker, mainly in his book The Old Regime and the Revolution. Nonetheless, I intend to deepen this dialog. This procedure will make it possible to review the comparisons – between the English and the French Revolutions – made by both authors and (...) the distinct role played by religion in each process. Finally, I try to identify the main proximities and distances in the analysis of both authors on the theme. (shrink)

La filosofía judía contemporánea, particularmente la surgida de la historia herida del pensador lituano Emmanuel Levinas, presenta de modo exclusivista la reducción de la relación religiosa a relación ética. No sólo queda ahí su propuesta sino que este filó-sofo judío considera la experiencia mística una degeneración o peligro para la religiosidad auténtica. En cambio, el mayor especialista español en los estudios de fenomenología de la religión, el pensador cristiano Juan Martín Velasco, considera la experiencia mística como la culminación de la (...) experiencia religiosa. (shrink)

O projeto de ética mundial, desenvolvido pelo teólogo ecumênico Hans Küng, propõe que somente por meio de um diálogo inter-religioso é possível estruturar princípios básicos que sejam válidos globalmente e que proporcionem a construção de uma cultura da paz. Essa possibilidade no campo da ética estabelece um amplo diálogo com diferentes autores. No entanto, como o próprio autor assume, o projeto possui limitações, sendo que uma delas é a exclusão de temas que envolvem questões de Bioética que são importantes para (...) as relações em sociedade. Os temas hoje avaliados na área de Bioética são de difícil consenso, entre eles: aborto, uso de embriões, reprodução assistida, questão de gênero. Desse modo, novas frentes de diálogo se fazem necessárias, principalmente no tocante às ciências biológicas, ou seja: a relação entre religião e ciência e cultura e ciência. Para que esse diálogo se torne possível, é necessário reconhecer as possibilidades e os limites do diálogo, numa exigente proposta de transcendência do individualismo, das culturas e da própria religião. Por isso é necessário aprofundar a reflexão começando pela identificação dessas novas questões para se buscar novos espaços de diálogo. Palavras-chave : Ética mundial; Cultura da paz; Bioética; Ética da transcendência.The world ethics project, developed by the ecumenical teologian Hans Küng, indicates that only by a inter-religious dialogue is possible to built basic principles that would be wordly accepted and helpfull in the building of a culture of peace. This possibility on ethics research brings a large dialogue with several thinkers. Although, as the author himself accepts, the project has some limitations, being one of them the exclusion of themes that are discussed in Bioethics and are important to relationship in society. The issues that are studied in Bioethics are of rare consensus, like: abortion, utilization of embryo for research, medically assisted reproduction, gender’s subjects. Thus, new fronts of dialogue are needed, mainly related to biological sciences, it means: relation between religion and sciences, and between culture and sciences. For the dialogue to be possible it is needed to recognize possibilities and limits of it, from an exigent proposal of transcendence of individualism, culture and religion itself. Them, it is needed to deep the thinking starting on identificating this new questions to look for new spaces of dialogue. Key words : World ethics; Culture of peace; Bioethics; Transcendence. (shrink)

Primeramente, el artículo explicite las tres convergencias fundamentales entre la concepción kantiana y la levinasiana de la religión. La primera convergencia se refiere al acceso fenomenológico a la religión común a Kant y a Levinas. La segunda al hecho de que para ambos la modalidad concreta de la religión es ética. La tercera alude a un mismo modo de comprender el Reino y el acercamiento a él como "sentido último" del fenómeno religioso. En segundo lugar, el estudio señala cómo las (...) tres convergencias son posibles porque ambos pensadores suponen un tiempo otro que se cruza (diocronía) con el tiempo fenoménico. (shrink)

En la obra de Aranguren la dimensión religiosa es crucial, cuando la trata desde la perspectiva de los “estudios religiosos” y cuando se ocupa de ella desde la perspectiva ética. En este segundo caso, Aranguren habla de una “ética abierta a la religión”. El artículo trata de mostrar que en este segundo caso se produce una evolución en el pensamiento de Aranguren, en la que cabe distinguir dos etapas. En la primera de ellas la religión se presenta como la culminación (...) de todas las aspiraciones del hombre desde una ética fundamentada en la metafísica. En la segunda etapa Dios aparece como posible respuesta a preguntas abiertas desde una ética hermenéutico-narrativa. (shrink)

Horizonte - Dossier - Contemporary Ethos and Religion Vol. 15, No. 46, April/June 2017.

Este trabalho aborda a narração de Deus como fonte de sentido para vida no contexto das tradições religiosas que se fundam na leitura e apropriação de textos tidos como sagrados. A partir da hipótese de que a fé monoteísta é fundamentalmente uma “fé textual”, o presente trabalho toma por referencial teórico o pensamento do filósofo francês Paul Ricoeur. O objetivo a que me proponho é apresentar de forma sintética traços de sua hermenêutica bíblica a partir da articulação entre interpretação, tradição (...) e tradução. O percurso deste ensaio conduz inicialmente à teoria do texto de Ricoeur, em seguida aborda sua fenomenologia hermenêutica da consciência religiosa da falta, para enfim buscar a articulação entre tradição e tradução em uma leitura filosófica da bíblia. A articulação entre as hermenêuticas bíblica e filosófica aponta para a possibilidade do desenvolvimento de uma filosofia da religião que tem por propósito pensar mais e de maneira diferente a contribuição da leitura dos textos religiosos para a busca de sentido da existência humana. Para tanto, se faz necessário o respeito pela pluralidade de crenças e práticas no interior e fora das diversas tradições religiosas. Palavras-chave: Hermenêutica. Texto. Tradição. Tradução.This paper approaches the narration of God as a source of meaning to life in the context of religious traditions that are based on reading and appropriation of texts considered sacred. From the hypothesis that the monotheistic faith is fundamentally a "textual faith", this paper takes as a theoretical framework the thought of the French philosopher Paul Ricoeur. I intend to present in a synthetic trace his biblical hermeneutics from the relationship between interpretation, translation and tradition. This paper initially gets to the theory of Ricoeur’s texts, and then approaches his hermeneutic phenomenology of the religious consciousness of fault; finally it searches for the relationship between tradition and translation in a philosophical reading of the Bible. The articulation between the biblical and philosophical hermeneutics points to the possibility of developing a philosophy of religion that wants to think in a different way the contribution of reading religious texts in the search for meaning of human existence. Therefore, it is necessary to respect the diversity of beliefs and practices inside and outside of the various religious traditions. Keywords: Hermeneutics. Text. Tradition. Translation. (shrink)

The aim of this paper is to analyze the similarities and differences between Bayle and Rousseau especially regarding the question of the necessity of religion and political consequences for society.

RESUMO Este trabalho desenvolve aspectos da controvérsia entre Fichte e Schelling em relação aos elementos estéticos, linguístico-filosóficos e da filosofia da religião de ambos, que é foco das "Investigações sobre a liberdade humana de Schelling", assim como das exposições da doutrina da ciência e da ética do Fichte tardio. As divergências entre Fichte e Schelling não envolvem apenas problemas especulativos, mas sim variadas implicações e consequências dos seus sistemas filosóficos, que podem ser destacadas por uma análise da função da analogia (...) nos dois autores. A analogia é uma figura que agrega a estética, a filosofia da linguagem e a filosofia da religião nos dois autores; ela é um significante que põe o problema do significado, ou seja, põe o problema da relação entre finito e infinito e da relação entre saber absoluto e saber particular. Essa relação vai ser investigada a partir de algumas passagens das "Investigações" de Schelling ; num segundo momento, será analisada a função do conceito de analogia e de símbolo nesse contexto ; e, no final, a diferente compreensão da Igreja como símbolo do absoluto na "Filosofia da arte" de Schelling e na "Doutrina moral" fichtiana de 1798 e 1812. ABSTRACT This paper develops elements of the controversy between Fichte and Schelling regarding aesthetics, philosophy of language and philosophy of religion starting from Schelling's "Inquiry on human freedom" and Fichte's late presentation of the "Wissenschaftslehre". The polemics between Fichte and Schelling is not just a speculative one, but it involves different implications and consequences of their philosophical systems, which can be deepened through an analysis of the role of analogy by the two authors. Analogy is a figure that combines aesthetics, philosophy of language and philosophy of religion; it is a significant that puts the problem of meaning, i.e., puts the problem of the relationship between finite and infinite and the relationship between absolute and factual knowledge. This relationship will be investigated starting from some passages of the "Inquiry on human freedom" ; then the function of the concept of analogy and symbol in this context will be analysed and, at last, a different understanding of the church as a symbol of the absolute in "Schelling's Philosophy of art" and Fichtes's "System of ethics" of 1798 and 1812. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:On (Im)Patient MessianismMarx, Levinas, and DerridaChung-Hsiung Lai (bio)In the past few decades a group of well-known thinkers and rising-star scholars within the field of continental philosophy have come together to rethink what “the messianic” might mean. From Levinas’s reading of the Talmud and Franz Rosenzweig, and Derrida’s work on Marx and Levinas, to Agamben’s reading of Benjamin and Saint Paul, and Žižek’s work on Saint Paul and Derrida, among (...) others, it is now possible to detect what Arthur Bradley and Paul Fletcher call “a messianic turn” in continental thought. To contribute to this ongoing “messianism” dialogue, this chapter aims to examine what could be termed “(im) patient messianism,” as illustrated in the writings of Marx, Levinas, and Derrida. Although these three philosophers are of Jewish decent (and all of them inherited the concept of Jewish messianism), they develop different, and yet intersecting, messianisms in their philosophies. While Marx’s political philosophy demands an impatient messianism entailing an impending apocalypse intended to achieve social justice, Levinas’s ethical messianism requires absolute patience to pursue justice for the Other in infinity. Resorting to both Levinasian ethics and Marxist politics, Derrida’s spectral (im)patient messianism attempts to [End Page 59] demonstrate the possibility of moving from the ethical to the political without returning to the mire of either ontology or theology. Nevertheless, all three thinkers have problems associated with their messianic beliefs. Simplifying to the extreme, I define (im)patient messianism as the dynamic of a three-dimensional humanism that will be explained in the conclusion after the analysis of (im)patient messianism in the works of the three messianic thinkers.Jewish Messianism and the Messianic Now“What is the messianic? Where does it come from? And why speak of the messianic now? It is, on the face of it, difficult to imagine anything less contemporary — more untimely — than talk of Messiahs, redeemers, chosen people, last judgement.... Yet, paradoxically, it might be precisely this radical sense of untimeliness — of ever becoming ‘timely’ or happening ‘now’ — that represents the messianic’s greatest value of our time, to ‘now-time.’... In other words, the messianic now might actually be something that enables us to think, write and perhaps even judge our ‘now’ otherwise.”1The word Messiah is derived from the Hebrew mashah (“the anointed”) and refers to an eschatological redeemer, a savior, of a group of people. In Difficult Freedom, Levinas points out “messianism in the strong sense of the term has been compromised in the Jewish consciousness since Emancipation, ever since Jews participated in world history” (DF 96). In “Toward an Understanding of the Messianic Idea in Judaism,” Gershom Scholem also claims that “Judaism, in all its forms and manifestations, has always maintained a concept of redemption as an event which takes place publicly, on the stage of history and within the community.”2 Messianism appears “as a living force in the world of Judaism.”3 In truth, the idea of messianism originated in Judaism and is also used in the other Abrahamic religions, namely Christianity and Islam. According to Jewish eschatology, the Messiah is a king or High Priest, traditionally anointed with holy oil to be the ruler of God’s Kingdom. After a series of wars and disasters, [End Page 60] God will send the Messiah to redeem the Jewish people and the world, taking the Jews back to Israel and rebuilding Jerusalem. Specifically, this future Jewish Messiah is thought to be a human leader,4 physically descended from the paternal Davidic line through King David5 and King Solomon,6 who will usher in the Messianic Age of peace for Israel and all the nations of the world. At this time, enemies will become friends, the wicked will abandon evil and do good, so the wolf shall dwell with the lamb, and the child shall play with the beasts.7Since the Jews have suffered thousands of years of persecution and diaspora, the arrival of the Messiah has become an important concept in their eschatology and living tradition. The messianic is actually a matter of promise, advent, waiting, hope, and redemption. Hence, it... (shrink)

Este texto apresenta o dossier temático “Temas clássicos em Ricoeur: hermenêutica, religião, reconhecimento”. A apresentação explica a origem dos artigos, procedentes do VII Congresso Ibero‑Americano sobre o Pensamento de Paul Ricoeur, “Ricoeur e os Clássicos”, expõe de forma sucinta a importância da reflexão sobre os clássicos no contexto da hermenêutica ricoeuriana, e introduz cada um dos artigos do dossier. A hermenêutica bíblica e a relação entre filosofia e religião, a própria noção de “clássico”, bem como a investigação da questão do (...) reconhecimento são exemplos de temas clássicos explorados aqui, no contexto do pensamento de Ricoeur. (shrink)

This paper aims to develop a brief analysis of spirituality in the Christian perspective from Luke 10.25-37, emphasizing the existing elective affinities between the notion of spirituality expressed in this narrative and the Ethics of Alterity in Emmanuel Levinas. The method used in this research is the literature review. For methodological reasons, this reflection was developed from the historical-critical exegetical process. The considerations found in this research line up to a prospect that the Other/Next assumes a vital place in the (...) spirituality of the Christian faith. Despite of the existing elective affinities between the Philosophy of Alterity and the Christian spirituality, the relationship between spirituality and ethics is a complex and essential drama for the search field of philosophy of religion. (shrink)

RESUMENEste artículo se acerca al papel público que las religiones desempeñan en las democracias. Para ello es necesario que cultiven un doble afán. El primero, que mira hacia el exterior y sitúa a la religión católica entre el resto de esferas que definen nuestras sociedades plurales. El artículo cuestiona la tarea ética que puede ejercer esta tradición religiosa y que ha de reforzar el marco democrático en el que todas estas esferas se incluyen. El segundo, que mira hacia el interior (...) de esta religión y ocupa la mayor parte de este artículo, gira en torno a la teología feminista desarrollada por Elisabeth Schüssler Fiorenza. Su sentido crítico está transformando la identidad de los y las creyentes, los horizontes comprensivos religiosos y puede ayudar así a reforzar el papel de las democracias.PALABRAS CLAVERELIGIÓN, ESPACIO PÚBLICO, DELIBERACIÓN, HERMENÉUTICA CRÍTICA Y TEOLOGÍA FEMINISTA CRÍTICA.ABSTRACTThis article approaches the public part religions play in democracies. On the one hand, the Catholic religion has to be set amidst the rest of the spheres, which define our plural societies. In this first part, we will try to evaluate how the Catholic religion helps reinforcing the democratic frame in which it evolves. On the other hand, the largest part of this article will be devoted to the Catholic feminist theology developed by Elisabeth Schüssler Fiorenza not only as a means of changing the identity of believers and their understanding religious horizons, but also as a way of strengthening the role of democracies.KEYWORDSRELIGION, PUBLIC SPHERE, DELIBERATION, CRITICAL HERMENEUTICS AND CRITICAL FEMINIST THEOLOGY. (shrink)

El objetivo de este artículo es mostrar cómo Derrida ha concebido el exceso del concepto kierkegaardiano de muerte, especialmente en relación con “la muerte del otro” en oposición a la propia muerte. A pesar de las críticas que Lévinas dirige a lo religioso en Temor y temblor, en cuanto implica una suspensión de la ética, Derrida descubre en Kierkegaard una ética más exigente, una ética que suspende la ética: la ética del superviviente. Kierkegaard llevó a cabo, según Derrida, “un doblete (...) no dogmático del dogma, uno que repite la posibilidad de la religión sin religión”. La tesis que aquí se defiende es que esta ética del deber absoluto que Derrida descubre en Temor y temblor, en oposición a las éticas que dan sentido a la vida a pesar de la muerte, se resuelve en torno al tema central de la muerte del otro. Se mostrará cómo esta ética que defiende Derrida se corresponde con la “ética segunda” que Kierkegaard señala en Temor y temblor y desarrolla en Las obras del amor, especialmente en la articulación del deber absoluto de “amar a los muertos”. (shrink)

Tradução do texto originalmente intitulado "Dissertation sur la politique des Romains dans la religion", de Charles-Louis de Secondat, barão de La Brède e de Montesquieu. Trata-se de trabalho apresentado no dia 18 de junho de 1716 à Academie Royale des Sciences, Belles-Lettres et Arts de Bordeaux e somente publicado após a sua morte.

O presente artigo procura apresentar algumas das principais características do diálogo de Paul Ricoeur com a psicanálise freudiana no contexto da sua hermenêutica filosófica. Num primeiro momento, o artigo começa por se referir ao contacto inicial de Ricoeur com a problemática da psicanálise na obra La symbolique du mal. Num segundo momento, considerando a obra Essai sur Freud, o artigo procura situar a psicanálise como uma arqueologia do sujeito a ser conjugada com as instâncias teleológica (Hegel) e escatológica (filosofia da (...) religião). A cumplicidade das três instâncias representa o terceiro ponto do presente ensaio: o desejo transforma-se na instância comum entre elas. O quarto ponto explicita a articulação entre o arqueo-lógico/pulsional e o teleológico/espiritual no domínio da arte: o passado pulsional é subsumido nas dimensões teleológica e escatológica do sentido. O quinto ponto trata da figura do pai presente na imagem de Deus que se encontra na Bíblia: ele regressa de um modo que está para além do mero antropomorfismo, assinalado como está pela realização de promessas futuras. Uma tal figura provoca um repensar dos afectos arcaicos referentes ao medo da punição. Um sexto ponto oferece uma apreciação geral da hermenêutica filosófica de Ricoeur e da resistência que ela propõe a todas as formas de subjectivismo. Finalmente, o artigo refere-se ainda ao modo como fé e filosofia se encontram e se afectam mutuamente ao mesmo tempo que uma e outra mantêm as suas características distintas. /// The present article seeks to present some of the main features of Paul Ricoeur's dialogue with Freudian psychoanalysis in the context of his philosophical hermeneutics. To begin with, Ricoeurs initial contact with the problematic of psychoanalysis in La symbolique du mal will be treated. Secondly, considering Essai sur Freud, the article endeavors to place psychoanalysis as an archeology of the subject to be conjugated with teleological (Hegel) and eschatological (philosophy of religion) instances. The complicity of the three instances represents the thirdpoint of the present essay: desiring becomes the common theme between them. The fourth point explicates the articulation between the archeological/pulsional and teleological/ spiritual in the domain of art: the past pulsional is subsumed in a teleological and eschatological dimension of meaning. The fifth point deals precisely with the figure ofpaternity present in the image of God that the Bible produces: it returns in a way that is beyond mere antropomorphism, marked as it is by the realization of future promises. Such a figure provokes a rethinking about archaic affects concerning fear of punishment. A sixth point offers a general appreciation of Ricoeurs philosophical hermeneutics and the resistance it proposes to ali manner of subjectivism. Finally, the article deals with how faith and philosophy meet and affect each other positively while maintaining their distinctive features. (shrink)

Vale a pena voltar a analisar a relação entre o mal e a religião em Kant. Mas este artigo aborda a problemática prévia a esta questão, isto é, a própria questão do mal tal como Kant a apresenta na primeira parte do livro de 1793, A religião nos limites da simples razão. Depois da introdução que elucida o espanto dos primeiros leitores deste livro, procura-se, na base da análise hermenêutica dos textos, verificar a articulação entre a disposição originária para o (...) bem e a propensão para o mal. Encontra-se em seguida a aporia da relação entre o desejo e a realidade do mal: de onde provém o desejo do mal moral? Será preciso, no itinerário desta resposta, elucidar o conceito de natureza, bem como a relação com a interpretação kantiana do pecado original. A conclusão volta a introduzir a questão da liberdade na compreensão do mal, numa espécie de tensão pós-kantiana entre moral e metafísica. ///Il convient de réanalyser la relation entre le mal et la religion chez Kant. Le présent article aborde cependant une problématique préalable á celle-ci, á savoir la question meme du mal telle que Kant la présente dans la première partie du livre de 1793, La religion dans les limites de la simple raison. Après l'ntroduction qui rappelle 1'étonnement des premiers lecteurs de ce livre, on essaie, sur la base d'une analyse herméneutique des textes. de discerner l'articulation entre la disposition originaire pour le bien et la propension au mal. On rencontre ensuite l'aporie entre le désir et la rélité du mal: d'où vient le mal? Sur l'itinéraire de cette réponse il faudra éclaircir le concept de nature, ainsi que l'interprétation kantienne du péché originel. La conclusion réintroduit la question de la liberté dans la compréhension du mal, en une sorte de tension post-kantienne entre morale et metaphysique. /// The relation between evil and religion in the philosophy of Kant deserves e renewed analysis. The approach this article takes, however, is to begin by treating a prior problematic: the question of evil as it is presented in the first part ot Religion within the Limits of Simple Reason (1793). After an introduction which recalls the astonishment of the work's first readers, we shall attempt to discern the articulation between the originary disposition towards the good and the propensity towards evil. We discover, thus, the problem between desire and the reality of evil: what is the origin of evil? The answer implies a clarification of the concept of nature and the Kantian interpretation of original sin. The conclusion reintroduces the question of freedom in the understanding of evil, reflecting thereby the post-Kantian between morals and metaphysics. (shrink)

O tema principal deste artigo incide na relação entre a metafísica de Deus e a abordagem de Deus na filosofia da religião. Três modelos são apresentados, respectivamente sob os títulos seguintes: 1) o caminho da filosofia para a fé; 2) a filosofia e a fé no mesmo caminho; 3) o caminho da fé para a filosofia. Os modelos apoiam-se sobre: 1) Tomás de Aquino, na primeira parte; 2) Hegel, na segunda e 3) a hermenêutica contemporânea, na terceira. Não se trata (...) de repetir esses autores, mas de tentar decifrar o momento especulativo próprio de cada um no que diz respeito à articulação do Deus da metafísica com o Deus da fé. /// Le thème principal de cet article concerne la relation entre la métaphysique de Dieu et l'approche de Dieu en philosophie de la religion. Trois modèles sont proposés, respectivement: 1) le chemin de la philosophie vers la foi; 2) la philosophie et la foi sur le même chemin; 3) le chemin de la foi vers la philosophie. Ces modèles s'appuient sur les auteurs ou courants philosophiques suivants: Thomas d'Aquin dans la première partie; Hegel, dans la seconde; l'herméneutique contemporaine dans la troisième. Il ne s'agit pas de répéter ces auteurs, mais de dégager le moment spéculatif de chacun quant à l'articulation du Dieu de la métaphysique avec le Dieu de la foi. /// The principal them of this article has to do with the religion that can be established between the God of metaphysics and that which can be discerned in the philosophy of religion. Three models are presented: 1) the path from philosophy to faith; 2) philosophy and faith on this very path; 3) the path from fait to philosophy. These three models are based respectively on the following: 1) Thomas Aquinas; 2) Hegel; and 3) contemporary hermeneutics. It is not a matter of repeating these others, but rather to capture the speculative moment that can be found in each and that contribute to the articulation of he God of metaphysics with the God of faith. (shrink)

Nesta entrevista, conduzida por Gonçalo Marcelo e Maria Luísa Portocarrero, Daniel Frey, professor de filosofia da religião na Universidade de Estrasburgo e Presidente do Conselho Científico do Fonds Ricoeur, apresenta alguns aspetos centrais da sua investigação filosófica, do seu desenvolvimento intelectual e das atividades desenvolvidas no Fonds Ricoeur. Daniel Frey expõe a sua teoria hermenêutica da leitura, influenciada por Gadamer e Ricoeur, mostrando a especificidade da abordagem hermenêutica da leitura. Na entrevista, o autor também explora a importância da filosofia do (...) jovem Ricoeur dos anos 1950‑1960, e a evolução da relação entre filosofia e religião em Ricoeur. Fazendo uma breve descrição do estatuto das obras que se tornam “clássicas” e dos projetos recentes do Fonds Ricoeur, como a digitalização dos arquivos de Ricoeur, esta entrevista de Daniel Frey mostra‑nos até que ponto o trabalho de Ricoeur se encontra hoje aberto a novas leituras e interpretações. (shrink)

O texto conhecido como “Conselho a um príncipe” é um texto sapiencial datado do período neo-assírio que aqui se traduz do acádico para língua portuguesa. Reflecte uma concepção ética do poder real e da justiça como um das suas vertentes fundamentais. Essa ética é sobretudo perspectivada no âmbito das relações entre o rei e o divino. A prosperidade no país e os êxitos do rei dependem essencialmente da avaliação que os deuses fazem da atitude e do desempenho da realeza. Esta (...) lógica mostra que o poder real tem os seus limites, os quais assentam na dinâmica das relações com o divino e no princípio da retribuição. (shrink)

A partir de la hermenéutica de Gadamer, en este artículo se interpretan las posiciones que asumen Grondin, Zabala y Ortiz-Osés, acerca del sentido del ser como creación o dación, mediación y responsabilidad. La condición de ser y estar en el mundo es filosóficamente un modo de existencia compartida ..

Resumo : Constatando, na atualidade, uma espécie de vazio ético, e, tendo presente que a religião deixou de ser fonte articuladora e aglutinadora de sentido, a partir das críticas descerradas por Freud à religião, e, também, a evidência do declínio da representatividade da lei paterna e de autoridade, este artigo tem o objetivo de apresentar, por um lado, uma possível conexão entre vazio ético e existencial com o campo religioso nos dias atuais, podendo, por exemplo, o trânsito religioso ser visto (...) como um comportamento sintomático e revelador do fenômeno religioso como mais uma ideia ou produto de consumo no vasto campo das culturas consumistas. Por outro lado, sustenta-se a tese de que, não obstante terem sido apresentadas e defendidas tantas teses acerca da superação e negação da religião, constata-se na atualidade uma espécie de retorno ao sagrado. Este, por sua vez, não se dá mais nos moldes da religião tradicionalmente herdada, mas, antes, a partir de um caráter ambivalente e paradoxal, que contrasta tanto com as antigas, como também com as novas formas de “ser religioso”, acabando por converter-se tal modo de ser em um risco iminente de tornar a religião um recurso de busca ao enfrentamento das neuroses e angústias da contemporaneidade mais do que o exercício de uma religiosidade esclarecida e como uma das formas capaz de articular e aglutinar a busca transcendental de sentido à existência. Palavras-chave: Fenômeno Religioso. Trânsito Religioso. Ética. Psicanálise. Função Paterna. (shrink)

Editorial - Dossiê: Religião, Festa e Sociedade ( Religion, Feast and Society) DOI – 10.5752/P.2175-5841.2011v9n20p6.

O principal objetivo deste trabalho é apresentar a pragmática transcendental de Karl-Otto Apel. Para tanto, aborda o tema a partir dos seguintes referenciais teóricos: APEL (2000), Herrero (2001) e Oliveira (2004). Ademais, objetiva estudar o discurso e o consenso, como condições de possibilidade, e neste sentido, como pressupostos inelimináveis de todo pensar e agir válidos. E, portanto, como fundamentos últimos de uma ética comunicativo-dialógica. A metodologia a ser utilizada é a pesquisa bibliográfica de nível teórico por se tratar de uma (...) abordagem teórico-filosófica. Como conclusão, o estudo aponta para a necessidade e pertinência da reflexão apeliana para re-pensar a nossa práxis histórica hodierna. (shrink)

(The interpretation of contemporary religious phenomena from Weber’s point of view: some notes inspired on a critical reading of The New Map of Religions ) - DOI: 10.5752/P.2175-5841.2011v9n23p674 Resumo Dentre alguns usos equivocados recorrentes das contribuições teóricas de Weber apresentadas em A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo , podemos citar: tratar suas interpretações como conhecimento nomotético e não ideográfico, como o pretendido pelo autor; o tratamento dos tipos ideais de capitalismo e das éticas das religiões puritanas, bem como (...) o do catolicismo analisados no livro citado, como se fossem realidades empíricas, e não construtos conceituais abstratos; a busca da replicação contemporânea da relação, inclusive concebida como monocausal, encontrada entre a ética protestante e o surgimento e o desenvolvimento do capitalismo que surgiu na Inglaterra e Alemanha. Nesse artigo pretendemos apresentar parâmetros para a interpretação de fenômenos religiosos contemporâneos a partir das contribuições teórico-metodológicas de Weber, chamando a atenção para equívocos comuns ligados ao entendimento inadequado da proposta epistemológica weberiana apresentada e exercitada no livro citado . Fazemos isso seguindo a estrutura básica de um ensaio, no qual apresentamos uma leitura crítica da análise apresentada no artigo intitulado Novo Mapa das Religiões . Palavras chave : Weber. Metodologia. Religião no Brasil.This article aims to provide parameters for the interpretation of contemporary religious phenomena from the theoretical and methodological contributions of Weber, drawing attention to common misconceptions related to inadequate understanding of his theoretical and epistemological proposals presented in The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism . Among some of the recurring misuses of the theoretical contributions made by Weber are: a) the treatment of his interpretations as nomothetic knowledge rather than ideographic, as intended by the author; b) the treatment of ideal types of the capitalism, of the puritan religious beliefs, and of the Catholicism as if they were empirical realities and not abstract constructs; c) the search for the contemporary replication of the relationship between the Protestant ethic and the emergence and development of Capitalism in England and in Germany. In short, this essay presents a critical reading of the analysis presented in the article titled New map of religions . Keywords : Weber. Methodology. Religion in Brazil. (shrink)

Neste Ano Internacional da Biodiversidade, reflito sobre as responsabilidades crescentes das entidades religiosas no contexto atual da Crise Ambiental. Faço uma retrospectiva sobre a origem evolutiva das religiões no contexto da evolução cultural do homem. Em seguida, menciono algumas dimensões ecológicas do pensamento religioso, significativas para os problemas ambientais. Paradigmas religiosos se originam de forma semelhante aos das ciências. As doutrinas sociais das igrejas, especialmente a igreja católica, estabelecem compromissos com os excluídos e promovem o desenvolvimento integral da pessoa humana, (...) buscando justiça social e econômica. Isto tem implicações para o equilíbrio ecológico e para o futuro da humanidade. Sugiro que as igrejas atuem mais intensamente, de forma integrada com a ciência, na intermediação política em prol da solução dos problemas ambientais. A moral religiosa ajudaria a reverter os ganhos econômicos advindos da utilização sustentável da biodiversidade genética para as culturas locais. Também antevejo um papel maior na conscientização das comunidades sobre os benefícios de uma vida equilibrada com a natureza e de uma exploração racional dos recursos naturais. A preservação da biodiversidade constitui uma questão moral de cuja conscientização e regulamentação legal urgentíssima dependemos para a sobrevivência dos ecossistemas naturais e da própria espécie humana. Palavras-chave: Evolução Cultural; Religião; Crise da Biodiversidade; Política Ambiental; Papel da Igreja.In this International Year for the Conservation of Biodiversity, I reflect on the increasing responsibilities of religious entities towards solving the present Environmental Crisis. I provide a retrospect on the debate over the origin of religions in the context of the cultural evolution of man. I then mention some ecological dimensions of religious thinking, which are particularly significant for approaching environmental problems. Religious paradigms originate in ways that are similar to those in science. The social doctrines of churches establish compromises for excluded groups and promote the unabridged development of the human individual, which includes social and economic justice. This has implications for the ecological balance of nature and for the future of humanity. I suggest that the Church should act more intensely, integrated with science, in the political intermediation that searches for solutions for our environmental problems. Religious morality could help to restore the economical benefits resulting from the sustainable use of genetic biodiversity to local cultures. I also foresee a larger role of the church in promoting human perceptions regarding the benefits involved in obtaining a more sustainable relationship with nature and in promoting a more rational exploitation of natural resources. The conservation of biodiversity represents a moral matter demanding urgent legislation for the survival of natural ecosystems and, ultimately, of the human species. Key words : Cultural Evolution; Religion; Biodiversity Crisis; Environmental Crisis; Role of Church. (shrink)

Editorial - Religião, Biodiversidade e Território. Dossiê: Religião, Biodiversidade e Território (Dossier: Religion, Biodiversity and Territory).