¿Hay algún retrato “verdadero” de Descartes? Si bien sabemos, salvo unas pocas excepciones, quiénes pintaron o grabaron el retrato de Descartes, reconocemos a Descartes sin saber si los cuadros y los grabados lo retratan “verdaderamente”. ¿Qué tienen en común los grabados de Hellemans y del autor desconocido de “Descartes como Fausto” con el cuadro de Weenix? La respuesta es inequívoca: los libro; hasta tal punto que el libro funge como un atributo. El ícono de la filosofía moderna es el que (...) se esconde para pensar; es el que, desde el secreto detrás de la máscara, mira al espectador y lo obliga, bajo el prisma de la iconografia, a devolverse del mundo de la representación a la letra del texto. (shrink)

Hay muchos retratos de Spinoza, pero ninguno de ellos está bien documentado, al menos suficientemente documentado como para satisfacer las exigencias del método iconográfico. Por falta de argumentos objetivos que permitan identificar a Spinoza entre tantos cuadros y grabados, tal vez podamos considerar que el “verdadero” retrato de Spinoza es el frontispicio de las Opera posthuma de 1677.

La felicidad no se reduce al bienestar afectivo de un organismo adaptado asu medio. El hombre debe reflexionar para construir su vida según unosvalores. No puede desatender ni su libertad, ni su responsabilidad ante elcompromiso voluntario de su acción. Ser feliz supone que el hombre seacapaz de lograr un equilibrio que supere sus contradicciones y sus conflictos.Si el hombre quiere ser feliz, no debe olvidar que la felicidad es el resultadode una conquista primero sobre él mismo y luego sobre un (...) mundo en elque debe tener en cuenta no solamente las fuerzas naturales, sino también alos demás hombres. (shrink)

La aversión de los renacentistas por el método silogístico les hizo experimentarnuevas formas literarias más “estéticas” que sirvieron a menudo paraencubrir la falta de cualquier especie de lógica o de razonamiento. El usodel método geométrico sería la respuesta de los filósofos del siglo XVII aesta falta de lógica y de razonamiento. Tal parece ser, en efecto, el caso deDescartes quien borró “la lengua de la Escuela y el estilo de la Escuela” ydecretó la universalidad del método matemático. Con todo, según (...) Spinoza,Descartes ni logró sustraerse a la férula escolástica, ya que heredó de lasespeculaciones teológicas medievales, ni alcanzó liberarse del todo delórganon aristotélico. (shrink)

Después de recordar las dificultades del pensamiento tomista cuando trata de la relación jerárquica entre dos facultades de Dios: la voluntad y el entendimiento y de precisar el intelectualismo tomista al mostrar que para Santo Tomás la voluntad divina tiene un límite, se vincula la discusión tomista con la obra de Descartes. Finalmente, se advierte que en Ockham y en su escuela nominalista se encuentra un antecedente de la posición cartesiana. La expresión "ne quidem ratione" remite a la doctrina de (...) Ockham y de su escuela sobre la simplicidad absoluta de la esencia divina. Pues tanto para Ockham como para Descartes "ni siquiera lógicamente (ne quidem ratione)" nos es posible asignar una distinción en las facultades divinas. Dios se hace incomprensible para nuestro pensamiento, para nuestra lógica. Y Él lo es, según Descartes y Ockham, porque su poder nos supera: la potentia Dei es absoluta. (shrink)

Cuando en el horizonte de un seminario truncado por la muerte sobre el artículo de Kant: ¿Qué es la Ilustración? Habermas plantea el problema de la modernidad en terminos de las conciencia de la discontinuidad del tiempo. Foucault lo hace en terminos del Ethos, reanudando así una vieja tradición que se enraiza en Aristóteles y Teofrasto, y que culmina, de alguna manera, en La Bruyère.

Arte cuya esencia es la mimêsis, la pintura no imita, de manera más o menos “realista”: el pintor imita lo real, no tal como es, sino tal como aparece, pinta un phantasma, un simulacro. La mimêsis plantea la cuestión central en la filosofía de Platón de los grados del ser: imitación de la apariencia, la pintura se aleja de lo real y de lo verdadero. Platón utiliza el concepto de imitación para estructurar el sistema de la esencia y de sus (...) reproducciones. (shrink)

Es importante entender la posición de Aristóteles y su diferenciacon respecto a la de Platón. No se trata solamente de explicar elporqué del paso de la división tripartita del alma –racional,irascible y concupiscible– a la división bipartita –racional eirracional–, sino, también, de advertir y ser consciente de lasprofundas implicaciones que este paso tiene y, sobre todo, susconsecuencias en el nuevo estatuto del deseo en la vida moral.

La analogía que existe entre algunos textos de San Agustín y de Descartes es el indicio de un profundo parentezco, a saber, la presencia inmediata del alma a sí misma, la sustancialidad del alma y la distinción del alma y del cuerpo. Este parentezco permite plantear el problema del conocimiento inmediato del alma por sí misma en San Agustín y Descartes, por una parte, y el problema del conocimiento reflexivo del alma en Santo Tomás, por otra parte, como dos teorías (...) irreconciliables. (shrink)

Archéologie d'un même geste d'exclusion dont l'internement social de la folie et l'internement métaphysique de la déraison sont les effets, l'Histoire de la folie à l'âge classique décide de voir en Descartes le théoricien de cet acte violent de fondation de la raison occidentale. Après avoir exposé la polémique Foucault — Derrida, nous nous proposons, d'une part, d'identifier la « positivité » propre au discours foucaldien de la période « archéologique » et, d'autre part, de reprendre à notre compte la (...) lecture de Descartes. Nous espérons alors montrer que le « coup de force » cartésien ne vise nullement à exclure la folie mais, au contraire, à forger rationnellement la fiction d'un monde qui serait sans ordre. Le monde sensible devient le lieu d'un simulacre, et ce qui le rend fascinant c'est la catastrophe imaginaire qu'il y a derrière, savoir la nature peut-être irrationnelle de l'univers. C'est de la nécessité de cette fiction que le sujet pensant va pouvoir émerger comme le lieu de la critique.Being an archeology which, in a single excluding movement, produces the social confinement of madness and the metaphysical confinement of un-reason, The History of Madness in the Classical Age decides to see in Descartes the theoretician of this violent act of foundation of Western reason. After a presentation of the Foucault — Derrida polemic, the attempt is made, on the one hand, to identify the "positivity" proper to the Foucauldian discourse of the "archeological" period and, on the other hand, to re-read Descartes in a new light. One hopes to show that the Cartesian "revolution" in no way attempts to exclude madness but, on the contrary, to forge rationally the fiction of a world which would be without order. The sense world becomes the world of appearances, and what makes it fascinating is the imaginary catastrophe behind it, the knowledge of theperhaps irrational nature of the universe. It is by the necessity of this fiction that the thinking subject is going to be able to emerge as the place where the critique occurs. (shrink)

La homogeneidad de la Naturaleza, concebida como un todo racional y la universalidad del método se implican en Spinoza. Del principio de la unidad de la sustancia, o sea de la unidad de la Naturaleza tomada como natura naturans y natura naturata, se sigue que no puede existir un método que preceda al conocimiento filosófico. Ahora, si el carácter indisociable de la filosofía y del mos geometricus es efectivo, se debe a la total inteligibilidad para el hombre de la esencia (...) de Dios y de las cosas, ya que de ella se sigue que el conocimiento verdadero, es decir, adecuado, procede del todo a las partes. Con Spinoza, el racionalismo absoluto quiere acabar con el misterio que rodea la razón o que le subyace, misterio que hacía afirmar a Descartes en su tercera meditación que “es propio de la naturaleza de lo infinito que yo,siendo finito, no pueda comprenderlo”. La filosofía de Spinoza se presenta como un intelectualismo íntegro, una doctrina de la necesidad y de la libertad. Mas, podemos preguntarnos: ¿no hay aquí una contradicción entre necesidad y libertad? ¿Será que la filosofía de Spinoza es incoherente? O, dicho en otros términos, ¿es posible para el hombre actuar dentro de un determinismo tan estricto? (shrink)

Por medio de la práctica de la historia el presente se reúne con su actualidad a través de la “cuestión de la revolución”. Primero el fascismo, despuésla guerra y, finalmente, el estalinismo, están en el fondo de la reflexiónde Michel Foucault. En su obra, el retorno de la revolución es nuestroproblema, como bien lo muestra el comentario que da en enero de 1983 deltexto de Kant, “¿Qué es la Ilustración?”, donde las dos preguntas “¿Quées la Aufklärung?” y “¿Qué es la (...) Revolución?” son las dos formas bajo lascuales Kant ha planteado la cuestión de su propia actualidad. (shrink)

Mostramos, primero, que lo que caracteriza la pintura holandesa del siglo de oro, según Fromentin, no tiene que ver con la interpretación de la pintura neerlandesa por Hegel, sino con su visión de esta pintura como una transcripción ajena a cualquier consideración moral, emocional o intelectual. Mostramos, después, que la manera como la pintura neerlandesa del siglo xvii representa la guerra contribuye a la construcción de la identidad y de la conciencia nacional de los holandeses a través de una iconografía (...) propagandística. Por último, examinamos el estatuto del sentido moral en la pintura holandesa y nos preguntamos: ¿qué nos dicen las pinturas de género? ¿De qué nos hablan? (shrink)

La actitud que asume Descartes con respecto a la historia es inseparable del desmoronamiento del cosmos de Aristóteles y Santo Tomás a fines del siglo XIII, y del profundo sentimiento de soledad que sobrecoge al hombre. Lejos de reflejar la fuerza de un pensamiento seguro del poder de su pensar, la modernidad de Descartes traduce la contingencia y la soledad radical de una subjetividad que experimenta en su nuevo poder-pensar la impotencia del pensamiento para fundarse a sí mismo en el (...) ejercicio discontinuo de lo que define al hombre, el cogito. (shrink)