RésuméLa distinction que nous établissons entre une religion sociale et une religion personnelle plus intérieure ne convient pas à la Grèce classique. Les structures sociales y définissent la situation de chacun et le mode particulier de sa relation avec le divin. La religion sociale y trouve sa source et le principe de son renouvellement dans des expériences intérieures et personnelles; l'expérience intérieure y trouve son expression dans des conduites politiques.SummaryThe distinction that we draw between social religion and a more personal, (...) inner religion was not suited to classical Greece. Each individual's personal situation was determined by the social structures as was the peculiar nature of his relationship with the Divine. Here, social religion finds its source and the principle of its renewal in personal, inner experiences. Inner experience finds its expression in political behavior.ZusammenfassungDie Unterscheidung zwischen einer Religion der Gesellschaft und einer persönlichen, mehr inneren Religion kann nicht auf das antike Griechenland angewandt werden. Dessen Gesellschaftsstrukturen legen die Stellung des Einzelnen und die spezifische Art seiner Beziehung zur Gottheit fest. Die Religion der Gesellschaft findet Ursprung und Erneuerung grundsätzlich in inneren, persönlichen Erfahrungen; die innere Erfahrung aussert sich in politischen Verhaltensweisen. (shrink)

Those who study myth today consider with some predilection societies with no written language, such as are studied by ethnologists, wherein they hope to find myth of a more pure and more living nature than is to be found in civilizations where it has been treated in a “literary” form. To me, it does not appear at all obvious that the least elaborate should necessarily be the most pure and the most revealing. While, as they develop, societies may be invested (...) with structures of an increasing complexity and which are superimposed to such an extent that their organizational plan sometimes seems confused, at the same time the social functions are diversified and each of them becomes more simple. Is it in a society where the same character is at one and the same time king, priest and chief warrior that the distinctive characteristics of political authority, sacerdotal office and military activity are the most clearly illustrated, or is this clearer in a society where the different responsibilities are dissociated—even if, in their effective execution, it appears that complex relationships connect this authority, this office and this activity one with the other? In the same way, are not societies where there is coexistence and confrontation between clearly distinct conceptual thought and mythic thought, each aware of its own specificity, those that allow us best to understand the essence of the myth in its greatest purity? (shrink)

RésuméĽutilisation de tests statistiques sans en connaître les conditions de validité peut être fort discutable. Appliqués à des résultats déjà obtenus, il peuvent conduire à des conclusions erronées. Ľemploi de la statistique, au niveau de la planification de ľexpérience déjà, permet ?on;augmenter très généralement ?on;une façon sensible la précision des résultats.It may be debatable to use statistical tests without knowing the conditions under which they are valid. If tests are applied to result which have already been obtained, the conclusion drawn (...) may be incorrect. The use of statistics at the level of experimental design can often considerably improve the precision of the results.ZusammenfassungDie Verwendung statistischer Tests, ohne deren Gültigkeitsbedingungen zu kennen, kann sehr fraglich sein. Auf schon vorhandene Ergebnisse angewandt, können sie zu falschen Schlüssen führen. Eine Planung des Versuchsprogramms mit Hilfe der Statistik kann oft die Genauigkeit der Resultate merklich verbessern. (shrink)

À la croisée de la philosophie et de l’histoire de l’art, Bernard Teyssèdre a ouvert des champs de recherche très divers, ce qui a suscité l’enthousiasme de ses étudiants, mais aussi déconcerté ceux qui restaient attachés à leur pré carré disciplinaire. Présenter aujourd’hui son parcours intellectuel revient à faire redécouvrir certains de ses travaux oubliés en esthétique afin de montrer leur singularité et leur cohérence profondément hégélienne, bien que ses recherches aient pris des formes très différentes et abordés avec érudition (...) des domaines très éloignés les uns des autres. Sans oublier de situer philosophiquement des aspects moins connus de ses activités, littéraires, artistiques et aussi institutionnelles avec sa contribution déterminante au développement de la discipline esthétique et à l’introduction des arts plastiques à l’université. Ce panorama n’aurait pas été complet si n’était pas signalée la place de ses recherches en paléontologie restées longtemps secrètes et a priori fort éloignées de l’esthétique. Alors que Bernard Teyssèdre avait publié en 2007 une nouvelle édition de son Roman de l’Origine revue et augmentée (et que Thierry Savatier était sur le point de publier une nouvelle édition de L’Origine du monde, Histoire d’un tableau de Gustave Courbet ), Jean Da Silva lui apprit qu’une photographie du tableau exposé au musée d’Orsay avait circulé en France pendant une vingtaine d’années avant d’être publiée en 1953 dans des revues oubliées ; ce qui bouleversait l’idée que l’on avait encore en 2009 de la connaissance de ce tableau. S’ensuivit ensuite un jeu de piste à deux, sur le blog, par courriels et au téléphone. (shrink)

"Les uns avec les autres" : ni les “uns”, ni les “autres” ne sont premiers, mais seulement l’“avec” par lequel il y a des “uns” et des “autres”. L’“avec” est une détermination fondamentale de l’“être”. L’existence est essentiellement co-existence. Non seulement co-existence de “nous” (les hommes), mais de tous les étants (il faut de tout faire un “monde”). Être-avec, ou s’exposer les uns aux autres, les uns par les autres : rien à voir avec une “société du spectacle”, mais rien (...) à voir non plus avec une inexposable “authenticité". Nous? mais c'est nous-mêmes que nous attendons sans savoir si nous nous reconnaîtrons. (shrink)

Dans le Discours sur l’économie politique, Rousseau forme deux éléments essentiels de sa pensée politique : la notion de la volonté générale et la distinction entre souveraineté et gouvernement. Pourtant, la place centrale qui revient à cette œuvre ne lui a pas été reconnue. D’abord publiée comme article de l’Encyclopédie, elle a longtemps été considérée comme marquée par l’influence de Diderot. Son objet, l’économie, semblait étranger aux préoccupations essentielles de Rousseau.Cette nouvelle édition, appuyée sur le brouillon manuscrit, éclaire la genèse (...) du texte. Le commentaire proposé cherche à dégager l’unité et la spécificité de l’œuvre : il analyse le processus d’invention de la volonté générale et l’émergence des problèmes décisifs liés à cette notion; il restitue son sens à l’économie politique dans la pensée de Rousseau; il situe son intervention, centrale parce que singulière, dans les débats de son temps. C’est sans doute ce qui fait aussi son intérêt présent : parce que l’administration des choses, à ses yeux, doit dépendre de celle des hommes, Rousseau lie les questions du patriotisme, de l’éducation publique à celles de la propriété et de l’impôt. Il affirme clairement que l’économie doit être pensée sous la politique parce que l’égalité est la condition de la liberté. (shrink)

Nouvelle édition critique et traduction française annotée de la _Lettre à Marcella_ de Porphyre. Le philosophe néoplatonicien Porphyre (234-305) y adresse à sa femme un témoignage unique sur la manière dont une vie philosophique peut être conduite et se préserver. This book presents a new annotated and translated edition of neoplatonist 3rd-century Greek philosopher Porphyrius’ _Letter to Marcella_. This letter, adressed to his wife, gives a unique account on the ways and principles along which a philosophical life should be led (...) so as to perpetuate itself. (shrink)

Omniprésente dans l'ensemble des sciences de la vie, la catégorie de fonction a les allures d'un scandale épistémologique : attribuer une fonction à une structure ou à un processus biologique, c'est en effet suggérer qu'on l'explique par ses effets. Cet ouvrage, sans précédent en langue française examine les débats philosophiques contemporains sur les fonctions depuis une trentaine d'années, et propose de nouvelles voies d'analyse. Il confronte ces débats à l'usage de la notion de fonction dans un large spectre de disciplines (...) biologiques, psychologiques et médicales. Il soulève aussi la question de savoir si cette notion, aussi ancienne dans l'histoire des techniques que dans celle des sciences de la vie, y a le même sens. (shrink)

Un temps, Michel Foucault a été lu comme un archéologue du savoir et un homme d'archives, abandonnant par instants sa réserve pour répondre à l'urgence des luttes. La lecture des cours au Collège de France suggère pourtant que sa politique ne peut être réduite au désordre des circonstances. Elle appartient de plein droit à l'histoire de la vérité quand elle rencontre celle du gouvernement de soi-même et des autres. Comment sommes-nous gouvernés? Quel est en nous le ressort caché de la (...) servitude? Pouvons-nous être gouvernés et nous gouverner autrement? Rechercher et dire la vérité peut-il nous altérer et, avec nous, le monde auquel nous appartenons? Pour répondre à ces questions, Foucault se déplace de l'époque moderne à l'Antiquité et privilégie tour à tour les rapports de pouvoir disséminés dans toute la société, les stratégies politiques qui les organisent et le travail éthique qui permet l'" inservitude " volontaire. Au terme de ce voyage que la mort a interrompu, la volonté de vérité devient le courage de se transformer et de transformer le monde, le principe d'une expérience spirituelle dont la politique est la pierre de touche. Ces déplacements dessinent un nouveau paysage politique dont ce livre établit la cartographie, pour que d'autres, après Foucault, puissent reprendre le voyage. (shrink)

Plusieurs auteurs anciens attribuent aux stoïciens une distinction entre le logos endiathetos et le logos proféré, qui est souvent assimilée à l’opposition entre le langage proféré et la raison intérieure, et tend à confondre la position stoïcienne avec l’identification platonicienne de la pensée à un dialogue intérieur. Mais, tandis que le logos endiathetos est clairement identifié à la capacité humaine de raisonner, il n’est pas présenté comme un dialogue intérieur. Il réside d’abord dans une certaine disposition de l’homme à enchaîner (...) des énoncés de manière logique, tandis que le langage proféré des hommes repose sur la capacité d’attacher un sens au mot, d’émettre le langage depuis la pensée. Par ailleurs, Chrysippe semble bien avoir reconnu un langage intérieur, mais celui-ci n’est pas identifiable au logos endiathetos ni à la pensée, dont il est nettement distingué, et il est encore moins un dialogue. (shrink)

La phénoménologie propose de renouveler le projet essentiel de la philosophie par la simplicité de son retour aux " choses elles-mêmes ". Si elle est herméneutique, c'est d'abord parce que, selon Husserl, les phénomènes ne se montrent pas sans intention ou sans horizon de sens. Ses héritiers en ont tiré des conséquences plus radicales encore : si une herméneutique est indispensable pour Heidegger, c'est que les choses elles-mêmes, en commençant par la question qu'est pour elle-même l'existence, restent le plus souvent (...) recouvertes et ne peuvent se découvrir qu'à la faveur d'une destruction, à la fois historique et éthique. Une herméneutique phénoménologique de la compréhension ne sera cependant développée qu'après Heidegger, chez Gadamer et Ricoeur, dans leur mise en lumière de l'universalité de l'élément langagier et du travail de l'histoire, qui amènera Jacques Derrida à radicaliser, pour sa part, le programme heideggérien d'une déconstruction de la " métaphysique ". Le présent ouvrage se propose de défendre la rigueur de ce tournant herméneutique qui rassemble plus qu'il n'oppose les grands artisans de la tradition phénoménologique. (shrink)

La phrase de Lacan " il n'y a pas de rapport sexuel " a acquis la notoriété que méritait son caractère provocateur. Mais que signifie cette provocation en tant que telle? Une invitation à dissocier entièrement le rapport effectif d'une " impasse " fondamentale dans l'ordre symbolique - ou bien une incitation à penser plus radicalement ce " non-être ", non-savoir et non-rapport par lequel le rapport s'ouvre proprement, dans l'effectivité autant que dans le symbolique et dans l'imaginaire? A une (...) logique du " manque " constitutif on oppose ou plutôt on appose ici une éthique de la " brûlure du sens ". Il ne s'agit pas de " libération sexuelle ", mais de sexuation de la liberté, de l'égalité et de l'être-avec : comment l'amour, le désir et la finitude, le rapport en général, sont noués ensemble. (shrink)

Disciple de Heidegger, Hans-Georg Gadamer a exposé les fondements de son herméneutique dans son chef-d'œuvre Vérité et méthode (1960), dont la traduction française a été publiée en 1996. Il est donc enfin possible de s'expliquer avec ce qui représente sans doute la plus importante et la plus influente percée de la philosophie continentale depuis Être et temps (1927). Si la pensée de Gadamer s'inspire de Heidegger, elle a su prendre ses distances avec sa critique de l'humanisme et de la métaphysique. (...) Sa mise en évidence du travail de l'histoire en toute pensée doit, en effet, beaucoup à la tradition humaniste. C'est l'idée heideggérienne d'un nouveau départ et sa condamnation totalisante de la pensée occidentale qui restent secrètement métaphysiques. La thèse fondamentale de Gadamer est que le monopole revendiqué par la science moderne dans l'ordre du savoir représente une évolution unilatérale de notre civilisation. Il nous conduit à déformer et à manquer l'expérience de vérité des formes de compréhension qui ne se conforment pas à son modèle méthodique. C'est que les sciences qui aspirent à l'objectivation sont animées par une volonté de domination et de contrôle qui ne rend pas justice aux modes d'expérience où la participation à un événement de sens qui nous excède se révèle plus déterminante que l'idéal de maîtrise. Afin de mieux jauger les sciences humaines et notre appartenance au langage, Gadamer sera amené à réhabiliter des formes de connaissance, mieux d'éveil. comme l'art, la rhétorique et la sagacité pratique, où l'implication de la finitude - et la prise en compte de ses limites - fait partie de l'attestation de la vérité. Cette herméneutique de la finitude n'aperçoit pas l'accomplissement le plus intégral de la philosophie dans la souvent très vaine assurance d'un savoir démonstratif ou d'une fondation ultime, mais dans une vigilance inspirée par le travail de l'histoire. (shrink)

La philosophie cartésienne, en dépit des efforts souvent tentés pour l'exposer suivant une dialectique unilinéaire, n'est point à strictement parler, un système. On la nommerait assez bien, un pluralisme, en ce sens que son contenu ne se laisse ni dériver d'un seul principe ni enfermer dans une seule formule. Pluralisme cohérent, faudrait-il ajouter : non seulement parce que les oppositions qui s'y révèlent ne sont pas (quoi qu'on en ait dit) de formelles contradictions, mais surtout parce que chacun des termes (...) opposés n'y a été admis qu'en vertu d'une même attitude d'esprit, la docilité à l'évidence. Se plier en toutes choses à ce qu'on voit ; l'enregistrer comme on le voit, à quelque ordre qu'il appartienne, sans y rien mêler de sa sensibilité propre : voilà l'attitude cartésienne, telle qu'elle se manifeste dans la théorie de la méthode, comme aussi dans le Cogito et dans les démarches qui en procèdent. C'est l'attitude empirique, au sens premier et authentique du mot : ceux-là seuls répugnent à en convenir que des associations invétérées conduisent toujours à confondre empirique et sensualiste. En sorte que, si nous voulons à toute force caractériser la philosophie de Descartes par un nom, le nom qui lui siérait le mieux serait, tout paradoxe à part, celui d'empirisme - empirisme radical et intégral. (shrink)

Le terme « perception » apparaît pour la première fois dans son sens philosophique dans les Académiques de Cicéron, où il traduit le terme technique stoïcien κατάληψις, traduit également par compréhension. La perception n’est pas une « perception sensible » au sens moderne du terme, car elle ne se définit pas comme une impression produite en nous par les choses extérieures, mais comme l’assentiment donné à la phantasia dite compréhensive ou perceptive, c’est‑à‑dire celle qui est conforme à son objet, claire (...) et distincte. Il s’agit pour les stoïciens de l’un des critères de la vérité. Pour contester l’existence de la perception et son rôle-clé dans l’épistémologie stoïcienne, les académiciens ont adopté une stratégie en deux temps : affirmer que l’assentiment porte sur des propositions et non sur des représentations, et contester l’existence d’une représentation perceptive, discernable des représentations fausses. Les stoïciens ont répondu sur ces deux points et ont reconstruit la notion de perception inventée initialement par Zénon dans le cadre de cette polémique, qui a forgé la notion classique de la perception. Le continuisme perceptif des stoïciens et leur conception cinématographique de la perception sensible sont les clés de leur conception de la perception. (shrink)

Le καθῆκον stoïcien est tout à la fois une « action convenable » et un « devoir » sans être tout à fait ni l’un ni l’autre. Sa définition comprend deux volets, la « conséquence dans la vie » et la « justification raisonnable » (eulogos apologismos). Le premier aspect de la définition correspond au fait que le kathekon se comprend comme ce qui convient aux êtres humains mais aussi aux animaux et aux plantes : c’est ce qui est conforme (...) à leur nature ou ce qu’il leur convient de faire en conformité avec leur nature. La seconde partie de la définition est commune à la définition stoïcienne du kathekon et à la définition par l’académicien Arcésilas de ce qu’est une action correcte (katorthoma). Chez Arcésilas, le « raisonnable » désigne le critère d’action dont celui qui pratique la suspension du jugement a besoin pour agir, une fois qu’il se passe de la « compréhension » stoïcienne comme critère de la vérité. Chez les stoïciens, la « justification raisonnable » sert à caracté­riser la détermination objective du devoir, qui peut recevoir une telle justification après coup, même si l’action n’a pas été motivée par une disposition vertueuse, contrairement à l’action parfaite (le katorthoma des stoïciens). Mais en reconnais­sant que certaines des actions qui conviennent à un individu donné ne convien­nent pas à tous les individus, les stoïciens ont accepté au sein de leur conception de la « justification raisonnable », sans toutefois la généraliser à tous les devoirs, la dimension d’incertitude de l’action humaine inhérente à la conception académicienne. (shrink)

Le disciple de René Girard se penche ici sur la question du bien et du mal dans les sociétés occidentales. Complètement laissée de côté par la pensée sociale et politique, elle resurgit pourtant douloureusement lors des attentats du 11 septembre 2001, et enraye depuis la mécanique économique et sociale.

« Quel est le sujet du portrait? Nul autre que le sujet lui-même, absolument. Où le sujet lui-même a-t-il sa vérité et son effectivité? Nulle part ailleurs que dans le portrait. Il n’y a donc de sujet qu’en peinture, tout comme il n’y a de peinture que du sujet. Dans la peinture, le sujet s’en va par le fond (il “revient à soi”) ; dans le sujet, la peinture fait surface (elle excède la face). Surgit alors d’un trait, ni sujet (...) ni objet, l’art ou le monde. ». (shrink)

A ready answer to the question of Empedocles’ thinking about Good and Evil is to be found in Aristotle, who provides us with this simple rule of thumb : Good is associated with Love, and Evil with Hate. Fundamentally obvious as that rule may be, we need to go beyond Aristotle’s words. This article investigates several topics : fire, the sun, water, the hoard of divine thought, reincarnation, Empedoclean ethics, and, finally, the Blessed Ones. Complexity rules our quest to determine (...) what belongs to the Good and what belongs to the Bad. There are times when Love takes advantage of Hate’s ability to cause separation. The sun, manifestation par excellence of fire, is loaded with ambivalence in Empedocles – even though the high value placed almost universally on light is a commonplace in Greek thought. Empedocles is torn between his sense of wonder at the works of Aphrodite and his pessimism on recognizing the infernal cycle in which mortals are involved. (shrink)

Cette analyse critique se propose, dans un premier temps, de reconstituer le raisonnement apologétique de l'auteur et, dans un second temps, de l'évaluer critiquement. Ce raisonnement nous semble pouvoir se synthétiser comme suit. L’Église, qui tenait que «tout ce qui est contenu dans l’Écriture doit être cru» tant que des raisons contraignantes n’ont pas été avancées, a démontré, contrairement au seul exemple de condamnation portée au nom de convictions religieuses qui est le fait de l’antiquité païenne, qu’elle a été capable (...) de renoncer à la lettre de l’Écriture, avant l’«affaire Galilée», en acceptant la sphéricité de la Terre et, après cette «affaire», en abandonnant le géo­cen­trisme, qui n’était pas seulement la façon de parler du «vul­gaire», mais celle de tous, au profit de l’héliocentrisme en 1757. Mais elle l’a fait, dans un cas comme dans l’autre, à condition que lui soit donnée une preuve valable, ce qui n’était pas le cas lors des événements de 1616 et 1633, comme en témoigne d’ailleurs le fait que les Coperniciens n’ont pas cessé d’avoir recours à la Bible et à des arguments de convenance. En revanche, en présence de tels arguments, l’Église n’aurait pas hésité à réviser son exégèse. Alors que le conflit entre l’astro­nomie nouvelle et l’Écriture sainte était potentiellement inévi­table dès l’apparition de l’héliocentrisme, car le nouveau sys­tème cosmologique touche indirectement une question aussi essentielle que le géocentrisme anthropocentrique chrétien, l’Église, malgré une première hésitation, a pu laisser libre cours à la nouvelle théorie durant une septantaine d’années. Sa condamnation de l’héliocentrisme copernicien en 1616, qui n’est donc nullement la conséquence ni d’une acte précipité et irréfléchi de la part des Consulteurs du Saint-Office, ni d’une méconnaissance de leur part des connaissances scientifiques de l’époque, ni d’un durcissement consécutif au Concile de Trente et à la Réforme, ni la conséquence d’une attaque de Galilée portée sur le terrain de la Bible à défaut de pouvoir être menée avec efficacité au niveau astronomique, a été rendue nécessaire par l’attitude de Galilée et témoigne du souci de l’Église de sauver «les “tout-petits du Christ” qui pouvaient être atteints dans leur foi». Une telle condamnation, aujourd’hui inimaginable en raison d’une séparation des savoirs dont il faut bien se rappeler qu’elle n’était aucunement de mise lors de ces événements, aurait sans doute pu être évitée si l’Église avait tiré les leçons du premier conflit (celui de la sphéricité de la Terre), en prenant conscience de l’historicité du texte biblique, au lieu d’occulter quelle était la véritable cosmologie biblique. (shrink)

Philosophie naturelle, philosophie politique, discours rationnel sur l'Ecriture, tout se tient dans l'oeuvre de Hobbes. Le materialisme est a prendre en toute rigueur: il n'existe que des corps, tout est materiel et se fait par mouvements necessaires. Des lors, l'homme, comme corps naturel est reellement etranger au bien et au mal. Alors qu'Aristote pense la cite, ou les citoyens sont gouvernants et gouvernes, Hobbes pense l'Etat, ou l'un commande et l'autre obeit. Il fournit ainsi a la democratie liberale des principes (...) essentiels (autorite de l'Etat fondee sur la representation, reconnaissance aux individus de droits inalienables) tout en recusant l'exigence democratique: creee par les citoyens, la republique les prive de l'exercice du pouvoir politique. (shrink)

Ricœur n’a cessé d’explorer les liens de la littérature et de la philosophie, du poétique entendu au sens large et de la philosophie pratique. Ces réflexions ont fécondé ses analyses de façon majeure, le concept d’identité narrative – l’adjectif s’entendant aussi dans sa dimension littéraire – en étant un des centres. Mais cette valorisation de la linéarité du récit a parfois donné l’impression d’avoir davantage mis en avant l’importance du roman, délaissant le rôle de la poésie et du théâtre. Cet (...) article se propose d’explorer les liens mutuels entre la sagesse poétique et la sagesse pratique en leur redonnant toute leur place. Il le fait en suivant la manière dont le philosophe a donné une place à la poésie, singulièrement celle de Rilke, et en mettant au jour les différentes stratégies argumentatives (l’exergue, la correspondance, le commentaire) par lesquelles la poésie, et surtout le psaume, éclaire et enrichit la compréhension de ce/celui qui s’engage dans l’action. (shrink)

On a longtemps pensé que l’athéisme était une invention moderne, qui n’était possible qu’avec les Lumières, en réaction contre la religion catholique, préparée par la Réforme et favorisée par l’avènement de la science moderne. Longtemps ignoré, l’athéisme antique a connu un regain d’intérêt avec les travaux pionniers de Marek Winiarczyk dans les années 1970-1990, puis avec ceux plus récents de Jan Bremmer, David Sedley ou Tim Whitmarsh. Dans son livre récent, T. Whitmarsh soutient que l’athéi...

Dans le Peri alypias de Galien, qui vient d’être redécouvert et édité par V. Boudon-Millot, Galien mentionne « le Platon de Panétius ». Étant donné le contexte, il est presque certain qu’il s’agit d’une édition de Platon par le philosophe stoïcien Panétius, édition dont on ignorait jusqu’ici l’existence.