La philosophie grecque -- La philosophie romaine -- La philosophie en Islam -- La philosophie euro-occidentale -- La philosophie russe -- La philosophie indienne -- La philosophie chinoise -- La philosophie japonaise.

Dans cet ouvrage, Monique Lauret retrace l'histoire du mouvement psychanalytique en Chine qui ne cesse de croître depuis les années 1980, analyse l'influence de la pensée chinoise sur la théorisation de Lacan, et établit des passerelles entre pensée chinoise et psychanalyse. Il existe un passage inattendu entre pensée chinoise et psychanalyse autour de la question de l'humanisation et du rêve. Lacan s'intéressa en particulier à trois notions de la philosophie chinoise: la nature, le désir (...) et la sagesse (discernement). Il reprit les concepts clés de Mencius, fils spirituel de Confucius: le Xing (nature ou sexuel) et le Ming (décret du Ciel ou destin) à partir desquels il conçut la nature de l'être parlant soumis aux lois du Ciel, c'est-à-dire celles de son désir et de sa jouissance. Il porta aussi un regard neuf sur la langue et l'écriture idéographique chinoises: il y découvrit un système de signifiance révélant le mécanisme subtil de l'inconscient structuré comme écriture, ce qui lui permit d'approfondir les concepts de jouissance, d'identification et de Trait unaire. Enfin, il dénonça l'effondrement de la ' sagesse ' de l'humanité à l'origine de nos maux contemporains: une précipitation dans la haine et l'archaïque, la haine étant le plus puissant vecteur de la pulsion de mort. Par ce dialogue entre deux pensées civilisationnelles qui défendent l'idée que l'homme ne peut être humain que dans sa relation à l'autre, cet ouvrage propose une position de discernement face à l'essor de la révolution techno-numérique et au malaise dans la civilisation. (shrink)

De l'origine du monde à la fin des temps L'histoire globale et ses divers avatars - histoire connectée, comparée, internationale, transnationale, etc. - séduisent le monde académique et le grand public aujourd'hui sensibilisé au thème de la mondialisation. En invitant à la prise en compte des interactions entre individus et groupes humains relevant d'unités géoculturelles distinctes, elle permet un décentrement du regard et le détourne de l'ethnocentrisme scientifique et politique. Ce paradigme devenu quasi dominant de nos jours est (...) l'héritier d'une longue tradition intellectuelle, qui trouve ses prémices dans l'antiquité gréco-latine : la tradition des histoires universelles et des philosophies de l'histoire que présentent dans cet ouvrage des philosophes, des historiens, des anthropologues, des géographes, ainsi que des spécialistes d'aires culturelles non occidentales, chinoises et arabes notamment. Par histoire universelle, on entend le projet de considérer l'humanité, à la fois unie et diverse, dans son ensemble et dans son devenir historique commun ; par philosophie de l'histoire, l'ambition de donner un sens à ce devenir, c'est-à-dire autant une orientation qu'une signification. Illustrées, pour la première, par les travaux de penseurs tels que Ibn Khaldûn, Spengler, Toynbee, pour la seconde, par ceux de Hegel, de Marx ou de Comte, ces deux traditions ont fait de l'histoire pensée par la philosophie la clef de compréhension ultime des sociétés humaines. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Transformations of the Confucian Way, and: Histoire de la pensáe chinoiseMichael NylanTransformations of the Confucian Way. By John H. Berthrong. Boulder, Colorado: Westview Press, 1998. Pp. xiv + 250.Histoire de la pensáe chinoise. By Anne Cheng. Paris: Editions du Seuil, 1997. Pp. 650.Reviewing bad books, W. H. Auden once observed, is bad for the character. On the assumption that the reverse must also be true, (...) I am delighted to review not one, but two good books: John H. Berthrong's Transformations of the Confucian Way and Anne Cheng's Histoire de la pensáe chinoise. Each contributes significantly—though differently—to our appreciation of the long history of classical learning in China. [End Page 632]Berthrong, in seven chapters and 250 pages, neatly summarizes the main developments of what he calls the "Confucian Way." As a teaching tool for undergraduates and nonspecialists, the book's strong appeal is based on three factors: (1) the coherence of its narrative (no mean feat for a book covering over 2,500 years of the Way); (2) the respectful approach that it brings to intellectual traditions and the controversies they have engendered over time; and (3) the case that it urges for the relevance of the Confucian Way today to life outside the classroom and outside China. To achieve such coherence, Berthrong divides his story into seven manageable units spanned by "six paradigmatic historical transformations of the Confucian Tradition" (p. 6): (1) the rise of the Confucian tradition in Zhou China; (2) the canonization of the Confucian Classics in Han times; (3) "the defense of the [Confucian] faith" during the third through the tenth centuries; (4) the Neo-Confucian Revival in the Song; (5) reactions to Song Neo-Confucianism in "the turn toward the mind," epitomized by Wang Yangming (1472-1529); (6) the late empires of Qing China, Tokugawa Japan, and Yi/Chosŏn Korea; and (7) Confucianism in the modern world.Berthrong has chosen a sensible approach to his sprawling history, whose scope would leave most scholars cowering. He judiciously draws upon the best scholarship available on each of the transformations (giving full credit where it is due), with the result that even beginning students can quickly gain a sense not only of the important debates in the long history of classical learning but also of prominent scholars working in the field today. As a master of the declarative sentence, Berthrong has no trouble writing the bridging paragraphs required to situate his thinkers neatly within the broader historical trends that Confucian morality has shaped, reflected, or been changed by. His afterword devoted to "Further Readings and Contentious Issues" then leads readers responsibly outside the book to larger worlds, broaching difficult topics with sensibility and grace. Without hesitation, then, I would recommend that this book be assigned in all manner of undergraduate courses, in "rice paddies" as well as in courses on comparative thought and Chinese history— though I would have my own students think of it as an intellectual history of East Asia, not as a history of the Confucian Way (a point to which I return below).To communicate his respect, Berthrong seeks to illustrate "the complexity of the vision, life, conduct, meditation, conflict, compromise, and creativity that is hidden by the generalization of the word 'Confucianism'" (p. 7). To Berthrong's way of thinking, the death of "scriptural Confucianism" (Mark Elvin's phrase) notwithstanding, a tradition so protean in its transformations and so compelling in its advocacy of full humanity (ren) should find a way to renew itself in the near future—especially when his set of thinkers have at least as much light to shed on the philosophical problems encountered by humans as their counterparts among the philosophical masters of Europe and America. Berthrong is therefore at his very best when discussing xing (human nature), li (principle), and xin (heart/mind), comparing and contrasting the epistemology of Shao Yong (1011-1077), the cosmological speculations of Zhou Dunyi (1017-1073), the Cheng brothers on mind and principle (li), or the ruminations on sagehood by Wang Yangming (1472-1529).While such discussions richly convey to even the beginning student of Chinese [End Page 633] thought... (shrink)

Feng Youlan , auteur d’une célèbre Histoire de la philosophie chinoise , a voulu refonder le néoconfucianisme de Zhu Xi en l’accordant à la philosophie analytique. Son Traité de l’Homme est une phénoménologie de la conscience individuelle, décrite dans chacune des quatre étapes de son ascension vers la sainteté : la conscience naturelle, forme originelle de l’être-au-monde, immédiatement présent au réel sans conscience de soi ; la conscience intéressée, qui se distancie du réel par un calcul (...) de conduite en vue d’un bonheur égoïste ; la conscience morale, naissant d’une prise de conscience de soi comme être-avec-autrui, qui cultive l’altruisme ; la conscience cosmique, celle du Saint qui a compris les raisons de toute chose et communie à la Voie du Ciel . L’un des penseurs chinois les plus subtils du siècle dernier, Feng Youlan a été décrédibilisé par sa tonitruante conversion au maoïsme en 1949.Feng Youlan is the author of a famous History of Chinese Philosophy translated by Derk Bodde in 1937 and 1953 . He attempted to breathe new life into the Neo-Confucianism of Zhu Xi by bringing it into harmony with analytic philosophy. His Essay on Man is a phenomenology of individual consciousness as it rises to saintliness through four stages : natural consciousness, the primary form of existence in which the mind is immediately aware of the objective world, but without self-consciousness ; selfish consciousness, rising above the objective world by calculation, following the quest of self-happiness ; moral consciousness, born from the consciousness of oneself as a social being and developing altruism ; cosmic consciousness, reaching saintliness through the understanding of the truth of everything and uniting oneself with the Way of Heaven . Feng Youlan was one of the most outstanding Chinese philosophers of the last century who, however, lost credibility after his well-publicized conversion to Maoism in 1949. (shrink)

Les débats actuels au sujet de la « voie chinoise » sont intimement liés à deux questions primordiales. Premièrement, quelle espèce de modernisation cette « voie chinoise » représente-t-elle? Et deuxièmement, quel rapport entretient-elle avec la sinisation du marxisme? Cet article vise à répondre à ces enjeux à partir d’une double perspective, celle du récit historique et celle de la philosophie de l’histoire. Cet article soutient que la modernisation à la chinoise est née des conditions (...) historiques particulières du xx e siècle et que la sinisation du marxisme, en tant que méthodologie, s’est montrée capable de cerner la nature et la signification de ces conditions. Au xxi e siècle, la « voie chinoise » représente un projet socialiste en renouvellement continu. Apportant un début de réponse à la crise mondiale du post-néolibéralisme, elle en quête des possibilités d’une nouvelle forme de civilisation. (shrink)

Le présent texte donne son adhésion au point de vue proposé par Chen Zhongmei, selon lui le mythos et le logos sont des substrats de la culture occidentale. Il pense pourtant que ce couple de substrats ne sont pas suffisants pour appréhender de façon précise les phénomènes culturels qui se sont produits dans l’Histoire occidentale. Le texte propose six couples de substrats et essaye de les justifier. Et à partir de là, il préconise également une expression plurielle des substrats (...) de la culture chinoise en mettant en avant un groupe de substrats chinois. (shrink)

Cet article porte sur la première phase de formation d’une philosophie économique proprio sensu en Chine, dans les années 1910-1930. Parmi les économistes chinois, ceux ayant reçu une éducation à l’économie occidentale appliquèrent leur savoir tout neuf de l’économie moderne à réinterpréter la pensée chinoise traditionnelle. Ils proposèrent un cadre analytique neuf pour systématiser les idées de la Chine ancienne et concentrèrent leur attention sur les enseignements des sages Laozi, Confucius, Mencius, Mozi, et Guanzi. La comparaison interculturelle plaça (...) des concepts chinois dans un contexte de pensée sociale et économique occidentale. Ensuite, on tira de nombreuses mentions et citations de nature « économique » des sages de l’Antiquité chinoise, pour les insérer dans la littérature universitaire en tant que tels, avec de facto un impact durable sur la recherche ultérieure. Cette entreprise intellectuelle préparait une histoire de la pensée économique chinoise comme discipline universitaire. Une lecture moderne des idées économiques de la Chine ancienne se liait à des questions de développement national. Les économistes de la période républicaine analysaient l’éthique traditionnelle des normes, les relations entre justice et profit, le contrôle des besoins et des désirs humains, les comportements de consommation, dans l’objectif de trouver les obstacles cachés retenant la Chine sur la voie du développement moderne. Ils soulignèrent les réussites de la pensée confucéenne, qui avaient contribué à jeter les bases de succès à venir. Les arguments critiques furent présentés en reconnaissant l’influence de l’éthique confucéenne sur la vie économique du peuple chinois. Le présent article se fonde sur l’étude des écrits d’économistes chinois de la période républicaine : Chen Huanzhang, Yuan Xianneng and Li Zhaoyi sont examinés pour leur exploration de l’héritage philosophique traditionnel, après avoir fait leurs études en Occident. Quant à Li Quanshi et Tang Qingzeng, ils publièrent leurs ouvrages sur l’histoire de la pensée économique chinoise en chinois. Une étude exhaustive de ces sources permet de reconstituer la démarche intellectuelle qui interpréta les idées économiques de l’ancienne Chine. L’examen des origines de la saisie de sources économique dans la philosophie traditionnelle met au jour les racines de la pensée économique moderne en Chine. (shrink)

Impossible de considérer la promotion, l’essor et le développement des idées libérales en Chine au xx e siècle sans prendre en compte la figure de Hu Shi (1891-1962) et l’influence que son œuvre exerça. Pendant toute sa vie intellectuelle, Hu Shi se tint au premier rang des intellectuels chinois désireux de moderniser leur pays. Parti se former aux États-Unis très tôt, il concentra ses recherches sur les (r)évolutions littéraires et entreprit d’analyser l’histoire de la philosophie chinoise avec (...) les méthodes scientifiques occidentales. Il entendait non seulement changer les façons de parler et d’écrire dans le monde académique, mais encore les styles de pensée et de vie au sein de la population chinoise. Il devint l’un des plus prestigieux intellectuels de la Chine moderne, en s’engageant activement dans la vie politique. Il poursuivitl’idéal d’une « bonne gouvernance », même en régime de parti unique. L’invasion par le Japon interrompit ses efforts et la guerre civile le mit en difficulté, quoiqu’il ait aidé dans une certaine mesure à restaurer l’autorité d’une administration centrale indispensable à un pays en voie de développement au territoire immense et à la population énorme : les efforts à déployer pour le moderniser vite et fort sont à cette mesure. Hu Shi dut quitter la Chine continentale. Dans les dernières années de sa vie, il fut un symbole de la relation entre les États-Unis et le régime du Kuomintang à Taïwan, mais nombre de ceux qu’il avait formés et qui étaient restés en Chine continentale critiquaient sa position, au sein de la communauté académique. Or Hu Shi prit lui-même ses distances avec le Kuomintang (KMT dans cet article), en levant toujours haut la bannière du libéralisme et d’une « Chine libre ». Classification JEL : B13, B31, N25, P26. (shrink)

'Song xue gai yao' zhi zai wan cheng yi bu yi Song xue nei rong wei zhu, yu Huang Zongxi xian sheng 'Song yuan xue an' bing xing de song xue zhu zuo, yi mi bu qi zhu duo bu zu, wei hou shi xue zhe zhao dao yan jiu Song xue de men jing he tong lu. Zuo zhe xuan dao du zhe bu yao yi fu gu yan guang kan Song xue, bu yao yi feng jian chan wu (...) qu kan dai song xue. (shrink)

La Chine est ailleurs, est-elle " autre "? Cet ailleurs de la Chine se constate dans la langue comme dans l'Histoire. Quant à l'altérité, elle est à construire patiemment en nouant le dialogue entre deux civilisations, la chinoise et l'européenne, qui se sont développées si longtemps sans contact entre elles. C'est à ce travail que se livre François Jullien, essai après essai, ou chemin faisant, sans postuler d'altérité ni d'identité de principe. A la fois pour fournir des concepts (...) à la connaissance de la Chine et relancer la philosophie en l'interrogeant du dehors chinois. A l'occasion de cette Réplique, François Jullien récapitule le chemin parcouru, ou sa " méthode ", et les résultats acquis. Il montre du même coup comment, à partir du dévisagement réciproque des cultures, ouvrir la voie d'un auto-réfléchissement de l'humain qui nous délivre de l'humanisme mou et de sa pensée faible. (shrink)

Ils sont issus de la même génération. Ils ont tous les deux traversés les années rouges à la fin des années 1960. Alain Badiou est né en 1937 à Rabat, Jean-Claude Milner en 1941 à Paris. Mais s'ils furent l’un et l’autre maoïstes, le premier fixait toute son attention vers la Chine quand l’autre s’en détournait déjà. Cette polémique originaire sur le destin du gauchisme s’est nourrie de nouvelles et profondes divergences à propos du rôle de la philosophie et (...) de la politique au fil des années. La controverse oppose deux grands penseurs que tout rapproche et que tout éloigne. Qu’ils évoquent l’ère des révolutions, et en particulier la Commune et la Révolution culturelle chinoise ; qu’ils se penchent sur les grands massacres de l’Histoire ; qu’ils discutent de l’infini, de l’universel, du nom Juif, de l’antisémitisme, de la violence, du rôle des intellectuels, du progrès, du capitalisme, de la gauche, de l’Europe. Le scepticisme bon teint de Jean-Claude Milner se heurte constamment à la passion doctrinale d’Alain Badiou. L’amoureux de Lucrèce se frotte à la cuirasse de l’héritier de Platon. Les arguments minimalistes de Jean-Claude Milner croisent les propositions maximalistes d’Alain Badiou. Et ce débat hors normes débouche finalement sur de nouvelles interrogations. Car il n’est de meilleur remède à la puissance écrasante de la raison médiatique que la reviviscence des grandes disputes de l’esprit. (shrink)

Xu Fuguan (1904-1982) is one of the central representatives of the second generation of Taiwanese Modern Confucianism. This book focuses primarily on his fundamental contributions to the philosophy of this intellectual current, particularly his reinterpretations and reevaluations of the basic axiological concepts of the original Confucian and Daoist aesthetics. It also addresses issues related to his attempts to preserve, systematize, and modernize traditional Chinese aesthetics. Xu Fuguanâ (TM)s theory of the Chinese ideational tradition is defined by the paradigm of the (...) traditional link between ethics and aesthetics. The book highlights the importance of the complementary interaction between Confucianism and Daoism in Xuâ (TM)s theory. In his interpretation of Chinese aesthetics, Xu also incorporated a comparative perspective and contrasted it with Western aesthetics. However, the book shows that his analysis of Western aesthetics is too generalized and therefore problematic. These difficulties are also manifested in Xuâ (TM)s superficial understanding of modern Western art and culture. Nevertheless, this does not detract from the great relevance of his studies of traditional Chinese aesthetics. Xu Fuguanâ (TM)s central theoretical contributions, such as the concept of concerned consciousness, the concept of qiyun shengdong, and the systematic explanation of the axiological foundations of Chinese aesthetics presented and analyzed in this book, are among the most important philosophical innovations elaborated by Modern Confucian theory. These novel approaches are also interesting from the perspective of global theoretical discourses, as they reveal important, culturally conditioned differences between traditional Western and traditional Chinese philosophy in terms of their respective ways of perceiving and interpreting reality. (shrink)

Cet ouvrage, issu de douze conférences données à Hong Kong en 1973, présente les points fondamentaux de la pensée du philosophe, ancrée au plus profond de la tradition chinoise. A partir d'exemples tirés de la philosophie et de la religion occidentales ainsi que de sa réflexion sur de grands textes chinois classiques, il commente ceux-ci à la lumière de l'époque et des problématiques actuelles.

Dans ses “Leçons sur l'histoire de Ia Philosophie”, Hegel formule à plusieurs reprises l'antinomie cachée derrière I'expression “Histoire de Ia philosophie”. Parmi ces formulations l'une des plus claires et des plus suggestives est Ia suivante: “L'idée qui peut tout d'abord se présenter à nous à propos d'une histoire de Ia philosophie c'est que cet objet renferme une contradiction intrinsèque. Car Ia philosophie se propose de connaître l'immuable, l'éternel, ce qui est en soi et (...) pour soi; sa fin est Ia vérité. Mais l'histoire raconte ce qui a été à une époque mais qui a disparu à une autre, écarté par autre chose. Si nous partons de Ià que Ia vérité est éternelle, elle n'entre pas dans Ia sphére de ce qui passe et n'a pas d'histoire. (shrink)

A especificidade deste artigo é mostrar como a identidade da filosofia e da história constitui a estrutura da Lógica da Filosofia. Todavia, como é possível realizar na Lógica essa unidade entre filosofia e história? Tal estrutura pode ser fundamentada na idéia de retomada como fenômeno histórico no processo do seu desenvolvimento. A filosofia é então a história com­preendida e esta só pode ser percebida por meio de um discurso sistemático na pretensão de ver a história tal como é. Ao definir (...) a Lógica da filosofia como o logos do discurso em sua his­toricidade, a Lógica passa a ser então a compreensão do homem, isto é, o logos que se reflete no tempo e o tempo que se reflete no logos, ambos humanos e sabendo-se humanos. Porém essa identidade só existe para o filósofo e não para o homem em sua existência concreta. Daí se conclui que a filosofia é essencialmente histórica, não no sentido de uma história explicativa, nem no sentido de um historicismo e muito menos no sentido de introduzir um determinismo. (shrink)

Le problème de la « légitimité » de la philosophie chinoise est lié à celui de la conception occidentale de la « philosophie » qui est apparue à l’époque moderne, et qui privilégie la forme spéculative de la pensée au détriment de l’autre, plus concrète et pratique, dans laquelle se reconnaissent les tendances spécifiques de la tradition chinoise. Selon les critères occidentaux, la « pensée » chinoise ne peut se voir accorder le statut de « (...) philosophie ». Or, dès 1898,Maurice Blondel (1861-1949) a dénoncé comme « illégitime » une philosophie exclusivement spéculative et conceptuelle ; il a remis en cause la « suffisance » d’une philosophie privilégiant indûment la pensée discursive, en même temps qu’il a montré la nécessité d’un recours à l’autre forme de pensée, celle qui est liée à la pratique, à la vie. Dans cette perspective, la philosophie occidentale, pas plus que la philosophie chinoise, ne « se suffit » à elle-même ; c’est unenécessité pour toutes deux de se compléter par leur « opposition » même, dans un dialogue authentique. La « philosophie intégrale », encore à venir, devra faire une part égale aux deux « aspectséléments » de la pensée, que Blondel qualifie de « noétique » et de « pneumatique ». (shrink)

Tang Zhen (1630-1704) est l'un des philosophes et écrivains éminents du XVIIe siècle chinois. Sa jeunesse coïncida avec une des périodes les plus sombres et les plus dramatiques de l'histoire chinoise : l'effondrement de la dynastie Ming et la venue au pouvoir des Mandchous. Après une brève carrière officielle (il est sous-préfet au Shanxi en 1671), il redevient simple particulier et vit jusqu'à sa mort dans la misère ; il n'entretient de contacts qu'avec de rares savants de l'époque. (...) En revanche, dans son isolement, il consacre trente ans à la rédaction d'un seul grand ouvrage, le Qianshu, ou Ecrits d'un sage encore inconnu, qui comprend deux groupes d'essais : sur la sagesse, et sur la mise en ordre du monde. Il y rassemble et y condense, dans un style remarquable, les pensées, jugements et réflexions de toute une vie axée sur le perfectionnement moral, l'aspiration à la vérité et à la sérénité. Tempérament entier et intègre, soucieux d'application pratique, il aborde tous les sujets fondamentaux de l'éthique, de la politique, de la philosophie. Longtemps ignoré dans son pays, il n'a été redécouvert qu'au milieu de ce siècle, et sa critique violente de l'absolutisme l'a rendu célèbre. Ses pages passionnées, où la réflexion abstraite se mêle à d'innombrables exemples réalistes, sont attachantes, émouvantes : on y voit un esprit à l'œuvre face au monde ; comme il le dit " l'esprit est une chose merveilleuse ", et le sien, éclairé et souvent proche de celui de nos philosophes des Lumières, travaille pour lui-même, avec fécondité, avec bonheur. L'œuvre de Tang Zhen est traduite (avec tous les éclaircissements nécessaires) pour la première fois dans une langue occidentale. Traduite, dirons-nous, fraternellement, par un esprit proche du sien, à la fois exigeant, sobre, et tolérant : celui du maître de la sinologie française, Jacques Gernet, qui nous propose ici une découverte majeure. (shrink)

Par l'angle de lecture choisi, la question du souci de soi, Kuan-Min Huang invite dans son livre à une nouvelle découverte de la pensée chinoise classique une découverte qui, par contraste, doit simultanément permettre à la philosophie occidentale de nous apparaître sous un nouveau jour. Si ce thème du souci de soi est fondamental en particulier chez les Stoïciens, il est, à la suite de Pierre Hadot, réactualisé par le dernier Michel Foucault. Le renouveau de ce thème au (...) XXe siècle s'inscrit dans celui de la philosophie morale ; la notion classique de sujet se voit ainsi pensée à de nouveaux frais en termes de sujet appelé à prendre soin de soi. Autrement dit, le souci de soi implique une culture du soi. La pensée chinoise considérée ici est avant tout celle du confucianisme et celle du taoïsme, mais afin d'en saisir la singularité, cet ouvrage donne aussi des aperçus des Ecoles légaliste et moïste. (shrink)

Le liberalisme est une pensee de nature philosophique avant d'etre economique ou politique. C'est une philosophie morale de la responsabilite individuelle et des justes droits dans l'egale liberte individuelle de tous - et non pas une plate exaltation de la tolerance molle ou du tout-marche. La disjonction entre liberalisme politique et economique est arbitraire. Ce qu'on appelle neo-liberalisme n'a rien de theoriquement nouveau et le pretendu ultra-liberalisme ne fait qu'appliquer les principes formules par les grandes figures du liberalisme classique... (...) Invalidant caricatures et idees recues, ces assertions procedent d'une reference exhaustive et inedite aux textes fondateurs ou negliges d'une tradition intellectuelle elargie ici a des auteurs peu attendus, comme aux apports contemporains des libertariens ou des liberaux de gauche. Le liberalisme s'en trouve recentre sur un volontarisme juridique servi par l'Etat limite, tandis qu'est renouvelee la conception de ce qui doit etre qualifie de liberal, illiberal ou ultra-liberal.Cette enquete nourrie d'histoire des idees s'engage finalement dans une reflexion critique sur les actuelles pratiques de liberalisation - et l'exploration de ce que pourraient etre un liberalisme... republicain et une vraie societe ouverte.Essayiste, directeur de la collection Iconoclastes aux Belles Lettres, Alain Laurent a enseigne la philosophie pendant plus de trente ans. Il a notamment publie Du bon usage de Descartes, Turgot. Laissez faire, Les Grands Courants du liberalisme et l'anthologie Theories contre l'impot. (shrink)