O texto aqui apresentado se constrói na intersecção de duas vertentes de interpretação da filosofia de Rousseau: por um lado, aquelas que privilegiam o aspecto moral do pensamento do genebrino; e, por outro lado, as leituras concentradas nos aspectos autobiográficos de sua obra.

A questão fundamental dessa investigação será mostrar quais bases sustentam a ideia do poder soberano no interior do chamado Estado Moderno e como nele se manifesta a relação com seus membros. Para alcançar esse objetivo pretendemos inicialmente mostrar a busca destas bases que o pensamento de Jean-Jacques Rousseau persegue desde o Discurso sobre as ciências e as artes (1749), passando pelo Discurso sobre a Origem e os Fundamentos da Desigualdade entre os Homens (1755) até alcançar sua formulação mais (...) completa em Do Contrato Social (1762), considerado o estudo mais influente da vida intelectual do autor. Nesta última obra, a legitimidade do comportamento se torna necessária para organizar os integrantes da sociedade, tornando coeso o corpo político. Para isso, os cidadãos se submetem a uma lei inviolável, a qual será validada pelos próprios membros do Estado. Portanto, delegam seu poder particular em direção à vontade geral, sendo cada homem considerado parte do poder soberano do Estado. (shrink)

Resumo: A célebre passagem próxima ao final do Livro I do Contrato social em que Rousseau recomenda a coerção, pelo corpo político, daquele que se recusar a obedecer à vontade geral, e acrescenta que isso equivale a “forçá-lo a ser livre”, tem provocado a perplexidade, se não mesmo a hostilidade, de comentadores que vêem aí uma prova clara de que a doutrina política de Rousseau impõe a submissão tirânica do indivíduo à vontade coletiva. O que mais surpreende, nessa (...) passagem, é que Rousseau não está simplesmente declarando que a vida em sociedade exija restrições à liberdade individual, mas sim que é exatamente o poder coercitivo do corpo político que torna o homem livre. Meu objetivo neste trabalho é examinar seriamente e tentar esclarecer a afirmação de Rousseau sem procurar suavizá-la ou retirar-lhe o aguilhão. Recorro inicialmente às familiares noções de liberdade negativa e positiva de Isaiah Berlin, mas proponho que devemos ir além delas e reconhecer que, longe de estar introduzindo um novo conceito de liberdade, Rousseau compreendeu, mais profundamente que seus antecessores, as condições que devem presidir ao exercício da liberdade política de forma compatível com os requisitos da vida em sociedade. A posição de Rousseau só pode ser corretamente compreendida se levarmos a sério as severas exigências que devem ser atendidas por uma sociedade para que ela possa se organizar politicamente segundo os princípios do Contrato Social; exigências essas que, em nossas modernas sociedades – heterogêneas, fragmentadas e em permanente conflito interior –, não podem mais ser satisfeitas e nem sequer compreendidas, como mostram as reações ora escandalizadas, ora eufemísticas, que o paradoxo de Rousseau costumeiramente desperta nos que tentam decifrá-lo. (shrink)

A educação do homem interior: O cultivo da vontade em Agostinho de Hipona Resumo: O estudo aqui apresentado tem como objetivo principal a investigação da formação humana nas obras filosóficas Comentários Literal ao Gênesis, A Trindade e O livre-arbítrio, de Agostinho de Hipona. Para isso, aborda-se a noção da antropologia do referido autor; a sua compreensão de corpo e alma (dimensão humana no homem animal) e, por último, objetiva-se explicitar alguns pressupostos de uma educação do ser humano (...) orientada a uma boa formação da vontade. Trata-se de uma pesquisa bibliográfica, exploratória e de caráter hermenêutico. Agostinho concebe a ideia de homem como um ser dotado de corpo e alma. A alma, quando bem formada, pode conduzir os indivíduos à vida com sabedoria e, portanto, a uma beata vita. A vontade é o que movimenta toda as outras dimensões do ser humano e, por isso, ela deve ser bem formada. A educação da vontade, para o pensador, consiste em realizar o jogo de utilizar os objetos que servem de meio para algo e fruir ou contemplar aquilo que é fim em si mesmo. A vontade humana difere do que se passa no reino animal e é capaz de guiar bem o homem, concedendo-lhe minimamente uma relação de desprendimento com a matéria. Conclui-se, a partir dessas linhas mestras do pensamento do autor, que a ética agostiniana ao mesmo tempo que estabelece princípios para o bem agir e lograr uma vida feliz, exige, para isso, um processo formativo que consiste na educação da vontade, uma vez que Agostinho compreende-a como livre em si, isto é, como autodeterminante, ela pode voltar-se por si àquilo que é presença constante, isto é, a objetos de foro contemplativo e afastar-se, tanto quanto possível, dos ditames de uma vida submetida ao mundo material. Palavras-chave: Formação; Vontade; Cultivo; Santo Agostinho; Alma. La educación del hombre interior: el cultivo de la voluntad en Agostinho de Hipona Resumen: El estudio aquí presentado tiene como objetivo principal la investigación de la formación humana en las obras filosóficas Comentarios Literal al Génesis, La Trinidad y El Libre-Arbitrio, de Agostinho de Hipona. Así, se trata la noción y antropología del referido autor, su comprensión de cuerpo y alma (dimensión humana en el hombre animal) y, por último, se objetiva explicitar algunos supuestos de una educación del ser humano orientada a una buena formación de la voluntad. Es una investigación bibliográfica, exploratoria y de carácter hermenéutico. Agostinho concibe la idea de hombre como un ser dotado de cuerpo y alma. El alma, cuando bien formada, puede conducir los individuos a la vida con sabiduría y, por lo tanto, a una beata vita. La voluntad es lo que conduce todas las otras dimensiones del ser humano y, de esta manera, ella debe de ser bien formada. La educación de la voluntad, para el pensador, supone realizar el juego de utilizar los objetos que sirven como medio para algo y fruir o contemplar aquello que tiene fin en sí mismo. La voluntad humana es distinta de lo que se pasa en el reino animal y es capaz de guiar bien el hombre, le permitiendo mínimamente una relación de desprendimiento con la materia. Se concluye, desde esas líneas maestras del pensamiento del autor, que la ética agostiniana al tiempo que establece principios para el bien actuar y lograr una vida feliz, exige, para eso, un proceso formativo que consiste en la educación de la voluntad, una vez que Agostinho la comprende como libre en sí, es decir, como auto determinante, ella puede volverse a lo que es presencia constante, o sea, volverse a objetos de foro contemplativo y aislarse, tanto como sea posible, de los dictados de una vida sometida al mundo material. Palabras-clave: Formación; Voluntad; Cultivo; Santo Agostinho; Alma. The education of the inner-man: The cultivation of will in Augustine of Hippo Abstract: This study is aimed at investigating human formation in the philosophical works On the literal meaning of Genesis, On the Trinity and On free choice of the will, by Augustine of Hippo. To meet that aim, the author’s notion of anthropology is addressed; his understanding of body and soul (human dimension in the human animal) and, finally, we explain some assumptions related to the education of the human being as leading to the good formation of will. This is a bibliographical, exploratory and hermeneutical study. Augustine conceives the idea of man as a being with body and soul. The soul, when well formed, can lead individuals to life with wisdom and, therefore, to a beata vita. Will moves all the other dimensions of the human being and, thus, it must be well formed. For Augustine, the education of the will consists of performing the game of using objects that work as means for something and enjoy or contemplate what is an end in itself. Human will differs from that of the animal kingdom and is capable of guiding man well, granting him a minimal relation of detachment from the material. The conclusion, based on such guidelines from Augustine’s thought, is that Augustinian ethics establishes principles for acting well and reaching a happy life and, at the same time, demands, for those aims, a formative process that consists of the education of the will, as Augustine understands it as free in itself, i.e., as self-determining, for it can turn by itself to what is a constant presence, i.e., to objects of contemplative scope and move away, as far as possible, from the dictates of a life submitted to the material world. Keywords: Formation; Will; Cultivation; Saint Augustine; Soul. Data de registro: 07/03/2020 Data de aceite: 22/09/2021. (shrink)

O artigo tem como objeto principal o curso de Michel Foucault no Collège de France, Subjectivité et vérité, ministrado em 1980-1981 e editado em 2014. Pretende-se mostrar de que maneira e mediante quais argumentos Foucault chega à afirmação de que a relação entre sujeito e verdade na experiência antiga dos aphrodisia é da ordem da incompatibilidade. Na pederastia grega os atos sexuais e seus prazeres foram considerados obstáculos para o acesso à verdade e para a constituição do sujeito ativo. No (...) entanto, o confisco da experiência sexual legítima no interior da reconfiguração do matrimônio romano, bem como a suspeita crescente em torno dos atos e prazeres, provocaram dois processos: a subjetivação dos aphrodisia, o que resultou em uma relação constante do sujeito com sua experiência sexual; e a objetivação do desejo, no sentido de que ele deixa de ser somente um elemento intempestivo e incontrolável situado ao lado da natureza, passando a ser algo problemático e objeto de conhecimento. Ainda que na Introdução aos dois últimos livros de Histoire de la sexualité Foucault escreva que pretende fazer a história do homem de desejo na cultura pagã antiga, o artigo sugere que não é propriamente nessa formação histórica que pode ser identificada sua emergência, e sim no monaquismo cristão dos séculos IV e V, objeto de seu livro inacabado Les confessions de la chair. Pelo menos no domínio da experiência sexual, o homem de desejo não teria surgido na erótica masculina grega ou no matrimônio romano, mas na sexualidade solitária do monaquismo cristão. (shrink)

Ultimamente surgiram trabalhos que mostram que Kant fundamenta os direitos humanos a partir da liberdade inata, como único direito inato que o homem possui em virtude de sua humanidade. Contudo, a liberdade inata não permite justificar uma teoria dos direitos humanos porque constitui apenas um direito inato sobre o meu e o teu interior que possibilita a posse empírica, ademais, embora um direito humano seja inalienável, deve-se renunciar a ela para ingressar no estado civil; além disso, as quatro (...) derivações analíticas da liberdade inata geram consequências incompatíveis com uma doutrina dos direitos humanos, pois, enquanto direitos humanos se referem à todos, a igualdade inata e a independência inata se aplicam a um número restrito de pessoas; finalmente, há uma diferenciação na interpretação da fórmula da humanidade no direito e na ética, porque, subjetivamente, tratar a humanidade como um fim exige que o agente considere que o fim da humanidade seja o móbil de sua ação na ética, mas, no direito, exige-se apenas que o seu comportamento externo seja conforme o fim da humanidade, e, objetivamente, no direito, tratar a humanidade como um fim produz uma legislação penal contrária aos direitos humanos e o direito da humanidade exige que a integridade inata seja suspensa durante o período da condenação, ademais, esta diferenciação na ideia de humanidade torna-se explícita na imprejudicabilidade inata, pois, na ética, a mentira é a maior violação do dever da humanidade em sua pessoa, mas, no direito, somente viola o direito da humanidade se causar prejuízo para outros. (shrink)

As múltiplas psicologias que pretendem descrever o homem dão a impressão de ser tentativas desordenadas. Elas pretendem se construir a partir das estruturas biológicas e reduzem seu objeto de estudo ao corpo ou o deduzem das funções orgânicas; a pesquisa psicológica não é mais que um ramo da fisiologia (ou de um domínio dela): a reflexologia. Ou então elas são reflexivas, introspectivas, fenomenológicas e o homem é puro espírito. Elas estudam as diversidades humanas e descrevem a evolução da (...) criança, as degradações do louco, a estranheza dos primitivos. Ora elas descrevem o elemento, ora pretendem compreender o todo. Às vezes se ocupam exclusivamente com a forma objetiva do comportamento, outras vezes vinculam as ações à vida interior para explicar as condutas, ou ainda pretendem apreender a existência vivida. Algumas deduzem, outras são puramente experimentais e utilizam estruturas matemáticas como forma descritiva. As psicologias diurnas querem explicar a razão da vida do espírito pelos clarões decisivos da inteligência, enquanto as outras visam as inquietantes profundezas da obscuridade interior. Naturalistas, elas traçam os contornos definitivos do homem; humanistas, reconhecem nele algo de inexplicável. Esta complexidade é, talvez, justamente a nossa. Pobre alma (as psicologias que hesitam sobre seus conceitos não sabem sequer nomeá-la), cercada de técnicas, remexida de questões, posta em formulários, traduzida em curvas. Auguste Comte acreditava, com algumas reservas, que a psicologia era uma ciência ilusória, impossível e a menosprezou. Não somos tão ousados. Apesar de tudo, há psicólogos, e que pesquisam. (shrink)

Este ensaio procura reconstruir o modo como Kant lê dois filósofos que desempenharam um papel fundamental no desenvolvimento do pensamento crítico, David Hume e Jean-Jacques Rousseau. O foco principal da reconstrução que aqui se faz não é o conteúdo doutrinal dessas filosofias, mas o processo reflexivo de leitura, por meio do qual Kant acaba chegando à descoberta da dialética própria ao método crítico.

O presente artigo visa estabelecer uma conexão provisória entre o mito do patriarca da horda primitiva em Freud e a perspectiva da superação do homem tal como aparece em Nietzsche. Analisaremos a visão do psicanalista vienense acerca do além-do-homem nietzschiano, bem como o seu significado para a psicanálise. A importância clínica da questão aparece quando procuramos pensar as consequências do processo civilizatório para o homem comum. Pode alguém se tornar algo muito diferente do que é, ou seja, (...) é possível pensar o homem como alguém que apresenta a capacidade extraordinária do além-do-homem para afirmar a própria vida, mediante a resistência encontrada no interior da sociedade? Em que medida pode alguém suportar as consequências da afirmação de si mesmo no contexto das relações humanas? Palavras-chave: além-do-homem; patriarca; cultura; afirmação; sublimação.: This article aims to establish a temporary connection between the myth of the patriarch of the primitive horde in Freud and the perspective of overcoming of man as it appears in Nietzsche. We analyze the vision of the Viennese psychoanalyst about the Nietzschean superman and its meaning for psychoanalysis. The clinical importance of the issue appears when we try to think about the consequences of the civilizing process for the common man. Can the man become someone very different from who he is? Can we think of man as someone that presents the extraordinary ability of the superman to affirm life, despite the resistance encountered within society? To what extent can one bear the consequences of affirmation of his own life in the context of human relationships? Keywords: superman, patriarch, culture, affirmation, sublimation. (shrink)

Aqui pretende-se mostrar a importância do tempo cronológico através do recurso aos diversos elementos, aos diferentes pormenores que compõem o episódio, o qual acabou por ser determinante no transtorno emocional causado ao nosso autor ao longo dos anos.

Eu irei me limitar à leitura cuidadosa e austera da monogra"a sobre a Antropologia pragmática de Kant, de autoria de M. Foucault. Minha intenção é empreender um trabalho de crítica no interior dos estudos kantianos, diante dos quais tratarei Foucault como kantiano, como estudioso de Kant, como um acadêmico que procura apresentar uma exegese interpretativa do texto kantiano e pretende, com isso, a legitimidade do seu trabalho. Isto irá me permitir avaliar a interpretação foucaultiana de Kant com o intuito (...) de reconsiderar o lugar e o alcance da Antropologia Pragmática na constituição da "gura do homem como objeto das ciências. (shrink)

RESUMO: O presente artigo pretende problematizar, preliminarmente, o "problema antropológico" segundo a arqueologia de Michel Foucault. Partindo de teses populares da Psicologia, em particular, e das ciências humanas, em geral, sobre o "Homem", este texto primeiramente correlaciona essas teses com as problemáticas dos textos foucaultianos dos anos 1950, a Introdução a Sonho e Existência e Maladie Mentale et Personnalité, para então mostrar como os textos "arqueológicos" do autor se configuram como respostas iniciais às questões dos textos de 1954, já (...) começando pelos textos publicados em 1957. Os exemplares privilegiados são História da Loucura e As Palavras e as Coisas: após circunscrever aspectos singulares de cada argumentação, o artigo pretende explorar em que sentido os textos se reúnem sob a questão mais geral de uma crítica arqueológica à questão antropológica dos "saberes" modernos. //////////////// ABSTRACT: This article aims to discuss, on a preliminary basis, the "anthropological question" in the context of Michel Foucault's "archeological" texts. The paper starts with some popular assertions and postulates regarding "man" in the human sciences, based on historical examples in the history of psychology. Secondly, the article correlates these postulates with Foucauldian texts published in the 1950s, each one providing a singular project for an anthropological view. Finally, it is shown how the "archaeological" texts can be read as initial responses to the questions formulated in 1954 and 1957. The analysis concentrates on Madness and Civilization and The Order of Things, exploring the differences of each argument and discussing how each book contemplates the general question of an archaeological criticism of the anthropological problem. (shrink)

Este artigo analisa a especificidade da imaginação enquanto faculdade da alma na obra do metafísico Christain Wolff. Limitaremos nosso recorte às obras Metafísica alemã, Discurso preliminar sobre a filosofia em geral, Psychologia empirica e Psychologia rationalis. Orimeiramente investigamos o lugar de ambas as Psicologiæ no interior do sistema de Wolff, ressaltando a centralidade do estudo da alma [Seele]. Num segundo momento, analisamos as principais características da alma e sua vis repræsentativa como operador da relação entre a sensibilidade e (...) as faculdades da mente. Por fim, analisamos os modos de produção de phantasmata e de associação por meio dos quais a imaginação opera na alma. Concluimos mostrando que é em Wolff, contrariamente à tradição que o antecedera, que a imaginação aparece como uma faculdade rigorosamente regulada pelas leis do intelecto, e não pelo costume. (shrink)

Neste artigo, procura-se demonstrar que, para Espinosa, do capítulo I ao XV do TTP, a imaginação e a superstição estão diretamente vinculadas ao sentimento do medo na medida em que o medo e a superstição revelam uma possibilidade de manifestação confusa e inadequada da imaginação, a qual nem sempre opera de forma negativa. De fato, a superstição e crença desmesurada no poder da imaginação são causadas, em geral, pelo medo de males futuros ou de não obter os (...) bens almejados. A religião, construída sob esse edifício, isto é, a partir da idéia de um Deus contingente, cuja imagem está impregnada de superstição, surge como uma espécie de refúgio contra esse medo, minando assim a potência de agir do homem. Contudo, diferentemente do que se possa pensar, o efeito não é somente o ofuscamento da razão por uma vida regida por esse tipo de religião, há também implicações políticas nessa relação entre medo, imaginação e superstição. Segundo Espinosa, quanto mais mistério tiver a religião, mais medo será possível incutir na mente dos homens, abrindo assim uma porta para a manipulação e dominação não só no campo teológicometafísico, mas também no político. (shrink)

Essa dissertação é resultado de um projeto maior, intitulado “Sobre a Morte do Homem e a Psicologia, em Michel Foucault”. Esse projeto busca analisar as diversas nuances argumentativas empregadas por Foucault nas críticas às “antropologias”, figuradas em seus livros ditos “arqueológicos”. Para isso, parte-se de uma dupla problematização: a autocrítica feita pelo próprio Foucault a seus escritos dos anos 50, tributários de querelas epistemológicas e de fundação da psicologia e das ciências humanas; e a descrição mesma dessas querelas, tomando (...) como base problemas históricos e epistemológicos da fundação da psicologia (no caso, questões relativas à sua unidade, especificidade e objetividade). Evidenciando a “mudança de nível” ocorrida nas pesquisas foucaultianas entre seus escritos dos anos 50 e 60 (de uma postura contestatória de certas correntes da psicologia e sugestão de alternativas fundacionistas, à denúncia das ciências humanas pelo seu modo de constituição histórica), o presente trabalho busca descrever como um todo a argumentação da primeira arqueologia foucaultiana, priorizando a descrição dos diversos níveis da crítica que História da Loucura empreende ao que se chama nesse livro de “círculo antropológico”. Dois são os enfoques principais da análise do livro: a questão do “sono psicológico”, enunciada por Foucault de passagem, mas que diz respeito ao mesmo tempo à constituição dos conhecimentos modernos e suas relações com outras formas históricas; e a questão da alteridade, realçada pelo próprio Foucault em trabalhos posteriores, cuja radicalização diz respeito não mais a uma crítica à racionalidade moderna, mas a toda racionalidade. (shrink)

Este artigo sugere que a relação entre consciência e juízo no Emílio possa ser compreendida no âmbito dos debates filosóficos sobre moral e religião do final do século XVII. Mais especificamente, trata-se de situar aquilo que Rousseau designava por consciência no quadro teórico das discussões marcadas, de um lado, pelas transformações da ideia de justiça na história da casuística, e de outro, por um certo modelo antropológico que, na primeira metade do século XVIII, se coadunava com as necessidades teóricas (...) das ciências emergentes. (shrink)

Pascal conceives the civil order as an order of conscupiscence, that is, an order produced and regulated by concupiscence. However, when exempting virtue from being the source of civil order, he does not advance the separation between politics and morals, but signals a new and problematic role to virtue in the interior of civil order - no more the role of producing it, but of judging it properly.Pascal concebe a ordem civil como uma ordem da concupiscência, isto é, uma (...) ordem produzida e regulada pela concupiscência. Ao dispensar a virtude de ser o fundamento da ordem civil, ele não promove, contudo, a separação entre a política e a moral, mas assinala um novo e problemático papel para a virtude no interior da ordem civil - não mais o de produzi-la, mas o de julgá-la de modo apropriado. (shrink)

A ética de John Dewey tem sido revistada por diversos autores como fonte fecunda e relativamente inexplorada de seu pensamento. Dentre as características mais marcantes de seus escritos está o destaque dado à imaginação, como faculdade essencial à deliberação moral. O filósofo caracteriza a imaginação moral como a capacidade de se projetar na condição de outro e de desenhar cursos de ação possíveis diante de um impasse. A imaginação é indissociável da experiência democrática, cujas marcas são a (...) convivência com o diferente e a incompletude. O lugar da imaginação na educação adquire um contorno que extrapola a estratégia didática, tornando-se imprescindível na formação integral do homem. (shrink)

Resumo: Uma das características comuns dos primeiros filósofos modernos da Europa Ocidental é a ênfase na liberdade e na igualdade. Os filósofos desse período buscavam respostas para “o que é liberdade e igualdade?” e transformaram a liberdade e a igualdade em direitos humanos fundamentais. De John Locke a Montesquieu e Jean Jacques Rousseau, todos consideram a liberdade e a igualdade como direitos naturais do ser humano. O conceito de liberdade e igualdade de Rousseau é refletido em O Contrato (...) Social. No início desse trabalho, ele comentou, com uma famosa frase de abertura: “O homem nasce livre, mas está em toda parte acorrentado.” Esse é o argumento fundamental para dar uma visão única de liberdade e igualdade. Dentro do escopo do artigo, o autor se concentra em analisar seus pontos de vista sobre liberdade e igualdade, em muitos aspectos diferentes - liberdade e igualdade, no estado de natureza, liberdade e igualdade, na sociedade civil, e como alcançar a liberdade e a igualdade - apresentando, assim, os valores e as limitações de seus pontos de vista sobre liberdade e igualdade. (shrink)

A presente pesquisa traz uma análise sobre a efetivação da liberdade no interior da sociedade civil burguesa, mais especificamente no Sistema das Carências, bem como sua relação direta com o trabalho livre. Para tanto, foi necessário à utilização da obra: "Linhas fundamentais da filosofia do direito ou Direito natural e ciência do Estado em Compêndio" do autor Georg Wilhelm Friedrich Hegel. O objetivo é demonstrar o aspecto espiritual do trabalho, este que para Hegel assume um valor fundamental de libertação, (...) pois possibilita ao homem se erguer de uma pura determinação imediata e natural para uma esfera de criação da cultura. O método de exposição da presente pesquisa se dá na forma da Dialética especulativa que ressalta o movimento de libertação exposto no Sistema das Carências através do trabalho. Portanto, o trabalho adquire um aspecto positivo que possibilita o eu (ich) alcançar a satisfação das necessidades sociais, tendo como resultado a libertação da natureza. (shrink)

RESUMO:No intercurso das relações sociais, o homem passa da representação dos objetos para a representação de si mesmo. Pelo relato do Segundo discurso, a ordem social fez dos acontecimentos um espetáculo enganoso porque, em vez de unir as pessoas, acabou por separá-las, interpondo o fenômeno, o parecer. Se o mundo se tornou, dessa forma, pura representação e a vida, uma encenação, a melhor máscara a ser colocada é a de um homem civil, e o papel a ser desenvolvido (...) é o de um homem virtuoso, que tudo faz pela coletividade. A saída parece ser educacional, visto que o Emílio traz um projeto de formação humana que usa da representação de forma bem intencionada, já que não gera o espetáculo, a pompa e nem a usurpação. Tal situação pode ser entendida como o emprego da arte em benefício da moral, emprego da ficção, da brincadeira, do jogo e da imaginação em favor de uma ação cuja arte seja a de operar a restauração da natureza no homem e prepará-lo para o melhor convívio com seus semelhantes. Emílio é exercitado contra o sortilégio do jogo representativo e colocado em relação direta com a realidade, isto é, com a natureza e com as condições mais aproximadas do estado natural. Daí a valorização da vida campesina com suas festividades como ponto de partida de sua educação, a qual termina no pleno turbilhão social, tirando proveito inclusive dos espetáculos. ABSTRACT:In the course of social relations, man passes from the representation of objects to the representation of himself. According to the Second Discourse, the social order makes a deceptive spectacle of occurrences; instead of uniting people, it ends up separating them, interposing phenomena or appearance. If in this way the world has become pure representation, and life a performance, the best mask to be put on is that of a civil man, and the best role to be developed is that of a virtuous man who does everything for the collective. The way out seems to be through education, given that in Émile Rousseau expounds a project of human formation that uses representation in a well-intentioned manner, as it does not generate spectacle, pomp, or usurpation. Such a situation can be understood as the employment of art for the benefit of morals, and the use of fiction, play, games, and the imagination, in favor of an action whose art is that of affecting the restoration of nature in man and preparing him for fellowship with those like him. Emile is taught to resist the spell of the representative game. He is also placed in direct relationship with reality, that is, with nature and with conditions approximate to those of the natural state. This explains Rousseau’s appreciation of peasant life with its festivities as the starting point of Emile’s education. Nevertheless, Emile will finish his education in the midst of social turmoil, and it will include taking advantage of spectacles. (shrink)

No primeiro livro do Contrato Social, Rousseau elabora aqueles que seriam os verdadeiros fundamentos do Estado político. Mantendo distância de seu Discurso sobre a origem e os fundamentos da desigualdade entre os homens, em que o autor faz uma descrição hipotética do surgimento da condição moral, social e política degradada do homem, o filósofo genebrino apontará, em seu Contrato Social, as condições lógicas para fundamentar legitimamente o Estado. Este trabalho pretende fazer uma breve apresentação dos conceitos fundamentais para (...) entender a construção teórica de um Estado político legítimo. (shrink)

O objetivo deste artigo é propor, em confluência com a filosofia de Gaston Bachelard, uma pedagogia do não inspirada na figura do cogito do sonhador para refletir sobre uma educação para a imaginação. Parte-se da filosofia do não de Bachelard para a construção de uma pedagogia do não, expressa como pedagogia do diálogo, que põe em relação complexa e complementar o conceito e a imagem, como prolongamentos do racionalismo aberto e da imaginação criadora. Na sequência, o cogito do (...) sonhador é evocado para o estudo do devaneio e do imaginário, no quadro da imaginação material dos quatro elementos. Esses passos preambulares são necessários para se chegar à educação para a imaginação, cuja dimensão de Bildung se opera por meio da eufemização. Como função da imaginação, a eufemização tende a transfigurar o sofrimento, a morte e o nada em algo aceitável, não como negação, mas como dinamismo prospectivo que tenta melhorar a situação do homem no mundo. Exemplo desse dinamismo são as imagens literárias, com a polissemia e a polifonia que as caracterizam e as alçam ao domínio do estranho e da transgressão em relação à ordem do sentido primário. Desse modo, intenta-se mostrar como a pedagogia do não e o cogito do sonhador se articulam na proposição de uma educação para a imaginação pautada pela função de eufemização. São convocadas para este estudo, além da já mencionada filosofia de Gaston Bachelard, as contribuições teóricas de Gilbert Durand e Jean Jacques Wunenburger. (shrink)

Para elaborar sua profetologia, Maimônides retoma conceitos relativos às teorias do intelecto de Al-Fārābī e de Avicena, que, por sua vez, se baseiam nas noções sobre a alma de Aristóteles. Dessa perspectiva, a Revelação divina deve ser considerada um fato natural inserido na totalidade da natureza criada por Deus. Compreender a Revelação significa, portanto, compreendê-la a partir do homem, uma vez que o profeta, apesar de se tratar de alguém que se destaca do conjunto da humanidade, é sempre um (...) ser humano, possuidor de uma natureza humana. Desse modo, a doutrina da profecia – central no "Guia dos Perplexos" ‒ é elaborada a partir da natureza humana à luz da filosofia racional greco-árabe. Os falāsifa – filósofos muçulmanos helenizantes – já ensinavam que a profecia é possível graças a certa perfeição da natureza humana . Esse ensinamento está fundamentado na teoria do intelecto apresentada por Aristóteles em "De Anima" III, 5, 430a 10 et seq. Contudo, para os filósofos de expressão árabe , a profecia é resultante de certas condições físicas e psíquicas determinadas pelo fluxo necessário das emanações, cuja teoria deriva da "Teologia Pseudo-Aristotélica", um tratado neoplatônico atribuído ao Estagirita que, durante a Idade Média, circulou amplamente nos ambientes filosóficos tanto dos judeus quanto dos muçulmanos. Na cosmovisão neoplatônica adotada por eles, o intelecto do profeta reflete a luz e o conhecimento divino derramado pelo fluxo emanatório do Ser primeiro no mundo celeste, composto pelas dez inteligências separadas, suas almas e esferas. No processo emanatório, a faculdade da imaginação do profeta recebe da última inteligência, o Intelecto Agente, as verdades dos preceitos positivos e culturais da religião, que a imaginação transforma em alegorias e símbolos a serem transmitidos para a humanidade. Maimônides faz da imaginação a pedra de toque de sua profetologia. To elaborate his prophetology, Maimonides uses concepts relating to Al-Fārābī and Avicenna's theories of the intellect which, in turn, are based on Aristotle's notions of the soul. Within this perspective, divine Revelation should be considered a natural fact within the totality of nature created by God. Understanding Revelation therefore means understanding it from a human standpoint, since the prophet ‒ despite being a figure who is set apart from the rest of humanity – is always a human being, with a human nature. Thus, the doctrine of prophecy ‒ central to "The Guide of the Perplexed" ‒ is elaborated based on human nature in light of the rational Greco-Arabic philosophy. The falāsifa – the Hellenizing Muslim philosophers – taught that prophecy is possible thanks to certain perfection of the human nature . This teaching is based on the theory of the intellect, as presented by Aristotle in "De Anima" III, 5, 430a 10 et seq. Therefore, for the philosophers of Arabic expression , prophecy is the result of certain physical and psychic conditions determined by the necessary flow of emanations, whose theory is derived from the "Pseudo-Aristotelian Theology", a Neoplatonic treatise attributed to the Stagyrite which, in the Middle Age, widely circulated in the philosophical milieu, among both Jewish and Muslim. In the Neoplatonic cosmic vision which they adopted, the prophet's intellect reflects the divine light and knowledge overflowing from the emanatory flow from the first Being in the celestial world, which is composed of the ten separate intelligences, their souls and their spheres. In the emanatory process, the prophet's faculty of imagination receives from the ultimate intelligence, the Active Intellect, the truths of the positive and cultural precepts of religion, which the imagination transforms into allegories and symbols to be transmitted to humanity. Maimonides makes the imagination the cornerstone of his prophetology. (shrink)

Segundo Rousseau, no estado de natureza o homem é solitário e independente e, ao se sociabilizar, converte-se num ser moral. Para Sartre, a angústia caracteriza a existência subjetiva do homem ao tomar decisões. Em ambos, o despertar da intersubjetividade depende do reconhecimento do outro e é determinante para a moral.

Procuro analisar neste artigo a relação entre o pensamento de Platão e Rousseau quanto à concepção e condições que tornem possível a justiça. O recurso à dissimulação, largamente tratado por Rousseau em suas obras, permite a aparência da justiça ao injusto, o que torna a injustiça mais vantajosa do que a justiça. Esse tema é levantado a partir da passagem sobre o anel de Giges na República de Platão e retomado por Rousseau, que vê no hipotético uso (...) desse anel a possibilidade de conhecer o íntimo das pessoas e, assim, julgá-las de forma justa. Dessa maneira, o “coração dos homens” é o lugar privilegiado ao qual Rousseau desejaria ter acesso para curar a sociedade. Ao pensar as formas saudáveis e prósperas de sociedade, uma preocupação central em Rousseau é o íntimo dos cidadãos. Influenciado pelas repetidas leituras da República de Platão e pela grande admiração que sente por essa obra, Rousseau defende uma educação que atinja o interior dos indivíduos – tal como o pensador grego – como única forma de se instaurar uma sociedade justa. (shrink)

Diversos manuais de Filosofia da Educação se referem a Rousseau como um dos precursores da educação moderna, devido ao papel que a criança passou a ter na sua teoria da educação. Em especial sua obra Emílio, ou da educação mostra a importância da criança. Porém, se a educação não for entendida apenas como uma conformação do homem à sociedade e suas leis, mas, sim, uma transformação radical do seres humanos, capaz de conduzi-los da barbárie à cultura; perceberemos que (...) esta importância de Rousseau para a educação moderna só é real, enquanto o autor se mantém pessimista em relação à natureza humana, afirmando que esta é originalmente boa e que degenera entre os homens; e que, nos momentos em que o otimismo suplanta o pessimismo, desaparece a possibilidade da educação, pois aí, o homem está novamente no estado de natureza, onde há o aniquilamento da cultura e o abandono da razão. In several manuals of Philosophy of Education Rousseau is thought as a forerunner of modern education, given the role that the child becomes to have in his theory of education. In particular his work Emile, or Education shows the importance of the child. But, if education is not understood only as a conformation of men to society and its laws, but, a radical transformation of human beings, able to lead them from barbarism to culture, we realize that Rousseau's importance for modern education is only real, while the author remains pessimistic about human nature, affirming that it is originally good, and that degenerates among men; and that, at times when optimism outshines pessimism, disappears the possibility of education, otherwise the man is back to the state of nature, where there is destruction of culture and the abandonment of reason. (shrink)

Este artigo tem por objetivo analisar o estatuto filosófico da história arqueológica empreendida por Michel Foucault no início de seu pensamento. Sua obra, simultaneamente filosófica e de história das ciências, tem o objetivo de realizar uma arqueologia da nossa cultura. Desde a História da Loucura Foucault sempre esteve interessado em fazer aparecer o modo como nossa cultura procurou encerrar e significar o que era fundamentalmente “outro” no homem. Mediante a leitura do primeiro Prefácio à História da Loucura (...) , nós desejamos compreender como os conceitos de razáo e loucura estáo conectados neste primeiro passo de sua obra. É acerca dos problemas filosóficos que este artigo irá tratar na tentativa de compreender o posicionamento filosófico desta nova maneira de escrever a história. (shrink)

Resumo: Neste trabalho pretende-se apresentar algumas reflexões sobre a trajetória que leva Rousseau não apenas a aproximar-se à botânica, mas, sobretudo, a definir seu estatuto epistemológico, bem como metodológico. Nesse sentido, propõe-se mostrar em que termos – no interior do amplo panorama intelectual rousseauniano oriundo dos escritos e das cartas dos últimos três lustros da vida do filosofo genebrino – a botânica assume, para Rousseau, uma peculiar autônoma fisionomia e, ao mesmo tempo, torna-se paradigma para a própria (...) filosofia. Rousseau and botany: a promenade between scientific observation and contemplation: This paper aims to present some reflections about the trajectory that leads Rousseau not only to approach botany, but, above all, to define its epistemological as well as methodological status. In this sense, we propose to show in what terms – in the broad Rousseauan intellectual panorama related to writings and letters of the last sixteen years of the Genevan philosopher’s life – botany assumes for Rousseau a peculiar autonomous physiognomy and, at the same time, becomes a paradigm for philosophy itself.Keywords: Rousseau; botany; epistemology; promenade; observation; herborization. (shrink)

A interpretação de Cassirer da dívida intelectual de Kant para com Rousseau é conhecida e estabeleceu um marco real na crítica especializada de ambos os filósofos. No entanto, o exame desta dívida no interior do projeto cassireriano de constituição de uma Antropologia filosófica não foi ainda realizado, devido à rejeição de Cassirer das notáveis antropologias de Kant e Rousseau, que resultou na omissão deste tópico em An Essay on Man. Os manuscritos de Cassirer que testemunham a preparação (...) dessa obra nos ajudam a formar uma outra imagem, que posiciona Rousseau e Kant no centro do álbum de família da Antropologia filosófica. A compreensão da negligência de Cassirer a respeito dos projetos antropológicos de Kant e de Rousseau, bem como das causas possíveis da ausência deles na foto oficial constituem o objetivo do presente artigo. (shrink)

Viver de forma autônoma, em paz e em harmonia ainda é um estorvo para os seres humanos. O documento Learning to live together in peace and harmony, publicação conjunta da UNESCO-APNIEVE, retrata essa dificuldade e expressa os desafios políticos, econômicos, sociais, étnicos e culturais que os habitantes da região Ásia-Pacífico enfrentam para aprender a viver de maneira autônoma, pacífica e harmoniosa. O documento defende que o caminho para esse processo é mudar o modelo vigente, voltado para criar uma força de (...) trabalho qualificada, para uma concepção de Educação voltada para a formação humana, para o desenvolvimento da pessoa por inteiro. A Educação é aqui concebida a partir da totalidade das dimensões humanas e deve facultar ao educando a compreensão de sua realidade interior e da realidade dos seus arredores, aguçando a sua capacidade para se autodeterminar, ser autônomo e expressar as suas potencialidades. A Educação integral deve ofertar ao aprendiz caminhos por meio dos quais ele possa pouco a pouco entrar em contato com as inúmeras facetas das suas dimensões, de modo que o processo formativo direcione o indivíduo para uma forma de viver equilibrada com ele mesmo, com os outros seres vivos e com a natureza. A Educação como processo de formação humana deve permitir o desenvolvimento de um modo de ser e de viver direcionado para a humanização do homem. A proposta advoga a ideia que os indivíduos e a sociedade devem dar prioridade ao desenvolvimento pessoal e social a partir de quatro valores fundamentais: paz, direitos humanos, democracia e desenvolvimento sustentável. O objetivo deste artigo é refletir sobre o documento Learning to live together in peace and harmony como o ponto de partida para o processo formativo-educacional do ser humano. Palavras-chave: Formação humana. Educação. Educação integral. Autonomia. Unesco-Apnieve. (shrink)

O artigo trabalha com a ideia da unidade da obra de Rousseau envolvendo os escritos de diferentes naturezas que ele produz. Busca mostrar seu caráter dinâmico, multifacetado, plástico, mas também preso às verdades práticas, básicas, e interesses e convicções essenciais, urgentes, ligadas ao útil, ao necessário, para a felicidade do gênero humano, recusando que se faça pouco caso dos atributos que dignificam o homem e lhe cobram tomar partido ante os absurdos do tempo, envolvendo a responsabilidade que teria (...) tudo para encontrar no indivíduo a referência que pode explorar suas saídas, fazendo-o um bom uso, elevando seus horizontes, tornando-se mais conhecedor de si mesmo e generoso. Precisa dos atropelos da vida para aprender com os erros, entretanto, que ameaçam sua subsistência, definem o esgotamento de recursos da natureza, privando-o de buscar meios capazes de lhe auxiliarem enquanto mediadores, levando-o a retomar o eixo que facilita o recurso aos remédios, pois nasce-se, virtualmente, para o bem moral, mas fica-se, no entanto, enceguecido, até se chegar ao eixo novamente. (shrink)

Resumo: O presente artigo visa esclarecer o conceito de história em Rousseau, em especial, no Discurso sobre a origem e os fundamentos da desigualdade entre os homens e o Contrato Social. Examina não apenas os processos envolvidos no segundo discurso, como também os momentos da filosofia de Rousseau em que ele define a história. Com essa finalidade, é retomado o cenário do movimento Iluminista acerca do conceito, para, comparativamente, distinguir a noção histórica de Rousseau dos demais iluministas (...) como uma definição de progresso material e da degeneração moral do homem. Para compreender melhor toda conjuntura e elucidar a questão, fez-se necessário perpassar pelo conceito de história no segundo discurso, buscando quais foram as causas que levaram a história ao declínio, adentrando em discernimentos da perfectibilidade e da passagem do estado de natureza à civilização, além dos considerados progressos da técnica e da ciência, e, por fim, o questionamento de caminhos para se pensar a história posto todas às problemáticas. Palavras chave: história, progresso, iluminismo, degeneração. Abstract: This article aims to clarify the concept of history in Rousseau's works, particularly in the Discourse on the Origin and Basis of Inequality Among Men and The Social Contract. It also examines not only the historical processes involved in the second discourse, but also moments in Rousseau’s philosophy that he defines history. To achieve this, the article revisits the Enlightenment's discourse on the concept of history to comparatively distinguish Rousseau's historical notion from other Enlightenment thinkers' definitions of material progress and moral man's degeneration. To better understand the whole context and elucidate the issue, it was necessary to explore the concept of history in the second discourse, looking for the causes that led to the decline of history, delving into discernments of perfectibility and the transition from the state of nature to civilization, in addition to the considered progress of technique and science, and finally, questioning ways to think about history given all the problems. Keywords: history, progress, Enlightenment, degeneration. (shrink)

Buscando analisar se o elemento religioso pode ter alguma função na república, Rousseau suscita no capítulo VIII (Da religião civil) do Livro segundo do Contrato social uma controversa discussão sobre a relação entre religião e política e igualmente a respeito da intolerância. Observa-se na análise rousseauniana, um esforço central em compreender qual a religião mais adequada para a ordem republicana. Para entender os pormenores da discussão promovida pelo filósofo genebrino e sustentar a hipótese de que a religião civil pode (...) contribuir para assegurar a durabilidade da república, neste artigo, pretende-se: primeiro, examinar resumidamente alguns aspectos gerais do capítulo sobre A religião civil; segundo, avaliar as distinções entre a religião do homem e a religião do cidadão; terceiro, apresentar os fundamentos ou dogmas da religião do cidadão e instaurar um debate concernente ao problema da intolerância. (shrink)

A educação natural de Rousseau é uma tentativa de mostrar como as paixões, se liberadas da deformação provocada pela opinião social, podem ser moralmente corretas. Se o Emílio, afirma Rousseau, é um tratado sobre a bondade natural do homem, esta bondade está fundada sobre a liberdade, e, sobretudo, sobre a liberdade das paixões.

Em muitos textos, Buffon mostra-se partidário da ideia da existência de um laço conjugal natural entre homem e mulher, retomando, assim, as concepções de Locke sobre o assunto. Por sua vez, Rousseau surge como um grande crítico desta ideia. Ele imagina um estado no qual homens e mulheres viveriam em determinadas condições que não os colocariam em relação uns com os outros e, por conseguinte, não os coagiriam a obrigações e deveres recíprocos, um estado de dispersão e de (...) isolamento absolutos do homem. Buffon precisa, para fundar sua teoria, romper com Rousseau. Assim, elaborar e discutir o conteúdo desta ruptura tornam-se os objetos principais deste artigo. (shrink)

Nosso objetivo é analisar alguns elementos do pensamento do filósofo suíço, sobretudo no que se refere às formulações teóricas que envolvem os conceitos de estado de natureza, desnaturação do homem, responsabilidade ética e participação política.

O objetivo do artigo é analisar o conceito de liberdade presente na obra de Rousseau e fornecer argumentos para questionar a imagem do homem natural como um ser livre, de modo a sustentar a tese de que a liberdade somente se torna possível com a saída do estado de natureza descrito no Discurso sobre as origens da desigualdade . Assim, o autor pretende mostrar que o surgimento da consciência e da racionalidade é indispensável para que o homem (...) consiga desenvolver suas faculdades virtuais e seja capaz de criar para si padrões de comportamento diferentes do instinto natural, um processo que ocorre graças à vida em sociedade. (shrink)

A partir do sistema político-filosófico de Jean-Jaques Rousseau, o objetivo deste artigo é iniciar uma possível compreensão genealógica acerca da relação entre o bem comum e o bem de si mesmo. Através de uma análise parcial do arcabouço teóricoconceitual sobre a natureza humana e do modelo de soberania popular e de estruturação da sociedade civil proposto pelo filósofo, será posta em discussão arelação entre a vontade geral – que sempre quer o bem comum – e as vontades particulares – (...) que sempre buscam o bem de si. Concluí-se que, para Rousseau, saber conformar as vontades particulares à vontade geral é uma exigência da virtude moral, além de ser uma necessidade incontornável para a manutenção do pacto social de um povo soberano. (shrink)

A partir do sistema político-filosófico de Jean-Jaques Rousseau, o objetivo desteartigo é iniciar uma possível compreensão genealógica acerca da relação entre o bemcomum e o bem de si mesmo. Através de uma análise parcial do arcabouço teóricoconceitualsobre a natureza humana e do modelo de soberania popular e deestruturação da sociedade civil proposto pelo filósofo, será posta em discussão arelação entre a vontade geral – que sempre quer o bem comum – e as vontadesparticulares – que sempre buscam o bem (...) de si. Concluí-se que, para Rousseau, saberconformar as vontades particulares à vontade geral é uma exigência da virtude moral,além de ser uma necessidade incontornável para a manutenção do pacto social de umpovo soberano.Based on Jean-Jaques Rousseau’s political and philosophical system, the goal of thisarticle is to begin a possible genealogical understanding about the relation betweencommon good and private good. Through a partial analysis of a theoretical andconceptual framework about human nature and of the model for popular sovereigntyand for the structure of civil society proposed by the philosopher, this work willbring into discussion the relation between the general will, which always seeks thecommon good, and the private will, which in turn seeks only the private good. ForRousseau, knowing how to conform the private wills for the general will is a requirement by moral virtue and an indispensable necessity to sustain the socialcontract of a sovereign people. (shrink)

No presente artigo pretendemos demonstrar a centralidade do tema da imagem na filosofia de Hans Jonas. Centralizaremos nossa reflexão nos elementos ontológicos e suas implicações antropológicas, na medida em que a reflexão jonasiana demonstra como tal problemática se insere na constituição do homem como homo pictor. Passando pela tentativa de descrição fenomenológica da percepção visual, chegaremos à definição de imagem e, desde aí, à compreensão de sua relação com a imaginação. Por fim, pretendemos demonstrar como o homo pictor (...) se apresenta como fundamento originário da constituição do homo faber e do homo sapiens. (shrink)

Este trabalho tem como objetivo analisar a reflexão de Hans Jonas acerca do estatuto ontológico do animal que está inserida, neste contexto, em uma análise mais geral sobre o fenômeno da vida e se apresenta como um momento importante na ontologia que pretende combater o dualismo e a ruptura entre animais humanos e não humanos. Ao reconhecer graus diferenciados de atividade espiritual entre os seres vivos, o autor, contudo, não partilha a ideia de uma igualdade plena entre os animais, embora (...) sua perspectiva parta de traços comuns que acentuam a transanimalidade do homem, ou seja, o seu pertencimento e, ao mesmo tempo, a sua diferença em relação às alimárias. Por isso, sua filosofia não se limita ao discurso sobre os direitos animais, mas, antes, pretende pensar uma nova ontologia animal e uma nova animalidade humana a partir da integridade psicofísica e da relação constitutiva dos animais humanos e não humanos no âmbito da natureza. (shrink)

Dependeria a felicidade do gênero humano do progresso das ciências e das artes? Ou, ao contrário, de um retorno aos primeiros tempos nos quais o homem da natureza, bom e solitário, vivia na tranquilidade das paixões e na ignorância dos vícios? São estas questões que este texto pretende responder.

Este artigo examina a ideia de consciência no Emílio de J.-J. Rousseau a partir de uma perspectiva que combina história da filosofia e história lexical. A análise é contextualizada tanto em relação a outros escritos do autor, sobretudo o Discurso sobre a origem da desigualdade, quanto no interior do quadro histórico das ciências nos séculos XVII e XVIII, com atenção para a teoria empirista de John Locke. Busca-se investigar o processo de constituição semântica de “conscience” e “sentiment intérieur” (...) em língua francesa à luz de certos debates envolvendo o inatismo e o mecanicismo, destacando-se a contribuição do médico cartesiano Louis de la Forge. O objetivo do trabalho é mostrar as vias pelas quais a ideia de consciência no Emílio, combinada a uma interpretação do sentimento interior associada à fisiologia cartesiana, estabelece pilares significativos das estruturas mentais e institucionais que tornaram possível a emergência daquilo que passou a ser denominado subjetividade moderna. (shrink)

En La voz del conocimiento, Miguel Ruiz nos recuerda una verdad sencilla y profunda: el único modo de acabar con nuestro sufrimiento emocional y recuperar nuestra dicha de vivir consiste en dejar de creer en mentiras — principalmente sobre nosotros mismos. Basado en la antigua sabiduría tolteca, este penetrante libro nos enseña a recuperar nuestra fe en la verdad y a regresar a nuestro propio sentido común. Ruiz cambia la manera en la que nos percibimos a nosotros mismos y a (...) los demás. Después, abre la puerta a una realidad que percibíamos cuando sólo teníamos uno o dos años de edad: una realidad de verdad, amor y dicha. “Nacemos en la verdad, pero crecemos creyendo en mentiras.... Una de las mayores mentiras de la historia de la humanidad es la mentira de nuestra imperfección.” — don Miguel Ruiz Más sobre el libro Antes de aprender a hablar, nuestra verdadera naturaleza es la de amar, ser felices, explorar y disfrutar la vida. Escuchamos la voz silenciosa de nuestra integridad. Una vez que aprendemos a hablar, las personas que nos rodean captan nuestra atención y nos programan con conocimiento. Pero ese conocimiento está contaminado por las mentiras. Al centrar nuestra atención en el conocimiento que está en nuestra cabeza, dejamos de percibir el mundo a través de los ojos del amor; sólo percibimos lo que hemos aprendido a creer. Estamos a merced de la voz del conocimiento. Esa voz no para de hablar, de juzgar, de chismorrear, y de maltratarnos. Sabotea nuestra felicidad y nos impide disfrutar de una realidad basada en la verdad y el amor. Ruiz nos enseña a recobrar la voz silenciosa de nuestra integridad y a encontrar la paz interior. Cuando la voz del conocimiento deja de controlarnos, nuestra vida se convierte en una expresión de nuestro yo auténtico, tal como era antes de que aprendiéramos a hablar. Entonces, regresamos a la verdad, al amor, y vivimos de nuevo en la felicidad. (shrink)

O título do livro alfa das Diatribai de Flavio Arriano sintetiza numa frase, que é quase um aforismo, toda a ensinança de forteza e serenidade presente na Philosophia de Epicteto. A faculdade humana concernente ao logos capacita o homem deliberar sobre as impressões [phantasiai] para se servir delas [khresthai] como queira. Isso significa uma margem de manobra que o homem possui diante das circunstâncias da vida que lhe permite qualificar os eventos separando o que está em sua esfera (...) de ação daquilo que não lhe pertence propriamente, não sendo de sua alçada, nem de seu arbítrio. A distinção traz à luz uma zona de indeterminação, no meio de um mundo regido por uma ordem inexorável e necessária, situada na íntima realidade humana. É pelo logos que o homem está inserido num mundo determinista como uma esfera completamente isenta de qualquer determinação superveniente de fora. Há, no interior do homem, no santuário de sua alma, algo assim como uma cidadela que desde que seja vigiada e cuidada, nada, absolutamente pode derrotá-la. Aí assentam a serenidade e a fortaleza ensinadas por Epicteto. (shrink)

A partir de uma revisão bibliográfica do século XVIII, resgataremos elementos que estavam naraiz da concepção universalista de homem desse século, como pertencente ao continuum da natureza.Com recurso aos métodos da antropologia estrutural, analisaremos nosso objeto que está situado nosdomínios do pensamento científico do século XVIII. O principal objetivo consistirá em identificar erecuperar a influência de alguns “mitos” acerca de seres antropomorfos, recuperando a origem dealgumas representações gráficas desses seres. A partir de algumas fontes de Rousseau e seuscontemporâneos, (...) esboçaremos algumas versões desses mitos para, ao final, aplicarmos recursos a queLévi-Strauss recorreu diante de elementos sincrônicos e anacrônicos de sua análise do mitemas. (shrink)

Verificou-se que, embora haja uma série de publicações contextualizando o pensamento de Rousseau no debate contemporâneo sobre a filosofia ambiental, a participação de seu pensamento é ainda diminuta. Relacionaram-se então alguns conceitos fundamentais da ecologia radical contemporânea com a filosofia rousseauniana. Constatou-se que ambos procedem a uma crítica radical do antropocentrismo, propondo, como alternativa, um ecocentrismo. Concentrou-se no conceito de “valor intrínseco” da natureza e suas implicações éticas no relacionamento entre homem e ambiente. No caso de Rousseau (...) essa relação se desenvolve por meio de uma profunda análise das paixões amor-de-si e amor-próprio. Constatou-se que tanto a ecologia radical como Rousseau não acreditam na possibilidade de uma volta ao estado de natureza, porém é possível recuperar a experiência feliz da ligação com a totalidade da vida, que esse estado proporcionava aos homens. A recuperação somente pode ocorrer em outro registro, em meio à civilização e à tecnologia. Mostrou-se a importância da estratégia rousseauniana nessa questão ao propor a expansão do amor-próprio até uma dimensão de totalidade, recuperando dessa forma a possibilidade de uma vida feliz e significativa. Entretanto, tanto Rousseau como os partidários da ecologia radical consideram as dificuldades em se realizar tanto a experiência da totalidade como da vida ética na relação entre homem e natureza, dada as condições da contemporaneidade. (shrink)

Na Carta à d’Alembert sobre os espetáculos, Rousseau responde às questões que aparecem no verbete Genebra, publicado no volume VII da Enciclopédia. D’Alembert fazia uma defesa da comédia e dos comediantes, vistos como socialmente inferiores, ao mesmo tempo em que propunha montar uma companhia de teatro em Genebra, o que ajudaria a educar o gosto dos cidadãos. Retomava, assim, o papel do teatro a partir da opinião aristotélica de expurgação dos sentimentos de terror e piedade, adaptando-os da tragédia para (...) a comédia – papel que Rousseau irá recusar de forma veemente, pois o filósofo não era a favor da ideia de que os espetáculos expurgam os vícios dos homens e os educam para as virtudes. D’Alembert não apenas faz uma defesa da comédia e dos comediantes, que eram rebaixados socialmente e tidos com pouca estima na Europa, como também sugere montar uma companhia de teatro em Genebra, considerando que através de espetáculos decentes seria possível educar o gosto dos cidadãos dessa nação específica e quiçá influenciar toda a Europa numa possível reforma no que se refere à arte. Tal iniciativa despertaria as nações para uma delicadeza de sentimento que resultaria em bons costumes sociais. Contudo, para Rousseau o objetivo principal dos espetáculos teatrais é o de agradar e entreter, e, segundo o filósofo, o teatro em geral é um quadro das paixões humanas. Apesar de atestar que o homem é uno, Rousseau nos lembra que esse homem uno vai sendo modificado pelas religiões, pelos governos, pelos costumes, leis, preconceitos, climas, etc. E, entre si, os homens tendem a se tornar diferentes e a depender da época e do lugar em que vivem. Como, então, o mesmo espetáculo poderá agradar e entreter todas as civilizações? É a pergunta que Rousseau faz e que responde dizendo que à cada povo, as espécies de espetáculos vão se adequando conforme os gostos diversos das nações, os seus hábitos e costumes. É baseado nessa observação que o filósofo, diferentemente de d’Alembert, não atribui ao teatro o poder de modificar os sentimentos e costumes, mas antes de reproduzi-los e, com algum esforço, de enfeitá-los. Portanto, a crítica de Rousseau a essa arte de agradar tão perniciosa, execrada na figura do teatro francês da época, sustentava indiretamente o modelo político-aristocrático vigente. (shrink)