This essay presents textual evidence that Nietzsche’s slogan “Gott ist todt!” can be found in several texts of the later Middle Ages. Furthermore, it is argued that Nietzsche read one of these texts very early in his life – probably during the six years of his stay at Schulpforta – and that this may be one of the sources of his famous slogan. It is also shown how the slogan “God is dead!” could originate during the later Middle Ages.

Few of the statements penned by philosophers have become as infamous as the “God is Dead!” of Friedrich Nietzsche. This study is not concerned with the reasons why this phrase is so popular. Instead, I would like to delve into the prehistory and partial genesis of the concept, something Nietzsche adopted from a previous tradition. Apart from known examples of theses on the death of God by Hegel, Schelling or Jean Paul, I will shed light on some of the confusion (...) surrounding the phrase deus est mortuus in Mediaeval Christian liturgical literature and mysticism, with roots reaching back to Neoplatonism. The goal of this study is to point out that this phrase about the death of God had no significant constitutive meaning for Nietzsche but was, instead, a relatively common literary and rhetorical topos among other culturally diagnostic expressive elements. Nietzsche used it as an illustrative shortcut when describing the intercultural processes of his time, with no ambition to originality, instead, with the clear intention of shaking up the (non)thought of the comfortable bureaucrats and legalistic petit bourgeois of Germany in the late 19th century. (shrink)

Translation of Johann Georg Sulzer’s "Distinctions in the Concept of Reason" with a commentary.

L’opposition créé / incréable est un des couples conceptuels eckhartiens qui marquent la différence ontologique, thème dominant de la pensée du mystique allemand. L’increabile définit l’intellect, dans la mesure où celui-ci est apparenté à Dieu. Le système eckhartien paraît déchiré par la double définition de Dieu : ontologique et méontologique ou noétique. Le scandale suscité par la thèse de l’incréabilité de l’intellect et par l’apparente fracture dans le système eckhartien pousse Eckhart à des réflexions sur l’intellect de ses détracteurs et, (...) malgré tout, sur la cohérence de son propre système. (shrink)

L’hapax lu chez Bonaventure « Deus est in luce » se révèle avoir une racine scripturaire qui est la première épître de Jean. Cette affirmation a été peu commentée par les Pères et les docteurs de l’Église, et encore moins questionnée et résolue de façon systématique. Nous proposons de rappeler les principales mentions patristiques et médiévales de l’idée d’un Dieu inhérent à la lumière afin de montrer que sa signification est souvent superficielle et disparate. En effet, cette espèce de (...) « photothéisme », « Dieu est dans la lumière », est-elle une affirmation de nature panthéistique? Comment concilier une telle affirmation avec le refus chrétien du panthéisme? Les arguments médiévaux réfutant le panthéisme étant insuffisants pour établir le sens valide de l’affirmation johannique, il faut élucider cet hapax par les développements sur l’ubiquité divine et l’inhérence de Dieu dans les choses, à savoir son être in re, pour tenter d’en déceler quelques sens valides. (shrink)

The book examines the life and the writings of Gabriele Biondo, a secular priest who lived in the little town of Modigliana between the second half of the fifteenth century and the first decades of the sixteenth century. Through a careful examination of his writings and the sources he used, this book allows the reader to obtain a more precise understanding of Biondo, his background, his life, his movements, the difficulties that he encountered (mainly with the ecclesiastical authorities and the (...) other members of the clergy, but also with civic leaders), and the main events of his life. Additionally, Biondo was the leader of a minor following formed by nuns, secular women, and laymen. Therefore, this book illustrates Biondo’s pastoral activity, the ideas and principles that supported his actions, and the objectives he was pursuing. Given these various objectives, this book is of interest to those scholars and academics interested in the religious tensions that swept through Europe in the years immediately preceding the Protestant Reformation and who, consequently, seek to investigate Biondo’s personal and complex answer to these tensions. (shrink)

El objeto de este artículo es examinar la validez del argumento del libre albedrío como solución de la aporía capital de la teodicea. Para llevar a cabo este propósito, se toman en consideración contribuciones antiguas y recientes a la llamada “free will defense”. El examen se centra en las siguientes cuestiones: ¿Explica realmente el argumento la condición de posibilidad del mal? ¿Justifica adecuadamente la compatibilidad de esta condición tanto con el querer como con el poder de Dios? ¿Puede dilucidar también (...) el argumento la existencia de todas las clases de mal? (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Dominus Deus Noster Deus Unus Est:Aquinas on Divine UnityArchbishop Rowan Williams"The Lord our God is one LORD," says the Shema (Deut 6:4), echoed by Christians and Muslims alike. "We believe in one God," the Nicene Creed announces; and the Shahada's "There is no deity but God" affirms the same. But at first sight, Christian theology looks like the outlier here, as St. Thomas obliquely acknowledges when, early (...) in his discussion of the Trinity (Summa theologiae [ST] I, q. 30, a. 1, obj. 1 and ad 1), he quotes Boethius: "That [alone] is truly one in which there is no numeration" (obj. 3). If there is a plurality of relation in God, there is something that can be enumerated, says Thomas. This objection is duly met by distinguishing between "absolute" plurality and the mutually definitory relations of the Trinitarian life which rule out any "composition" in God. But, for this fully to make sense, we must return to Thomas's explicit discussion of divine unity (ST I, q. 11). The present essay attempts a brief examination of how divine unity is understood in this quaestio, in the hope of clarifying an aspect of Aquinas's Trinitarian thought, and also of suggesting ways of developing an implicit theme of some significance for contemporary theology.It is still a textbook commonplace that "Western" Trinitarian theology begins from the divine unity and treats the distinction of the divine persons only in the light of this prior reality. The eloquent polemic of Orthodox theologians like Vladimir Lossky has played a major role in canonizing this supposed opposition. He writes, for example, that Western Trinitarianism treats the relationships of the divine hypostases as "a system of relationships within the one essence: something logically posterior to the essence," with [End Page 555] the distinguishing "relations of origin" (originary fatherhood, generatedness, procession) as "more or less swallowed up in the nature or essence."1 Examples could be multiplied, from Lossky and many others, and from Western theologians influenced by this characterization.2 The very structure of Aquinas's Summa theologiae, with the quaestiones de Deo uno preceding those de Trinitate, is sometimes adduced in support of this analysis of the ambiguities and inadequacies of Thomist Trinitarianism, and of a general Western resistance to the radical personalism of authentic patristic theology.But, polemic apart, what is Aquinas actually saying in his treatment of divine unity, primarily in ST I, q. 11? The four articles of the quaestio deal with whether saying that something is "one" actually tells us anything beyond the postulation of something as a coherent subject/substance; with whether unity and plurality are simply opposed and incompatible notions; with whether it is right to say that God is one, and if so, whether he is maxime unus, one in a unique and unsurpassable sense. Basic to his argument, as we shall see, is something touched on briefly in ST I, q. 30, a. 1, where his response (ad 3) to the Boethian formulation associates divine unity with simplicity—that is, with non-composition:3 affirming the divine unity is, crucially, denying the applicability of certain kinds of discourse in theology. But, as we shall see, part of the abiding importance of Aquinas's discussion is, perhaps unexpectedly, to open the door to a new ontological perspective in which laying out the difference between different senses of "unity" allows for the development of a more systematically relational metaphysics. Related to this is the distinction drawn (especially in ad 2 of [End Page 556] a. 3) between "mathematical" and "metaphysical" unity; one of the problems with a good deal of modern criticism of Western Trinitarianism is a failure to reckon with the diversity of ways in which "unus est" might be used, and St. Thomas is in fact abundantly clear about the senses that must be ruled out in theology—including any sense that would oppose an "individual" essence to "multiple" hypostases, as if the divine essence were itself a sort of numerically identified individual.The ground for this is laid in the first article. If we say that something is "one," we are surely offering a determination of it, specifying one way of... (shrink)

Throughout the centuries, the doctrine of divine simplicity laid at the heart of Christian theology. In Thomas Aquinas’ mature thought, simplicity occupies a privileged place among other attributes of God. A simple simple being is a being that does not consist of any parts or constituents. God’s being simple means that he does not exhibit any of the seven types of composition. The arguments that serve as the justification for this thesis can be divided into four groups which I labeled: (...) the argument from the lack of potentiality, the argument from the priority of parts to the whole, the argument from the anterior maker and the argument from perfection. All of them begin with identifying God with the first cause of all things and add other premises that are specific to them. The first argument — that the first cause does not have potentiality and every composite being does have it. The second — that everything that is composite depends on it’s parts while the first cause is not dependent upon anything. The third — that every composite being needs a cause or explanation and the first cause has neither. The fourth — that the first cause is a perfectly good being and such a being cannot be composite. The analyses that were conducted show that the first two reasonings seem to be unsound. The third of the arguments provides a fine justification for the thesis in question. The fourth may serve as an additional, but weaker justification for it. (shrink)

ABSTRACT Using Alain Rabatel’s reflections on points of view and enunciative responsibility, especially those founded in his work Homo narrans (2016; 2021), we sought to describe and interpret the operation of internal - enunciative - and interdiscursive - external - in the introduction to the encyclical letter Deus Caritas Est (2005), signed by the Emeritus Pope Benedict XVI, through the description and analysis of enunciative postures. Our main conclusion is that the primary speaker (S1), operates the dialogism of the (...) text, first, from under-utterance and, later, through co-utterance and even over-utterance. S1 assumes part of the enunciative responsibility and associates itself with the New Testament point of view while suggesting an update of the Old Testament. In our terms, the Old one that rules is overthrown in favor of the New one that loves - that is, Christian-Catholic love. This investigation is affiliated with a broad and ongoing research agenda of analysis of modern pontifical discourse. (shrink)

Resumen El presente trabajo tiene como objeto exponer el despliegue que Meister Eckhart realiza del esse creado en el Prólogo a la Obra de las proposiciones. En primer lugar, presentamos el orden de la realidad propuesto por el Dominico, que presenta al esse como la esfera de la representación conceptual del mundo creado. De esta manera, podemos explicar cómo el esse es Dios aunque, al identificarlo como efecto, sea distinto a Dios. En segundo lugar, luego de exponer la estructura general (...) de la realidad, atendemos al movimiento dentro de la esfera del mundo. Y allí encontramos tres “momentos”: el esse absolutum mismo, el ente, como representación de la individualidad conceptual y el ente hoc, como la entidad que se despliega en el plano finito. De esta manera, buscamos continuar ampliando los estudios de las particularidades del pensa miento eckhartiano.In this article we intend to present the three logical “moments” of the created esse that are identfiable in his Prologue to the Work of Propositions’. Firstly, we present the main struc- ture of reality, which positions the esse as the sphere of conceptual representation of the created world. In this way, we can explain how the esse is God even though, as effect, it’s not God -understanding “God” as cause. Secondly, after presenting the general structure of reality, we present the movement within the sphere of the esse. And there we can find three “moments”: the esse itself, the esse absolutum, as the grounding of the world; the ente, as the representation of conceptual individuality; and the ente hoc, as the creature. This way, we seek to continue expanding the studies of the particularities of Eckhart’s thought. (shrink)

Weil achève la présentation des reprises de l’attitude-catégorie de la Personnalité avec une thèse, à première vue, étonnante : « La personnalité est Dieu ». Cet article analyse la portée de cette affirmation et les conséquences qu’elle pourrait avoir pour la philosophie occidentale. L’analyse interroge la place de Dieu dans la raison moderne (formulée par les catégories weiliennes de la Condition, de la Conscience et de l’Intelligence), à l’origine de la réflexion qui mènera à la catégorie de l’Absolu. Elle met (...) aussi en évidence les éléments de la compréhension par Weil de certains moments fondamentaux de l’histoire de la pensée occidentale, compréhension qu’il laisse entrevoir au cours de l’analyse de cette reprise : son incidence sur le processus contemporain de sécularisation de la société occidentale ; la critique weilienne du romantisme et de l’esthétisme moderne ; la vision que porte l’auteur sur la théologie chrétienne. (shrink)

RESUMENEste trabajo describe y examina críticamente la obra mencionada, cuya tesis final es la infinitud del hombre y su divinización por el Kant maduro. Su mérito consiste en (i) realizar una minu- 1 «Existe Dios en nosotros. La identidad de Dios y la razón pura práctica en la Crítica de la razón práctica de Kant». En lo que sigue abrevio el nombre del autor con las siglas «GS», y el de esta obra con las siglas «TGS». ciosa lectura de los (...) postulados de la KpV, que permite descubrir una interna problematicidad no considerada antes, y (ii) proponer como solución a ella la existencia de una naturaleza dual en el hombre (homo phänomenon - homo noumenon). Aunque la obra adolece de ambigüedades tanto en las nociones básicas como en la tesis propuesta, eso no obsta para que sus aportaciones, de gran relevancia, deban ser tenidas seriamente en cuenta.PALABRAS CLAVEHISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA; I. KANT; POSTULADOS DE LA RAZÓN PRÁCTICA; DIOS; INFINITUD DEL HOMBRE; ANTROPONOMÍA.ABSTRACTThis note reviews and critically examines the book mentioned in its title. The main thesis of this book is the infiniteness and divinization of human being that can be found in the writings of the late Kant. The book examined has two merits: (i) by means of an exhaustive reading of the postulates of Kant’s «Critique of Practical Reason», it manages to bring to light an internal inconsistency in these postulates; (ii) it proposes the existence of a dual nature in human being (homo phänomenon - homo noumenon) as the solution to that inconsistency. Though the book suffers from ambiguities and inaccuracy both in the basic notions employed and the main thesis advanced, it makes significant contributions that must be seriously taken into account.KEY WORDSHISTORY OF MODERN PHILOSOPHY, I. KANT, PRACTICAL REASON’S POSTULATES, GOD, HUMAN BEING’S INFINITENESS, ANTROPONOMY. (shrink)

Este artigo analisa o significado e o uso da palavra Deus no contexto cultural da modernidade pós-cristã. Trata-se de mostrar a experiência do Absoluto na História, ou do Sentido incondicionado a partir da prãxis e da linguagem humanas. Esta experiencia esta subjacente nas experiência do Mundo, da Sociedade e da História. Mas o seu sentido ultimo advém á consciência histórica como um novum na relação dos humanos com a realidade. /// This article analyzes the significance and the use of (...) the word God, in the cultural context of the post-christian modernity. It is the question of showing the experience of the Absolute in history, or of the unconditioned Sense departing from the human praxis and language. This experience is subjacent to the experiences of the World, Society and History, but its sense comes to the historical conscience as a novum in the relationship of the humans with reality. (shrink)

Durante a história da Filosofia foram elaboradas muitas provas da existência de Deus. Este artigo visa abordar o pensamento de Tomás de Aquino na elaboração da sua Primeira Prova da existência de Deus, descritas na Suma Theologia e na Suma contra os Gentios. Para tanto, Tomás vai buscar na filosofia antiga, mormente em Aristóteles, recebendo e atualizando as argumentações sobre o Motor Imóvel aristotélico presente nas obras Física e Metafísica. Ambos concordam que existe movimento nas coisas sensíveis. Esta (...) certeza advém justamente das experiências dos sentidos, ou seja, da empiria. Tomás aceita a noção de que os seres se movem. O movimento é singularmente a passagem da potência ao ato. No entanto, Tomás foi buscar a causa desse movimento que nas suas argumentações é o Motor Imóvel, isto é, Deus. No fundo, o tomismo, em relação ao aristotelismo, pode ser apresentado como continuidade e diálogo: objetivo, coerente e científico. (shrink)

A religião tem um relevante papel de modelagem da vida social na história humana. Em todas as sociedades organizadas e não organizadas, a influência da religião na organização da vida social do indivíduo é realmente grande. Além dos laços legais que unem as pessoas na sociedade, os laços religiosos também são importantes. Em suma, a afirmação “A história da humanidade é moldada pela profunda influência da religião” não deve ser subestimada. Este estudo aborda como Spinoza define os conceitos de (...) class='Hi'>Deus, mente e autoridade. (shrink)

Este artigo pretende analisar a impossibilidade do conhecimento do infinito e, conseqüentemente, a impossibilidade do conhecimento de Deus na filosofia hobbesiana. Ao contrário de Descartes, que prova a existência de Deus pelos efeitos, na assim chamada prova ontológica, Hobbes não admite qualquer prova da existência de Deus, além de recusar-se a atribuir-lhe qualquer funcão política ou epistemológica. Deste modo, Deus será objeto de crença e não de ciência na filosofia hobbesiana.

Uma palavra universal, existente desde a primeira forma de conscientização do homem, amor. Palavra que poeticamente, se disser que é tão antiga quanto se faz nova. A grande questão abordada sobre o amor, é se sua essência como expressão do que é, nas relações humanas e na relação com a vida, ainda possui o seu conceito original ou se perdeu ao longo dos anos? O amor de Deus não muda e perpassa a história., mesmo que no período presente, a (...) palavra amor se perde num chamado modo de viver líquido. Assim, verificará que o amor não está em crise, o Amor de Deus não é o problema, mas como relacionar um amor sólido e permanente, numa sociedade líquida e inconstante? São esses os questionamentos que este artigo deseja enfrentar. (shrink)

Sabemos que a noção de criação não tem lugar nas antigas cosmologias. a não ser nos discursos míticos, como o Timeu de Platão. A despeito dessa ausência, os Padres da Igreja não hesitaram em procurar, nas cosmogêneses das filosofias gregas. conceitos adequados a ajudá-los a comentar o Gênesis e a lidar com a criação do mundo e dos seres que o habitam. A partir daí, ocorreu a retomada, às vezes surpreendente, de certos conceitos, cujo sentido foi então profundamente modificado, sob (...) a aparente continuidade de vocábulos gregos para vocábulos latinos. Eu gostaria de ilustrar esta tradução capciosa num caso preciso: o uso, por Agostinho, de um tema tradicional grego, que ele encontrou nas Enéadas de Plotino, isto é, a “ausência de ciúme" peculiar aos deuses. Este artigo trata portanto de analisar a passagem - e as transformações que nela têm lugar - da aphthonia que Plotino atribui ao princípio supremo dos seres à non invidentia peculiar ao Deus de Agostinho. (shrink)

En este trabajo se analiza el recurso cartesiano al Deus veracissimus con el objetivo de mostrar su lugar fundamental en la filosofía de Descartes defendiendo, frente a la tentación de considerarlo un recurso forzado como consecuencia de su intento de salvar la entrada en escena del Deus deceptor, que su defensa es el auténtico objetivo velado de la argumentación cartesiana, quien habría pretendido principalmente presentarlo como alternativa a la imagen de un Dios que estaba sirviendo durante el Renacimiento (...) para censurar o poner en duda el “buen sentido común”. Como se puede observar en este estudio, incluso ocurre más bien lo contrario de lo que podría parecer: es con la intención de mostrar el auténtico sentido de la idea racional, innata y simple de un Dios garante de verdad por lo que recurre al Deus deceptor. (shrink)

The idea of God is one from which contemporary philosophy, to say nothing of Western society at large, seems to have turned away from or replaced by other quests. There is however no greater and more vital subject than the idea of God. It is essential because it is difficult to see how life can have an overriding meaning if there is no God. Or, as Ivan Karamazov puts it in Dostoyevsky’s novel, if there is no God, all hell breaks (...) loose. For philosophers and inquiring minds, God also happens to be one of the most cogent answers to the question as to why there is Being and not nothing. There is little to be gained by looking down on such an answer, which was revered as the highest Good in all cultures and epochs. (shrink)

Tomando en cuenta la plasticidad del ser humano bajo la concepción kantiana (autonomía) o sartreana (autodeterminación) podemos afirmar que su autenticidad o esencia está en cierto grado mediada por la contingencia. Siendo este el caso, el presente artículo busca indagar, en las fuerzas de la tecnología y virtualidad presentes, algunas pistas para concebir un telos hipotético que nos dé una imagen de las próximas transformaciones que podría atravesar el sujeto contemporáneo. Aquí se presenta una antropología filosófica contextualizada por nuestra nueva (...) cotidianidad maquínica y digitalizada. (shrink)

« Point tournant du devenir philosophique », la catégorie de Dieu joue un rôle char­nière dans la rigueur logique et la pertinence historique du discours weilien. Ce qui surgit avec elle, en effet, c’est la nouveauté anthropologique d’une liberté qui se montre « sous la forme du sentiment ». Les reprises théologiques ne parviennent pas à donner un langage qui soit en accord avec la tension inhérente à cette expérience, cependant que les philoso­phies modernes ne se l’approprient que sous un (...) mode inadéquat qui interdit à la réflexion de se saisir elle-même. La vraie compréhension finale de ce parcours ne se trouve pas dans les souverainetés opposées de l’Absolu et du Fini, mais dans la juste articulation de la raison et de la liberté, au cœur d’une concrétude historique s’offrant à une formalisation sensée. Est-il possible, cependant, de penser autrement l’actualisation raisonnable des ressources traditionnelles du discours cohérent? (shrink)

Este estudo oferece uma interpretação filosófica dos conceitos de memória e confissão, a partir da obra Coniissões de Agostinho. Estes conceitos são abordados com relação a outros temas importantes do pensamento de Agostinho, como, por exemplo, a teoria da iluminação, a prova noológica da existência de Deus e a concepção de Deus como fundamento da totalidade dos entes.

A bela manhã de sol era um convite a visitar meus pensamentos mais distantes, assim, absorto em minhas reflexões caminhava a passos lentos, sem perceber a presença de Alina, que observava sorrindo aquele meu ritual. Alina: Esse caminhar kantiano me diz que buscavas algo, ou melhor; alguma resposta. Estou certa? Lancio: Alina, que bom vê-la! É verdade. Caminhar estimula a circulação e os neurônios, consequentemente, é ótimo para raciocinar e ir em busca de respostas para delas obter perguntas, contudo é (...) sempre mais provável ao fim, encontrarmos um grande “nada”, um vazio, mas o que nos conforta é saber que o “nada” nunca é verdadeiro. Alina: Lancio, não seria o contrário, as perguntas gerando respostas? Lancio: O senso comum pensa assim, é o que a maioria das pessoas acredita, mas quando buscamos os primeiros princípios, muito do que procuramos não é conhecido, portanto inacessível a perguntas, o que resta é a esperança de cegos, tropeçarmos neste “nada” que sabemos irreal, para então sermos capazes de formular perguntas até então impossível de ser formulada. Alina: Poderia então dizer que o fim último do passeio filosófico é buscar respostas a perguntas inexistentes? Lancio: Há outros propósitos filosóficos, mas este é o propósito maior dos filósofos, porque, se uma incompreensibilidade é conhecida, significa que é fato a partir do qual todos os esforços devem ser engendrados à sua resolução. Todavia pode acontecer que o fato que dá origem à incompreensibilidade não seja verdadeiro, mas criado pela expectativa e assim sendo, o próprio homem é criador da incompreensão que busca compreender. Ao que é físico, a percepção e a correção de um erro é questão de tempo e às vezes de pouco tempo, ao que é metafísico, não há esta mesma percepção, neste caso é necessário transcender, buscar o fato antes que ele o seja. -/- Alina: Mas se imaginarmos que todos nós estamos propensos à mesma dúvida existencial, esse caminhar filosófico não seria uma exclusividade, mas comum a todos em algum momento, não é certo? Lancio: Sua reflexão nos leva de volta à pergunta: o que é a filosofia? E torno a dizer: Se disséssemos que é a arte de pensar, todos seriam filósofos. Se disséssemos que é a arte de imaginar, ainda assim cada um de nós poderia se dizer filósofo. No entanto, tanto o pensar como o imaginar pertence ao alicerce filosófico e se também pertence a todos como exercício da mente, porque nem todos podem ser filósofos? Uma manifestação verdadeira do pensamento pela busca de uma determinada verdade, não significa que se está fazendo filosofia, é necessário que se leve para mais além, esse pensar. Todos de alguma forma ao caminharem, caminham em direção a algo, seguem em direção aos seus objetivos profissionais, emocionais, seguem em direção às suas casas, sabendo que lá é o fim último de sua caminhada, onde os aguarda o pai, a mãe, o filho, a esposa, o gato, um banho quente ou as preocupações domésticas. Caminham em direção ao trabalho, à padaria, ao mercado, à farmácia, ao parque, ao shopping, ao teatro. O homem sempre segue um caminho que leva a um fim. Quando envelhecem, caminham menos, às vezes caminham do quarto à sala ou à cozinha ou à varanda. Quando debilitado, inerte numa cama, seus olhos e ouvidos caminham até a televisão ou a uma tela de computador ou apenas caminham por entre esparsas recordações. Há sempre um objetivo que se espera conhecido no final de cada caminhada para o homem, inclusive a morte. O filósofo, entretanto, não caminha somente para casa ou para o trabalho, mercado, farmácia ou para o parque, shopping ou teatro. Não caminha somente para a sala, cozinha ou varanda, seus olhos e ouvidos não caminham somente para a televisão, para uma tela de computador ou para uma paisagem ou uma recordação antiga e cara ou para as vozes que o cerca. Para todos os homens, cada caminho percorrido tem o seu fim e aos homens isto basta. Mas o que é fim para o homem comum, não é fim para o filósofo em seu ir e vir, em seu olhar, em seu ouvir, ele vai sempre além do fim comum a todos. Alina: Pelo que acabas de dizer não posso duvidar que imaginei indevidamente que todos tinham a mesma percepção. Contudo se a maior parte dos homens estão convictos, conformados ou inconformados com os fins cotidianos e com o fim último de suas vidas, há que ter uma razão que os move a pensar e agir como tal, por que essa mesma razão não age sobre os filósofos? Lancio: Sim, Alina, e a razão de que falas é a fé em um ser supremo, criador de tudo e de todos, que está no imaginário de homens e mulheres independente de raça, por isso, a crença age sobre os seres e os impulsiona a tal conduta, desde os centros mais desenvolvidos, às mais primitivas tribos espalhadas ao redor do mundo. O símbolo da divindade fixado na natureza humana é a razão que move o homem ao conformismo. Alina: Sabe Lancio, desde muito cedo tive minhas dúvidas a respeito das religiões, mas às vezes penso que a despeito de muitas delas agirem como comércio da fé, elas são um mal necessário que têm o papel anestésico e consolador para as desgraças e as dúvidas existenciais de milhares de homens e mulheres, mas o que sempre me fascinou é a presença de Deus, como você disse, no imaginário da raça humana. Milênios após milênios, geração após geração, Ele permanece, oculto, invisível, permitindo virtudes e atrocidades, sempre inatingível e pouco questionável. Por quê? Lancio: Bem, Alina, das dúvidas e questionamentos que cerca o ser humano no curso de sua existência está a orfandade, é este vazio que possibilitou com pouco esforço, a adoção de um criador, de uma divindade que pudesse ser a explicação de tudo aquilo que o homem não podia compreender, inclusive a ele próprio, e ser o Pai de tudo e de todos. Quando você fala em mal necessário, sei que pensa nos dias de hoje, mas a instituição de Leis Divinas em tempos remotos teve o mesmo sentido que acabas de expressar e foi certamente um meio eficaz de conter o barbarismo e domesticar os homens. Todavia o início desse processo é o temor do homem quando constata sua pequenez ante a grandiosidade dos fenômenos naturais e do próprio universo, por este motivo as primeiras adorações foram o sol, a lua [97] e as estrelas. Com a inevitável evolução estes objetos de devoção foram substituídos pela imposição das Leis [98], mas ainda hoje, nas comunidades mais primitivas é possível ver o mesmo culto ao sol e à lua, como há milhares de anos [99]. -/- Todavia, após a adoção de um ser supremo ouve sempre questionamentos desde os tempos mais remotos por diferentes classes de pensadores, mas a necessidade de regras e rédeas para a manutenção da ordem nas comunidades, tribos e reinos, sempre falou mais forte e a divindade nunca deixou de acompanhar as Leis, legitimando os atos dos legisladores que se passavam eles próprios, por instrumentos da Divindade. Desse modo Licurgo com suas Leis representava a vontade de Apolo, Moisés os desejos de Jeová e Minos cumpria os mandamentos de Zeus [100]. Este modelo de Leis Divinas dos antigos gregos e hebreus são heranças de tradições egípcias, levadas por suas expedições com o intuito de obter obediência dos povos onde fixava colônias [101], mas também pela estreita convivência de algumas tribos com a cultura do Nilo [102], todavia eles mesmos, os egípcios, tinham na classe sacerdotal, uma escola de conhecimento e não de superstição. Seus ensinamentos não constavam de nenhum princípio que não fosse racional, nenhum elemento fabuloso, seus costumes tinham por fundamento; princípios morais, razão de utilidade e lembranças históricas [103], que transmitiam pelo método simbólico e ritualístico, o primeiro dando a compreensão dos fenômenos da natureza e o segundo repetindo atitudes e comportamentos viciosos ou valorosos de seus antepassados ou de fatos acontecidos. A incompreensão do que era ensinado nas exclusivas Escolas de Mistérios por parte dos menos afortunados, que não tinham acesso a estes centros de estudos, deu lugar a superstições e mitos, fenômeno fabuloso que viria a ser utilizado por Legisladores em suas Leis, como rédea à civilidade, uns no entanto abusando da credulidade, faz plenamente Divina a Lei que redige, criando então o embrião das antigas religiões. (shrink)

Com este texto perscruta-se a maneira como a razão secular contribuiu para pensar a experiência de Deus no contexto pós-cristão e pós-metafísico. Neste novo contexto, explicitam-se as principais contribuições do “niilismo místico” à possível experiência religiosa no marco de novas condições culturais. Fundamental será a assunção da desconstrução enquanto método do pensamento crítico. Segue-se o teólogo mexicano Carlos Mendoza Álvarez que, partindo da crítica pós-cristã aos sistemas de crença e de moral, propõe a superação dos obstáculos que impedem o (...) acesso ao manancial divino e, consequentemente, a volta à coisa mesma da fé cristã. Nesse horizonte, emerge a desconstrução do cristianismo como um imperativo ontológico para superar a metafísica clássica e, consequentemente, ascender à metafísica do Ser Superessencial. Inserido, pois, em sua própria desconstrução, do cristianismo declosionado surge a fé niilista como uma potência da subjetividade, como o estágio que representa a passagem de mundo da crença para o mundo iconoclasta e apofático, isto é, o mundo da fé sem a idolatria do sujeito. (shrink)

Este artigo procura apresentar inicialmente o conceito de Absurdo, tal como expresso no pensamento de Albert Camus, para em seguida apontar sua relação com o Niilismo problematizado na filosofia de Nietzsche. Para estabelecer essa relação, a noção da “morte de Deus” é sugerida como ponto de articulação entre os dois conceitos. Procuramos apontar ainda uma outra aproximação entre os pensadores no que concerne ao “niilismo ativo” nietzschiano e o conceito de Revolta formulado por Camus.

Le mérite le plus patent de Zur Kritik der Gewalt de Benjamin consiste à défaire toute représentation innocente de la violence et de ses usages, toute compréhension de la violence qui n’y verrait que l’innocuité d’un moyen neutre légitimé, ou pas, par les fins qu’il vise, les intérêts qu’il sert ou les classes qui le mobilisent. « Dans cette perspective, la violence est un produit naturel, en quelque sorte un matériau brut dont l’utilisation ne pose aucun problème ». S’interroger sur (...) la viole... (shrink)

Chama-nos a atenção a relação político-religiosa desenvolvida por cristãos no ambiente laico da política brasileira. O portal de notícias Último Segundo destacou que o nome de Deus foi citado 59 vezes, quase a mesma quantidade de vezes que o termo “corrupção”, na votação do impeachment da presidente Dilma Rousseff na Câmara dos Deputados. Será que as experiências de fé destes políticos os impulsionam para estes tipos de declarações – ou seu Deus assim os exige? Ou então, será que (...) os ensinamentos doutrinários destes cristãos os levam a tais pronunciamentos político-religiosos? É objetivo da presente pesquisa propor um caminho para o cristão brasileiro desenvolver sua vida política em harmonia com sua experiência de Deus e em harmonia com a realidade laica do Estado Democrático de Direito. O livro de Ester, presente no cânon católico e protestante, cujo assunto predominante é a relação política entre as personagens da história, nos fornece princípios que nos ajudam neste tipo de relação. Além disto, Joseph Ratzinger nos ajuda a aprofundar a relação entre política e religião e João Calvino colabora para a amplitude do significado da experiência de Deus relatada no livro de Ester. Estes princípios de Ester somados às opiniões dos teólogos com que dialogamos colaboram para que este cristão contemporâneo possa reger sua vida política de forma coerente com sua experiência de Deus e de forma coerente com o ambiente político brasileiro. (shrink)

Este artigo contém um estudo sobre a Ciência a partir do ponto de vista bíblico, por meio da fé na revelação divinamente inspirada. A Bíblia revela a origem e a plenitude da Ciência no ato da criação do Universo e a apresenta como uma dádiva especial de Deus aos homens. As Escrituras também demonstram que a Ciência genuína existe para glorificar a Deus, sendo a sua instrumentalidade uma forma excelente de comunicação divina.