[Esotericism. One-day Workshop about the Annale n. 25 of the Storia d'Italia Einaudi]. This section contains the proceedings of the one-day workshop on the book Esoterismo, published as the Annale n. 25 in the collection "History of Italy" by Einaudi. The workshop was organized by ISPF on the October 26, 2011 to promote the discussion on the significance of Western esotericist traditions in Italian history. S. Caianiello’s introduction highlights some major concepts and goals of the recent field of studies (...) about Western Esotericism, and some open problems about its definition. M. Cambi comments on the substantial transformation of esotericist themes in Giordano Bruno’s natural philosophy, whereby the sources of the magician’s power are completely enclosed in the realm of nature, thus rejecting any transcendent foundation. M. Conforti focuses on "the function and opportunities" offered by the Western Esotericism approach "to the genesis and development of early modern science" and comments from this perspective on different contributions in the volume, emphasizing however the importance of largely pre-existing traditions in the history of science and medicine which have long challenged the wiggish separation between science and magic, rational and irrational thought. L. Simonutti provides new material to the general theme, with a historical-philosophical analysis of the esotericist elements in Picart’s iconography of the 18th Century edition of "Cymbalum mundi". F. Sofia discusses the effective role of esotericist traditions in the attempts to establish a "civil religion" in Italy from Risorgimento to Fascism, a history in which, she argues, it is difficult to establish "how much esotericism was an intentional choice or the product of an unavoidable nicodemism". C. Castellano reviews the contributions dedicated to the "political teology" of Italian Risorgimento, dealing in depth with the complex relationship between Freemasonry and Carbonari in Italy – in her view, more of a cultural than of a strictly political connection – and highlights the relevance of the anticurial component in their esotericist inspiration. G.M. Cazzaniga, author and editor of the Annale, beyond reacting to the different stimuli offered by the discussion, provides a brief history of Western Esotericism studies in Europe and of the reasons of their difficult reception in Italy. (shrink)

Diferentemente dos diálogos de Platão, considerados “exotéricos”, ou seja, escritos para o público exterior à Academia, os escritos de Plotino, segundo o depoimento de Porfírio, parecem ser apenas para alguns. Se buscarmos compreender as razões internas em seu pensamento para que sua filosofia e seus textos sejam direcionados para um público interno selecionado e reduzido, encontraremos alguns princípios fundamentais que estão intimamente relacionados com a sua concepção de conhecimento e filosofia. O “verdadeiro conhecimento”, aquele do qual dependem todos os outros, (...) segundo Plotino, está para além do discurso e dos raciocínios e se dá como “intuição”, “visão” direta e “experiência” inteligível e só pode ser acessado por aqueles que, por um esforço heroico moral e intelectual (espiritual), voltam-se para si mesmos em um movimento purificador de retorno e simplificação e se unem a si e ao princípio superior no interior da própria alma divina. O que Plotino reconhece como o desejo intrínseco de toda alma e como o percurso da verdadeira filosofia: o de divinização e assimilação a deus (homoíosis theôi), unindo o conhecimento à bem-aventurança (makaría). O verdadeiro conhecimento, portanto, supõe a capacidade de desprendimento e liberação dos demais amores, desejos, dispersão e preocupações exteriores, bem como da identificação excessiva com as paixões e as afecções que nos chegam pelos sentidos. Além de exigir a superação, no limite do percurso, inclusive, do discurso. O que faz desse caminho um percurso reservado a poucos, e do “verdadeiro conhecimento” um bem intimamente atrelado à prática das “verdadeiras virtudes”. (shrink)

Este no es un libro de filosofía, ni de astrología, ni de esoterismo. No hay en él ninguna pretensión más allá de la simple expresión de un recorrido intelectual y vital, de una búsqueda y un encuentro. Desde este punto de vista se intentan exponer tres esferas distintas del ser y del conocer, de forma separada pero con las oportunas referencias cruzadas, y manteniendo siempre la jerarquía que las diferencia. La primera de ellas es la que aquí se considera (...) como un tipo de exoterismo, es decir, un ámbito externo de considerar las cosas (en referencia a los dos siguientes): la filosofía; con la razón como facultad analítica y reflexiva por excelencia, pretende buscar las razones de ciertas problemáticas mediante el pensamiento discursivo. El segundo ámbito, el intermedio, definido como el del simbolismo, de la analogía universal o del anima mundi, es tratado aquí en referencia a una ciencia tradicional y sagrada: la astrología. Y el tercero y último es aquel dominio correspondiente a la Metafísica integral, en el sentido profundo que apunta hacia la Trascendencia misma, como núcleo de toda forma espiritual; se presentará aquí desde el esoterismo tradicional en la línea de los trabajos de René Guénon, pero principalmente desde la tradición más reciente (la islámica) y la considerada por muchos más primordial (la hindú). (shrink)

La Fraternidad de la Flecha Dorada, fundada por la ocultista Maria de Naglowska en el París de 1932, fue una de las distintas órdenes mágicas de la Edad Contemporánea sobre las que se ha investigado en contextos relacionados con el satanismo, aunque en un número muy reducido de obras y nunca con demasiada profundidad. La fraternidad, que destacó por su sacerdocio exclusivamente femenino y el gran protagonismo de la magia sexual, se basaba en la particular e integradora visión teológica de (...) Naglowska, de carácter no dualista, que incluía una trinidad compuesta por Dios, Jesús y, por último, Satán. Sin embargo, ni Satán ni Lucifer ejercen el papel de figura central dentro de este sistema esotérico cuya autora tampoco parece haber ejercido algún tipo de influencia en las bases del fenómeno conocido como «satanismo contemporáneo». Expuesto este fondo, mi comunicación tendrá un objetivo doble: presentar los cimientos teóricos de la Fraternidad de la Flecha Dorada, así como algunos de los rituales destacados de esta orden, para, en segundo lugar, determinar su naturaleza y revisar, debido a las razones mencionadas, la etiqueta de «satanismo» que ha sobrevolado la misma, tratando de clasificarla. Para ello, centraré mi análisis en el marco de las Ciencias de las Religiones, más concretamente en el de los nuevos movimientos religiosos y el esoterismo occidental, abordando los textos de Maria de Naglowska utilizados por la fraternidad. Además, me apoyaré en investigaciones anteriores con el fin de recopilar los datos históricos necesarios para introducir a la orden y a su carismática suma sacerdotisa. (shrink)

No es posible hablar del pensamiento de Hegel acerca de la inclusión sin hacer, al mismo tiempo, un balance de la alienación que pretende disolver. Ante ello, el pensamiento de la inclusión no deja de ofrecer una salida siempre demasiado apresurada, iluminada por el sectarismo y el esoterismo que lo caracterizan. En virtud de ello, la exclusión de uno —no como exclusión del otro, sino como elevación de la exclusión de sí a condición de libertad para los otros— se (...) convierte en el verdadero paradigma del entusiasmo del espíritu. La formación o Bildung de un individuo refiere esta tensión entre la operación de autoenajenación y el esfuerzo por forjar comunidad, en la base de todo el proceso. Intento aquí exponer la manera en que Hegel se interrogó acerca de la inteligibilidad universal de la ciencia como conclusión de la lucha entre estos dos polos. El sistema de posibilidad de la experiencia, que conforma la Fenomenología del espíritu, ejemplifica así una superación del sectarismo inclusivo inspirada en la enigmática promesa de una ilusión de libertad absoluta, alcanzada por medio del conocimiento. (shrink)

En el siguiente artículo se propone una lectura de L’aperto: l’uomo e l’animale de Giorgio Agamben a partir de aspectos que han sido dejados de lado, como su vínculo con el resto de la obra agambeniana, la singular teorización de un mesianismo ni animal ni humano y antiespecista, su aporte a los estudios críticos animales, pero sobre todo, se trata de prestar atención al detalle, pues como señalaba Aby Warburg, el buen Dios se esconde en el detalle. El detalle que (...) ha pasado desapercibido es el último epígrafe del libro adjudicado a Furio Jesi en el que se lee: «Esoterismo significa: articulaciones de modos de no-conocimiento». En el artículo se expone el esoterismo de Rainer Maria Rilke según Furio Jesi y cómo él resulta determinante en la filosofía agambeniana para pensar una vía de salida a la máquina antropológica. (shrink)

O homem contemporâneo vive um mundo de incertezas, onde muitos dos antigos paradigmas que o senso comum considerava como absolutos se desmoronam com incrível velocidade. Esta volatilidade de sentidos é observada com ampla nitidez na busca do sagrado: as religiões tradicionais são deixadas de lado ou misturadas a práticas esotéricas, místicas e ocultas, tentativa humana de explorar o mundo através de um enfoque holístico, que reimprima na vida a magia outrora perdida. Neste contexto de construção de uma nova realidade, a (...) percepção e manifestação do sagrado não desaparecem, mas, seguindo a mentalidade de seu tempo, transformam-se. A religiosidade assume um caráter individualista, imediatista e descompromissado, restaurando conceitos e práticas da antigüidade, em uma tentativa clara de reencantamento do mundo, agora sob a perspectiva da sociedade globalizada. Filosofias orientais invadem a dimensão religiosa do mundo ocidental, numa mistura explicitamente paradoxal. Deste epicentro nasce a cultura da Nova Era, movimento que busca restaurar a tradição sagrada do homem postulando um saber místico, pretendendo conectar o ser humano ao transcendente partindo não de instituições específicas, mas de conhecimentos e práticas do esoterismo, ocultismo e magia. Palavras-chave: Nova Era; Subjetivismo; Consumismo. ABSTRACT Contemporary man lives in a world of uncertainties, where many of the old paradigms that common sense used to consider absolute are falling apart with incredible speed. Such volatility of senses is clearly noticed in the search for the sacred: traditional religions are left behind or mingled with esoteric, mystical and occult practices, in a human attempt to explore the world from a holistic viewpoint capable of rescuing life’s lost magic. In that context of construction of a new reality, the perception and manifestation of the sacred do not disappear; they rather change, following the mentality of the times. Religion assumes an individualistic, immediate and uncommitted feature, restoring old concepts and practices, in an attempt to render the world enchanted once more, now in the perspective of globalized society. Oriental philosophies invade the religion scope of the Western world, in an explicitly paradoxical blend. From that epicenter is born the New Age culture, a movement that tries to restore human sacred tradition by postulating a mystical dimension and connecting man to the transcendent, not through specific institutions, but through the knowledge and practice of esoterism, occultism and magic. Key words: New age; Subjectivism; Consumerism. (shrink)

La distopía o utopía negativa es un subgénero que ha hecho famoso la literatura inglesa, particularmente desde las obras de George Orwell (1984, de 1948) y Aldous Huxley (Brave New World, de 1932). Sin embargo, suele pasarse por alto que la primera antiutopía moderna pertenece a un autor ruso, Evgueni Zamiátin: la novela Nosotros (My), de 1922, producto de una modernidad tardía. Esta obra estableció los paradigmas que caracterizarían de ahí en más formalmente a la distopía. En 1968, los hermanos (...) Arcadi y Boris Strugatsky, principales referentes de la ciencia ficción soviética en aquellos años, reelaboraron a partir de estas bases una ciudad ya no distópica sino infernal y oscuramente irracional, eje de su novela Ciudad maldita (Grab obrechonni), una distopía ya en clave posmoderna, llevándola a un auténtico (e irresuelto) planteo sobre la naturaleza del mal. A partir de un marco teórico que vincula la evolución de las utopías negativas con la ciencia ficción, nuestra hipótesis implica que esta novela, curiosa síntesis de ciencia, política, esoterismo y literatura, define un nuevo tipo de obra distópica. El paisaje de ruinas que implica, tan caro a la ciencia ficción posterior a la caída del Muro de Berlín, se vuelve un sistema de sinécdoques que representa, desde la estética del fragmento, un profundo nihilismo donde la posmodernidad adquiere la forma de abismo. (shrink)

En la Visión Deleytable encontramos la reivindicación de un racionalismo de inspiración maimonidiana y el despliegue de una amplia amalgama de saberes. Sin embargo, una pulsión de autolimitación racional recorre también la obra, una predisposición notable hacia lo esotérico y lo críptico, lo numinoso y lo arcano. Contrapunto de la vocación racionalizadora de la Visión, es esta una pulsión que se alimenta de la propia idiosincrasia de Alfonso de la Torre, de factores epocales, pero, sobre todo, de una tradición cultural (...) de la que es receptor, a la que se pliega gustoso y que cruza transversalmente la obra. Nos proponemos, en el presente artículo, una lectura de algunos de los ejemplos que mejor representan este polo de racionalidad invertida presente en esta obra excepcional. (shrink)

O que é o Sufismo? Em que ele acredita? O que ele pratica? É ele uma vertente mística do Islã para alguns poucos, ou uma via aberta a muitos? O que são as confrarias ou ordens sufis? Qual a sua natureza e sua razão de ser? Qual a sua origem e seu desenvolvimento histórico? São elas “iniciáticas’’ e destinadas a uma elite espiritual, ou “populares’’ e acessíveis em princípio a todos os fieis? Estas são algumas das questões que este ensaio (...) busca responder. (shrink)

Nota sobre publicações recentes que revelam aspectos pouco conhecidos da biblioteca de Newton – os numerosos textos religiosos, místicos e herméticos. Os biógrafos de Newton resistiram muito até admitir que os escritos esotéricos fossem genuíno interesse do sábio e que tivessem importância para entender sua trajetória intelectual. As publicações aqui indicadas afirmam o contrário, seguindo trilha aberta por ensaio pioneiro de J. M. Keynes (1946).

La frase sobre el logos escrito como “reflejo” del discurso vivo y animado del que sabe (cf. Fedro, 276a8-9) hay que referirla al diálogo platónico: “el que sabe” es el dialéctico, que gracias a los conocimientos a los que ha accedido por medio de la teoría de las Ideas, “sabe cómo es la verdad” (ibid., 278c4-5). Tres capacidades tiene, según Platón, solo el discurso vivo del “que sabe”: puede responder las preguntas que se le planteen, puede buscar el receptor adecuado (...) o quedar en silencio ante aquellos que no tienen que ver con filosofía y, en caso de un ataque, puede acudir en ayuda de su argumento con cuestiones que pertenecen a un nivel superior (cf. ibid., 275d4-276a9, 278c4-e3). El análisis de estas expresiones de Platón en su contexto muestra que la interpretación usual que, desde hace casi 200 años, le atribuye estas capacidades de “el que sabe” al diálogo escrito, no hace justicia al texto de la crítica de la escritura y va en contra de su sentido. Esta constatación exige una orientación radicalmente nueva de la hermenéutica de los diálogos platónicos. Hay que reconocer que Platón concibió sus diálogos (cada uno en particular y todos en conjunto) como unidades literarias y filosóficas que no tienen un carácter autárquico. Los diálogos apuntan consistentemente más allá de ellos mismos hacia la doctrina oral de Platón. --- “Reflection of the living discourse. ¿What is a Platonic dialogue and what does it pretend?”. Plato’s word in the Phaedrus about the written logos as an “image” of the living logos of the man who knows (cf. Phaedrus, 276a8-9) has to be referred to his own dialogues: the “man who knows” is the dialectician, who “knows the truth” (cf. ibid., 278c4-5) thanks to the insights he has gained by way of his use of the Theory of Ideas. There are three things, according to Plato, which can be achieved only by the living logos of “the man who knows”: his logoscan give answers to new questions, can choose the right sort of recipient and remain silent to those who have nothing to do with philosophy, and, in case it should be attacked, it can help its argument with “things of higher importance” (cf. ibid., 275d4-276a9, 278c4-e3). An analyse of these views and concepts of Plato in their context shows that the conventional interpretation, current since almost 200 years, according to which the written Platonic dialogue can do the same three things as the “man who knows”, is contrary to the wording of Plato’s “Criticism of Writing” and incompatible with its sense. This result leads to a new orientation regarding the hermeneutics of the Platonic dialogue. We have to acknowledge that Plato did not mean his dialogues (each one by itself, and their entirety as a whole) to be autarchic of self-sufficient literary entities. The dialogues point consistently beyond themselves to Plato’s oral teaching. (shrink)