본고는 『천 개의 고원』의 서문인 「리좀」을 바탕으로 하여, 리좀을 이해하기 위한 핵심개념 중의 하나인 ‘미리우(milieu)’를 ‘리좀적 중도’이자 일종의 ‘철학적 중도’로 규명하는 것을 목적으로 한다.BR글의 구체적인 전개과정은 다음과 같다. 먼저, 텍스트에서 서양 전통 형이상학의 나무-뿌리 형태의 책에 대한 대안으로 제시되고 있는 리좀-수로 형태, ‘책-리좀’의 사유 체계를 검토한다. 다음으로, 리좀적 사유가 어떻게 ‘길’이 되고, 동양적 ‘도(Tao, 道)’와 만나 리좀적 중도가 되며 철학적 중도로 해석될 수 있는지를 밝힌다. 다른 한편으로, 본고는 리좀적 사유가 우리로 하여금 내재적 차이와 타자에 대한 이해를 보다 깊이 하도록 (...) 하며, 또한 공(空)한 다양체의 원리에 따른 실천적 삶의 수행을 돕는 방법으로서의 의의를 가짐을 조명한다. 이 연구는 동양의 중도의 사유를 현시대에 적합하게 풀어내어 철학적으로 실천하는 일에 기여할 수 있을 것으로 기대된다. (shrink)

Notre article reprend la distinction du milieu et de l’ambiance qu’avait étudiée en son temps Leo Spitzer. Il vise à accentuer la différence entre une conception objectiviste de l’environnement et une conception qui laisse place à la résonance affective de ce qui nous entoure. L’ambiance est un milieu rendu sensible par sa présence affective et influente. Pour ce faire, notre travail questionne le concept de « médiance » d’Augustin Berque qui prétend réformer le concept trop physicaliste et déterministe (...) de milieu et en montre néanmoins les limites, en plaidant pour une médialité ambiancielle qui se serait définitivement détachée des références à la structure sujet-objet et à l’idée d’un conditionnement psycho-physique du milieu. (shrink)

Vers 1935, après Être et temps, le concept de « milieu » ( Mitte ) apparaît de deux façons chez le philosophe allemand Martin Heidegger. Sur un plan horizontal, il se trouve, par-delà le « monde ambiant » ( Umwelt ), à l’intersection de l’homme et des dieux, où c’est le poète qui l’incarne à partir du langage ; selon une dimension verticale, il montre un « saut » ( Sprung ) à l’entre-deux du monde et de la terre. (...) En nous appuyant notamment sur la pensée des Beiträge (1936-1940), nous comprenons alors le « milieu » ( Mitte ) comme le centre du Geviert (le Quadriparti) qui permet de localiser « l’être le là » ( Das Da-sein ), à « l’entre-deux » ( Das Zwischen ) du monde et de la terre, mais aussi de l’homme et des dieux. Se faisant, nous sortons de la représentation commune d’une croix ou d’un carré, comme le Geviert semble le dire, pour ouvrir un cercle où la pensée demeure en quête de l’Être. (shrink)

On examine dans cet article trois voies de l’élaboration de la question du monde : la voie historiographique empruntée par Heidegger dans la dissertation de 1929 Vom Wesen des Grundes, que l’on compare avec celle suivie par Watsuji dans le dernier chapitre de Fûdo pour le concept de « milieu humain » ; la voie historiographique suivie par Watsuji dans l’Introduction de l’ Éthique pour le concept de monde ( seken ) ; la voie comparative suivie par Heidegger dans (...) le cours de 1929-1930 Die Grundbegriffe der Metaphysik, dont on indique qu’elle déploie un problème philosophique – celui de la transposition ( Ersetzung ) – qui permet d’éclairer certaines difficultés du texte de Watsuji. (shrink)

Le concept d' Umwelt est souvent considéré comme l'équivalent allemand du concept français de « milieu ». En revenant sur l' apparition du concept scientifique d' Umwelt au début du XXe siècle, nous souhaitons mettre en évidence sa genèse polémique et le fait qu'il est, contre toute attente, le résultat d'un rejet du concept de milieu. Pour le géographe F. Ratzel et le biologiste J. von Uexküll, ce concept était en effet indissociable de la théorie de Taine. Beaucoup (...) trop déterministe à leurs yeux, elle renforçait le monisme matérialiste qui se développait alors en Allemagne et auquel ils souhaitaient mettre un terme. (shrink)

A review of Vasiliu's book, Du Diaphane. Aristotle's theory of the transparent is his riposte to the doctrine expressed in Plato's Timaeus that the manifestation of sensible qualities should be explained in terms of the receptacle's participation in the realm of Forms.

En référence à la mésologie ( Umweltlehre ) de Jakob von Uexküll (1864-1944), à la logique du lemme de Yamauchi Tokuryû (1890-1982) et à la « science naturelle » ( shizengaku 自然学) d’Imanishi Kinji (1902-1992), on examine ici le rapport entre hasard, contingence et nécessité dans l’évolution des espèces.

Jean-Luc Nancy is a prolific thinker, not only because of an abundant body of work—more than a hundred titles—but also and above all because his thought, in the form of an opening, encourages and invites us to think what he himself has not put into question. So it is with the category of “milieu”. This category, of which Georges Canguilhem in his time marked the contemporaneity, is more relevant today than ever. It enables us to think differently about our (...) world, and about what makes the world our world. Who makes the “we,” when we think through the “milieu”? How can we think from the relationship first and not from a primordial subject? How, therefore, can we think of another subjectivity, beyond the reflexive subjectivity of the human? This study aims to show the conditions in which Nancy’s work can contribute in a powerful way to a thought of being-together from an ecosophical point of view. (shrink)

On a tenté, à partir des Stances du milieu par excellence, de ressaisir le sens de la vacuité selon Nāgārjuna : cela supposait que l’on suspendît les croyances fondant l’attachement de l’ego à un « soi-même » tout autant qu’aux « choses ». Par là, on entrevoyait l’idée d’un milieu absolu, par lequel les phénomènes, vides de « nature propre », seraient interconnectés sans être assujettis aux formes conventionnelles de l’espace et du temps.

Philosophe de la culture et non seulement essayiste et critique de la modernité, Georg Simmel a voulu proposer une idée de la culture en temps de crise, susceptible de servir d'horizon pour une " vie moderne " fragmentée et déchirée entre processus d'objectivation et dissolution des formes. Cette entreprise a un nom : " relativisme ", ou plutôt " relationnisme " – une " philosophie dans son concept cosmique ", mais sans l'artifice du système. Le relationnisme s'installe d'emblée dans le (...) concret de la vie socio-historique, il commence par le milieu : la relation. Après avoir interrogé la valeur et l'" esprit objectif " des produits de la culture, il analyse les conditions de leur appropriation par la vie individuelle et sociale. Si la discordance entre subjectivités et objectivités peut être surmontée, ce sera au moyen d'une nouvelle description, relationniste, des formes de l'individualité. En reconstruisant ce programme philosophique, ce livre redonne à Simmel sa place dans la tradition allemande et parmi les grands auteurs de son temps. (shrink)

Le philosophe, quand il parle ou écrit, suscite une œuvre philosophique. Ce que Souriau se plaît à nommer le philosophème paraît aux yeux de plusieurs fort ambigu, et dans sa nature, et dans son langage. On ne cesse de répéter que la philosophie traverse actuellement une de ses crises graves. Déjà certains proclament l'illégitimité de la discipline philosophique. D'autres s'interrogent sur le statut possible de la philosophie; J.-C. Piguet est de ceux-ci. Selon lui, l'ambiguïté de l'œuvre philosophique (...) provient du fait que cette œuvre occupe le milieu entre l'œuvre de science et l'œuvre d'art. A ce compte, la discipline philosophique tiendrait à la fois de l'esthétique et de l'épistémologie scientifique. Ces assertions, Piguet les fonde sur une analyse du langage. (shrink)

Où sommes-nous? Où vit-on? On essaie, dans ce texte, de suivre les transformations progressives de cette question, et donc des tentatives de réponses, dans l’histoire philosophique et culturelle européenne. On est ainsi conduit à passer en partie de la question du lieu à celle de l’espace, puis à celle de milieu. Celui-ci se précise comme milieu de vie, lequel ne saurait s’approcher sans assumer un certain concept d’activité que ce texte propose. Ce parcours conduit des spéculations cosmologiques (...) et physiques des Anciens (Platon, Aristote) à la philosophie de la Nature des Modernes. La notion de milieu de vie oriente progressivement l’attention vers la biologie, la biogéographie, la géographie humaine, les « genres de vie ». L’activité humaine et notamment l’activité industrieuse conduit sans cesse à pluraliser le « où vit-on? ». Pour autant, ce lieu commun d’où partait la spéculation des Grecs aurait-il été aujourd’hui à ce point recouvert par cette pluralisation des milieux que l’enjeu majeur de sa survie en soit irrémédiablement affecté? (shrink)

Cette étude se propose en un premier temps de décrire les quelques contacts historiques entre Pierre de La Ramée et Loys Le Roy. Dans un second temps, à partir de leurs cas particuliers, l’article voudrait émettre quelques hypothèses sur les conditions de possibilité et les formes intellectuelles et textuelles que peut revêtir, au milieu du xvie siècle, une philosophie d’expression française, dont les nombreuses publications attestent la vitalité. Le recours à la langue française dans un contexte philosophique est (...) déterminé par des préoccupations idéologiques et politiques, une philosophie orientée vers la praxis et l’exemple de Cicéron. Nourris par des idées communes, mais évoluant dans des milieux socioculturels distincts, Ramus et Regius illustrent la philosophie française par des modes d’expression et des objets d’étude très différents (traités théoriques sur le trivium pour l’un, traductions et commentaires platoniciens puis politiques pour l’autre). (shrink)

Marie-Andrée Charbonneau a fait ses études de médecine et de philosophie et c’est tant mieux. Ces deux disciplines lui ont permis de s’intéresser aux premiers travaux scientifiques de Jacques Lacan puis aux textes ultérieurs où les références philosophiques sont omniprésentes. En fait, Charbonneau s’intéresse tout particulièrement à la pensée du premier Lacan qui va de 1926 à 1953 et qu’elle divise en trois périodes. La première, de 1926 à 1932, couvre les premières publications médicales de l’auteur de même que sa (...) thèse de doctorat. La deuxième débute en 1933 avec les textes publiés dans Le Minotaure et se termine par celui de 1938 sur la famille. La guerre sépare la deuxième et la troisième période, laquelle prend fin avec le tournant de 1953. C’est une démarche essentiellement chronologique que nous offre Charbonneau dans son livre, reprenant dans les détails, les textes publiés durant ces trois périodes. Pour l’auteure, Lacan apparaît comme un homme bien de son temps et dont l’œuvre reflète à merveille le milieu intellectuel dans lequel elle s’inscrit. Et c’est à travers ces multiples influences que Lacan tentera d’établir le statut de cette nouvelle science qu’est la psychanalyse. (shrink)

Le but de cet ouvrage est de questionner les perceptions et les représentations théoriques dominantes de l'islam en Europe. Le cadre temporel qu'elle investit est celui de l'époque moderne, c'est-à-dire depuis la fin de l'influence arabe en Espagne et le début de la présence territoriale des Turcs en Europe jusqu'à notre époque ponctuée de revendications laïques. Elle cherche surtout à comprendre les différentes courbes marquant l'évolution de la représentation de l'islam en les solidarisant avec les enjeux théologiques et politiques dont (...) la prégnance caractérise les analyses socio-historiques, philosophiques et anthropologiques. L'orientation de la recherche a consisté à mettre l'accent sur les querelles théologico-politiques qui traversent l'Europe et à évaluer l'influence des Turcs dans la géopolitique européenne à partir du XVIe siècle. D'un point de vue théologique, les éludes révèlent que le sujet islamique est bien présent dans les oppositions entre humanistes et réformistes, mais également entre ceux-ci et les catholiques. La vision apologétique chrétienne se développe en ce sens aussi bien en théologique qu'en philosophie et introduit dans l'analyse religieuse la question des droits naturels et par conséquent celle de la religion naturelle. Nos investigations ont permis de découvrir un ensemble de jugements relativisant l'islam dans la philosophie des Lumières et dans la philosophie allemande. Aussi, le lien de l'islam avec la modernité ne fait pas l'économie des questions de la laïcité et plus globalement de la sécularisation. Si les préoccupations politiques en milieu islamique montrent une pratique différente, la promotion de l'individu et de la raison sont partout mise en valeur. Le contexte actuel de la mondialisation suscite beaucoup de questions sur le vivre ensemble, l'altérité et cristallise la réflexion vers la reviviscence de l'éthique de la responsabilité en invitant l'individu à se décentrer de son univers de référence pour entrer en dialogue constructif avec autrui. (shrink)

It is possible to study the reception of Aristotle's natural philosophy by means of the various tools that were used by intellectuals during the thirteenth century. This type of literature is often forgotten. Four samples are taken here to illustrate the interest of such works, and the information that we can extract from them. The examples are the sermons by Anton of Padua ; an encyclopedia composed by Arnold of Saxony during the second quarter of the thirteenth century, which includes (...) extracts from recent translations mixed together with Neoplatonic passages; an Aristotelian florilegium, which illustrates thirteenth-century censorship of Aristotelian texts; and a translation of the Meteorologica into the vernacular, which documents the popularity of this treatise at the end of the thirteenth century and the creation of a technical vocabulary in old French texts. The third example is an anthology that originated in a Franciscan milieu and was compiled in its definitive form at the end of the 13th century. This latter presents a series of purged texts about natural science. Finally, it discuss the French translation of Aristotle's Meteorology by Mahieu le Vilain, master at the Arts Faculty of the University of Paris at the end of the 13th century. This is the first translation of an Aristotelian treatise into vernacular, allowing us to understand the popularization of this treatise and its importance for the technical vocabulary of this discipline. (shrink)

L’Instauration philosophique (1939) is one of the most relevant philosophical works by Étienne Souriau. In this book, the French philosopher tries to outline the main laws which define the instauration of a philosophical theory, in order to construct a philosophy of philosophies. Pleroma is one of the key-concepts of this work, and it refers to the dimension that includes all the well-established philosophical perspectives. The aim of this paper is to reconstruct some issues connected to this work, regarding specifically (...) the notion of pleroma. The paper underlines the connection between L’instauration philosophique and the philosophical milieu in which it was written, and then stresses the relevance of artworks and aesthetics for Souriau’s idea of instauration. The paper deals with the architecture of pleroma, and finally examines some similarities and some differences between the pleroma and Leibniz’s Monadology. (shrink)

Où commence la philosophie? Il s’agit là d’un problème que nous rencontrons au début de plusieurs grandes oeuvres philosophiques. Gilles Deleuze avance une solution dans le troisième chapitre de Différence et Répétition. Or si l’aspect formel de cette solution apparaît clairement, ce n’est pas tellement le cas de l’aspect matériel. Nous nous proposons d’éclaircir cette solution non seulement pour présenter de façon concrète la conception deleuzienne du commencement en philosophie mais surtout pour montrer comment cette conception renferme la clé pour (...) déterminer la façon dont commence la philosophie deleuzienne elle-même. (shrink)

L'histoire des fondements des mathématiques du xxe siècle montre qu'il nous faut réviser la signification des notions philosophiques traditionnelles comme « évidence », « existence », « expérience » ou « rationalité ». On expose comment le logicien Paul Bernays, familier des conceptions de la philosophie de Jacob Friedrich Fries et de Léonard Nelson, donne aux résultats techniques une interprétation philosophique dont il s'inspire de plus en plus - à partir du milieu du siècle - de la « (...) philosophie ouverte » de Ferdinand Gonseth. Bien avant Thomas Kuhn, Bernays conçoit la révision envisagée non pas simplement comme une question de vérité ou de fausseté, mais comme un problème exigeant l'introduction d'un nouveau système conceptuel. Cependant, l'affaiblissement du concept de vérité est pour lui une conséquence épistémologique provenant de la théorie de la connaissance adoptée et non une conséquence méthodologique issue d'un changement de paradigme et donc d'une incommensurabilité. (shrink)

Les hommes ont toujours agi sur eux-mêmes, et pris en charge leur propre évolution. Avec aujourd'hui deux traits absolument nouveaux. D'une part, les capacités d'action de l'espèce humaine sur elle-même sont incomparablement plus puissantes que par le passé, notamment dans le domaine des technologies de la vie. D'autre part, nous contrôlons si bien notre milieu et l'avons si parfaitement aménagé pour notre survie que nous avons mis en danger notre environnement. Le philosophe Peter Sloterdijk conduit une réflexion peu conventionnelle (...) sur ce double déséquilibre, déséquilibre de la domestication de l'homme par lui-même, déséquilibre de l'environnement par la mobilisation infinie des ressources. En prolongeant ses réflexions, il s'agit ici de réfléchir à cette situation. Faut-il poursuivre et même accélérer sur la voie de la mutation, en inventant le nouvel homme, c'est-à-dire le surhomme? Ou faut-il à nouveau penser la nature humaine dans sa finitude et, contre la mobilisation infinie, en appeler à la dé-mobilisation et à la voie du Tao, mais au risque de l'étouffement dans la mesure, la sagesse et l'ennui? (shrink)

Dans cet essai autobiographique, précédé d’une courte présentation par Ernst Wolff, Paulin Hountondji retrace sa relation avec Paul Ricœur. Le rôle de Ricœur comme directeur de thèse est replacé dans le contexte de l’expérience de Hountondji avec le milieu philosophique parisien des années 1960 et de l’histoire plus longue de son propre développement académique. L’essai met en évidence les proximités entre Hountondji et Ricœur, mais identifie également des rencontres ponctuelles ou manquées.

L'article s'interroge sur la tradition française en matière d'épistémologie et analyse la réaction du milieu philosophique du début du xxe siècle face à la crise des acquis philosophiques traditionnels provoquée par le développement des sciences. Les interventions au premier congrès international de Philosophie de 1900 montrent que la philosophie essaie de continuer à exercer une hégémonie sur les sciences, mais que, pour réagir à la crise, elle doit s'engager dans l'histoire des sciences. L'histoire des sciences devient alors le (...) moyen employé par la philosophie pour essayer de garder sa place privilégiée dans l'ensemble du savoir: elle est donc faite par des philosophes qui, de ce fait, en contrôlent les lieux institutionnels. Il devient dès lors possible de tracer une ligne qui relie les questions des philosophes de 1900 à celles qui préoccupent ceux de l'entre-deux-guerres, notamment Gaston Bachelard. (shrink)

En dehors de Pascal en France, c'est surtout en Allemagne que tragique et tristesse ont été mis en rapport avant que leur distinction soit largement développée par Walter Benjamin dans son livre sur le drame baroque. L'opposition faite par Benjamin entre le Trauerspiel et la tragédie peut être interprétée comme l'aboutissement et l'achèvement d'une distinction courante dans la philosophie allemande depuis Hegel entre le " tragique " (antique) et le " triste " de la modernité (romantique). Si ces deux termes (...) ne sont pas ressentis en français comme formant un couple de concepts, il n'en va pas de même dans la philosophie et l'esthétique allemandes, où ils apparaissent régulièrement ensemble, exprimant soit une différence de degré (Hegel, Simmel), soit de nature (Nietzsche, Ziegler), soit enfin un rapport de polarité (Benjamin) et où se jouent des rapports différents avec le mythe et l'histoire. C'est un des grands mérites de Benjamin que d'avoir saisi cette polarité entre le tragique et le triste, qui n'avait jamais été formulée explicitement avant lui, et de l'avoir élevée au rang de théorie dans son opposition entre Trauerspiel et tragédie. Pour comprendre en profondeur les implications du concept de Trauerspiel introduit par Benjamin, et du concept de tristesse qui lui est lié, il est nécessaire de se replonger dans la tradition allemande, de connaître le milieu philosophique dans lequel Benjamin a fait ses études, en particulier les discussions autour de la philosophie de l'histoire et de la structure du temps au début du XXe siècle. Toute la pensée de Benjamin s'éclaire alors sous un jour nouveau qui permet de mieux saisir le lien entre ses écrits de jeunesse et sa pensée ultérieure. (shrink)

On a peine à imaginer la secousse qu'a du provoquer la parution de ce premier livre de Claude Lévesque, en 1976, dans le milieu philosophique et littéraire au Québec, car toucher à l'écriture et à la lecture, c'est ébranler tout ce qui sert de socle à notre culture. Titre inaugural des éditions VLB, réédité deux ans plus tard dans la collection 10/18, cet ouvrage où nous interpellent Nietzsche, Freud, Blanchot et Derrida -- pour ne nommer que ceux-là -- (...) libère, comme dans un feu d'artifice, ce qui était en excès et en souffrance dans la conceptualité traditionnelle. En déposant un élément de rupture ou d'indécision dans tout ce qui cherche à se refermer sur soi, il veut susciter un nouveau désir, plus périlleux -- une nouvelle espérance, plus souveraine."--Publisher's description. (shrink)

L'article s'interroge sur la tradition française en matière d'épistémologie et analyse la réaction du milieu philosophique du début du xxe siècle face à la crise des acquis philosophiques traditionnels provoquée par le développement des sciences. Les interventions au premier congrès international de Philosophie de 1900 montrent que la philosophie essaie de continuer à exercer une hégémonie sur les sciences, mais que, pour réagir à la crise, elle doit s'engager dans l'histoire des sciences. L'histoire des sciences devient alors le (...) moyen employé par la philosophie pour essayer de garder sa place privilégiée dans l'ensemble du savoir: elle est donc faite par des philosophes qui, de ce fait, en contrôlent les lieux institutionnels. Il devient dès lors possible de tracer une ligne qui relie les questions des philosophes de 1900 à celles qui préoccupent ceux de l'entre-deux-guerres, notamment Gaston Bachelard. (shrink)

Sauf les deux notices consacrées à G. Krüger et à R. Kroner, et le court article, «Schleiermacher platonicien», les articles rassemblés dans ce recueil ont déjà été publiés, en français, dans L’art de comprendre I et II. Leur publication dans le présent ouvrage, en plus de mettre ces textes plus facilement à la portée des lecteurs, a l’avantage, comme le mentionne J. Greisch dans sa préface, de rappeler comment la pensée de Gadamer a été reçue dans le milieu (...) class='Hi'>philosophique francophone. Ces textes, en effet, ont été présentés, en langue française, d’abord par les Archives de philosophie, à un moment où le milieu opposait une résistance au courant de pensée herméneutique. Ces textes permettent également de suivre la réponse de Gadamer aux critiques qui ont suivi la parution de Vérité et méthode. (shrink)

Comment se fait-il que l'intuition intellectuelle bannie par Kant ait ete si promptement reintegree par ses meilleurs disciples? Et pourquoi l'intuition ainsi rehabilitee a-t-elle fait aussitot tache d'huile, s'associant a toutes sortes d'evenements et d'etats psychiques, sans perdre pour autant son caractere intellectuel? A ces questions majeures l'historiographie n'a fourni qu'un debut de reponse. En vue d'ouvrir un debat, on a voulu enqueter sur place, dans le milieu philosophique et culturel de l'Idealisme et du premier Romantisme, avec la (...) methode historico-critique utilisee naguere dans Schelling. Une philosophie en devenir, dont ce livre est un regain tardif. (shrink)

Étude sur deux pensées philosophiques de l'existence qui furent influencées par le romantisme au milieu du XIXe siècle. L'auteur s'interroge sur la conception de l'homme que chacun des deux philosophes propose. D'après lui, leurs postulats sont parents par bien des aspects. L'existence est envisagée dans ses dimensions littéraires, philosophiques et religieuses.--Résumé de l'éditeur.

Depuis le milieu du XIXe siecle, on a generalement considere qu'un cycle de sept disciplines scolaires (grammaire, dialectique, rhetorique, musique, astronomie, geometrie et arithmetique), connu au Moyen Age sous le nom des sept arts liberaux, avait constitue la base de l'instruction habituelle et cela depuis l'epoque hellenistique jusqu'a l'epoque imperiale et au Moyen Age. Cette these, largement vulgarisee par le livre Histoire de l'education dans l'Antiquite d'Henri-Irenee Marrou, est fondamentalement remise en question dans le present ouvrage, qui montre que (...) ce fameux cycle des sept arts, que l'on croyait deja connu par Varron au Ier siecle avant J.-C., est ne en realite dans le neoplatonisme et n'a jamais constitue le programme d'education des jeunes gens de rang social eleve au cours de l'Antiquite. Cette nouvelle edition comprend des notes additionnelles au texte prealablement publie, un reexamen de la question varronienne qui tient compte de publications parues entre 1983 et 2003 (B. Cardauns, N. Cipriani, J. Doignon et D. Shanzer), et six articles sur certains themes fondamentaux traites dans la premiere edition, comme l'enseignement des mathematiques et de la medecine a l'epoque imperiale, l'organisation de l'enseignement philosophique, l'attitude des philosophes a l'egard du savoir encyclopedique ou la signification du terme eclectique dans la philosophie antique. (shrink)

Lorsqu’elle apparaît au milieu du XVIIe siècle, l’expression « le moi » vise-t-elle un phénomène nouveau ou son sens est-il réductible aux concepts anciens que sont l’âme, l’esprit, le sujet, l’individu, la personne, etc.? Si les faits de la langue philosophique sont gouvernés par des décisions philosophiques, le moi doit se distinguer de ces concepts. Notre hypothèse est que le rapport ambivalent que le Dasein entretient avec l’ego cartésien peut nous éclairer sur cette distinction. D’une part, en effet, (...) l’ego n’est pas le Dasein, en ce que, se pensant lui-même selon la Vorhandenheit, il reste aveugle au phénomène du monde : de ce point de vue l’ego n’est, dans l’histoire de l’ontologie, qu’un exemple parmi d’autres, tous disqualifiés. D’autre part, le Dasein peut se reconnaître dans l’ego, ne fût-ce qu’au titre de la mienneté : mais cette reconnaissance tourne court, dès lors que l’ego est interrogé, comme tous les étants intramondains, avec la question quid? et non pas avec la question quis?, de laquelle seule part l’analytique existentiale. Or, même si, dans les Meditationes, la première question en vient à se substituer subrepticement à la seconde, c’est bien en demandant quis sum? que l’ego s’interroge initialement lui-même : le déploiement de cette question suffit à distinguer radicalement le moi de l’âme, la conscience, l’individu, etc. – même si l’incapacité de l’ego à saisir son mode d’être comme être-au-monde exclut de voir dans la pertinence de la question initiale plus qu’une indication de la constitution ontologique du Dasein. Il appartiendra en revanche à la description pascalienne de l’existence humaine d’anticiper l’analyse heideggérienne de l’être-au-monde impropre du Dasein.Qui est le moi?Allorché, alla metà del secolo XVII, l’espressione « il me » fa la sua comparsa, essa indicherà un fenomeno nuovo o il suo senso sarà riconducibile a vecchi concetti come quelli di anima, spirito, soggetto, individuo, persona, e cosî via? Se i fatti della lingua filosofica sono governati da decisioni filosofiche, il me si deve distinguere da questi concetti. La mia ipotesi è che il rapporto ambivalente che il Dasein intrattiene con l’ego cartesiano può chiarire questa distinzione. Da una parte, infatti, l’ego non è il Dasein, in quanto, pensandosi secondo la Vorhandenheit, resta cieco al fenomeno del mondo : da questo punto di vista, l’ego non è, nella storia dell’ontologia, che un esempio tra altri, tutti rifiutati. D’altra parte, il Dasein si può riconoscere nell’ego, almeno per l’aspetto della meità : ma questo riconoscimento cade non appena l’ego viene interrogato, come tutti gli enti intramondani, con la questione : quid? e non con la questione : quis?, dalla quale soltanto muove l’Analitica esistenziale. Ora, nelle Meditazioni, anche se la prima questione si sostituisce surrettiziamente alla seconda, è proprio domandandosi quis sum? che l’ego si interroga inizialmente su se stesso : il dispiegarsi di tale questione basta a distinguere radicalmente il me dall’anima, dalla coscienza, dall’individuo e cosî via, anche se l’incapacità dell’ego di conoscere il suo modo di essere come essere-nel-mondo interdice di vedere nella pertinenza della questione iniziale più che un’indicazione della costituzione ontologica del Dasein. Spetterà invece alla descrizione pascaliana dell’esistenza umana anticipare l’analisi heideggeriana dell’essere-nel-mondo inautentico del Dasein. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste (...) comme « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)