Departing from Charles Taylors’s statement that philosophy is inescapably historical, the paper tries to examine several attempts to write the history of African philosophy. It notes that contrary to the experience of many other regional philosophies there is yet no comprehensive history of African philosophy which takes full account of its the different spectrums and periods. A good number of authors who have tried to recount the history of African philosophy have dwelt only on aspects or periods of that philosophy (...) thus precluding the advantage of presenting African philosophy as a coherent whole. An examination of the weakness and the strong points of some of these works leads to the assertion of the necessity of comprehensive history of African philosophy, as well as a weighing of the possible reasons why no serious attempt have been made in that direction. Writing such a work will be the last complement of the History of Africa. (shrink)

Dans cet essai consacré à la pensée philosophique africaine, Harry Mbiziantouari 'nous conduit à la découverte du muntu ou l'être-homme qui se constitue dans le monde. En parlant de cette découverte il nous introduit au coeur d'un voyage d'exploration qui saisit le muntu dans son essence et dans sa conscience historique, pour en dévoiler l'aspiration la plus haute et la plus noble, qui est celle de vivre sa vie dignement et d'occuper une place de choix dans le monde actuel. (...) C'est dans le but de donner une image de l'Afrique plus responsable d'elle-même et soucieuse de l'avenir de ses enfants, que l'auteur s'engage dans une lecture critique de ce continent et de son positionnement historique : quelle Afrique voulons- nous? Quels Africains y habiteront? Cela dépendra de ce qu'ils souhaitent et désirent. Il est donc question d'une réinvention, d'une reconstruction de l'Afrique et de ses citoyens. Cependant, l'auteur ne se livre pas à une lutte intellectuelle qui mettrait l'accent sur la reconnaissance identitaire de l'Africain, mais il s'interroge plutôt sur la possibilité de penser une nouvelle identité africaine. À cet effet, il prend en considération la culture africaine aussi bien que la culture européenne. Pour lui, ces deux cultures constituent d'emblée l'héritage de l'Afrique actuelle. Ainsi, pour penser le muntu, il faut le positionner dans cet entre-deux culturel afin de bâtir l'Africain que les habitants du continent veulent être. Pour être pensé, ce dernier doit passer à travers le filtre de la critique, car penser, c'est penser autrement"--Page 4 of cover. (shrink)

Paulin Hountondji, béninois né en 1942 à Abidjan, est l'un des philosophes africains les plus influents de ces cinquante dernières années. Sa vive critique de ce qui se présente comme 'philosophie africaine' chez le prêtre Tempels et les auteurs qui adoptèrent la démarche 'ethnophilosophique' du missionnaire belge s'inspire de la pensée du philosophe allemand Edmund Husserl. Selon lui, la pensée philosophique doit prendre son point de départ non pas dans les représentations mais dans les problèmes, lesquels définissent alors (...) la démarche pour les formuler. La pensée de Hountondji s'inspire ainsi du Husserl qui, rompant avec l'idéalisme de ses premiers écrits, inscrit la philosophie dans 'le monde de la vie' et des cultures humaines. Ainsi est-on conduit à poser la question de l'universel et à en redéployer le sens dans une perspective qui ne privilégie plus les cultures occidentales et 'l'humanité européenne'. Sur cette question, ce livre montre comment Hountondji a anticipé une bonne partie des débats contemporains, en ayant aussi été l'un des premiers à avoir clairement énoncé le projet philosophique d'une refondation des savoirs endogènes africains."--Page 4 of cover. (shrink)

Ce livre prend prétexte sur l'énigme Tempels pour exposer la complexité de la philosophie de ceux qui avaient été considérés, à tort, comme ne parlant pas les langues abstraites, mais plutôt ontologiques : les Africains des langues bantu. L'originalité de ce livre ne réside pas tant dans sa démarche phénoménologique, mais dans le fait qu'en passant par la procédure des questions disputées, dans la suite de la tradition issue de Saint Thomas d'Aquin, il réorganise "la lecture et l'écriture de (...) la philosophie africaine contemporaine à partir d'un fond culturel religieux qui l'insère dans la tradition chrétienne". Il révèle un dialogue instructif et heuristique entre philosophie, théologie et politique en Afrique contemporaine, particulièrement au Congo, où s'enchevêtrent les questions philosophiques, religieuses et politiques aux prises avec plusieurs visages de la violence : violence totalitaire, violence de l'imaginaire et du fétichisme, violence prédatrice des ressources et des corps. [...] En somme, Prince Kaumba Lufunda nous conduit, à partir des questions disputées sur la philosphie africaine, nées à partir de l'oeuvre de Placide Tempels, aux larges de la philosophie chrétienne africaine qui croise les préoccupations religieuses, culturelles, politiques, humanistes et même écologiques." (Extraits de l'Avant-propos d'Emmanuel Banywesize)"--Page 4 of cover. (shrink)

Delphine Abadie Malgré une historiographie riche de plusieurs orientations, les imaginaires, la recherche et les débats académiques semblent parfois demeurer enfermés dans l’exigence d’un devoir-être de la philosophie africaine tout à fait caractéristique du seul moment ethnophilosophique. Pourtant, les avenues les plus récentes en philosophie africaine partagent un ensemble de présupposés qui rendent inopérante cette confrontation stérile entre un type de philosophie qui désignerait la « véritable » manière de décoloniser les épistémologies africaines, et toutes (...) les autres formes de la philosophie en Afrique. Depuis les années 1980, on doit constater pourtant que la plupart des philosophes du continent ont emprunté des avenues qui nous éloignent de ce premier moment décolonial de l’« authenticité africaine » en internalisant les critiques développées durant les plusieurs décennies qu’a duré la fameuse querelle de la philosophie africaine. Éclairé par la distinction entre approche décoloniale et approche postcoloniale, cet article propose une relecture des chemins parcourus, des détours et des mutations opérées par la philosophie africaine telle qu’elle s’est développée dans l’espace francophone depuis les années 1940 jusqu’à nos jours. (shrink)

Ni religion ni philosophie, l'animisme est une compréhension neuve de la nature et sans doute aussi un art de vivre qui, face à un monde agité, nous apprend à mieux habiter le monde. Et si l'animisme s'avérait la seule possibilité de sauver l'homme? Par une nouvelle façon d'être au monde, cette pensée, souvent méconnue, se donne à vivre comme une contre-philosophie. Cette initiation est un éveil de l'être tout entier, une nouvelle cosmogonie qui se donne à lire. Il (...) s'agit de réapprivoiser son corps en réapprenant, par exemple, à respirer, à contempler, à se dessaisir du sens des choses, à apprendre à oublier le temps. Face à un monde agité et au seuil du chaos, l'animisme invite à retrouver l'aspect essentiel des choses. Instaurant un dialogue entre la philosophie occidentale et cette philosophie africaine, Gaston-Paul Effa décentre la perspective, et change de focale : et si une nouvelle révolution était en marche? Et si, contrairement à l'idée reçue, c'était la Nature qui humanisait l'Homme? (shrink)

Kasereka Kavwahirehi Cet essai cherche à montrer comment et pourquoi la philosophie africaine, telle qu’elle est élaborée à partir de 1970 après le rejet de l’ethnophilosophie, n’a pas développé un courant de philosophie sociale ou de théorie critique. Après les débats sur les méthodes et les conditions de possibilité d’une philosophie africaine rigoureuse, une nouvelle génération de philosophes africains a voulu remédier au théoricisme en faisant de la philosophie politique normative la voie royale. Au (...) risque de reconduire autrement ce à quoi elle voulait échapper, elle a aussi laissé en veilleuse la voie de l’analyse sociale de la société à sauver de la souffrance sociale. Ainsi, faute d’avoir développé des outils d’analyse appropriés, la philosophie africaine fait silencieusement face à la crise sociale qui frappe nombre de sociétés africaines où les inégalités sociales s’aggravent, où les revendications d’une vie bonne nourrissent des mouvements sociaux, et où l’humanitaire semble être la seule réponse à la souffrance sociale. Une complémentarité entre philosophie politique et philosophie sociale semble être le nouveau défi à relever pour ceux qui veulent contribuer à imaginer de nouvelles institutions sociales et économiques susceptibles de répondre aux aspirations des sociétés dans leur diversité. (shrink)

Cet essai de présentation générale de la philosophie africaine relève de la grande ambition de répondre aux négateurs de tous bords qui, de Voltaire à Hegel, et de Gobineau à Heidegger, ont toujours proclamé l'inexistence de la philosophie chez les Africains. A cette dénégation appelée "omni-niant crachat" par Césaire, l'ethnophilosophie a tenté d'apporter une réponse par auto-proclamation, qui trahissait tout de même beaucoup de faiblesses méthodologiques. Moment épistémologiquement nécessaire, cette première réaction a fonctionné comme l'aiguillon ayant suscité (...) l'émergence d'une pensée plus technique, qui sert de base à la philosophie africaine contemporaine, objet du présent ouvrage. C'est de ce souci que vient le sous-titre de "présentation générale", qui exprime une honnête prétention à l'exhaustivité malgré des limitations évidentes. Depuis près de vingt-cinq ans en effet, au temps où Internet n'existait pas encore, l'auteur a physiquement voyagé dans plusieurs pays de l'Afrique anglophone (Nigeria, Sierra Leone, Kenya, Ouganda) et francophone (Congo, Côte d'Ivoire, Tchad, Centrafrique), autant qu'il a essayé de saisir, par courrier postal, la quasi-totalité des départements de philosophie africains pour leur faire part de ce projet de totalisation. Cet ouvrage est le résultat de cette longue et patiente activité de collecte, qui expose enfin une synthèse pratiquement complète de la pensée philosophique africaine. (shrink)

La revendication d'une rationalité purement africaine par les milieux scientifiques ou universitaires africains, depuis quelques décennies, dérive de la minorisation de l'Afrique. Se pose, dès lors, la question du statut de la philosophie africaine qui revendique une certaine autorité dans cette démarche. Si l'existence de cette philosophie reste attestée, le parcours des études conçues comme spécifiquement africaines révèle la redondance du concept de "philosophie africaine" accolé à ces traités. Nonobstant leur importance, l'exploration de ces (...) recherches met en lumière un défaut de clarification du concept d'africain. Dans cette optique, cette étude s'interroge sur le sens et la signification de la notion d'africanité attachée à cette philosophie. Elle tente de répondre à la question de l'identité africaine de cette philosophie et partant de celle du philosophe africain, telle qu'elle se donne à lire dans la Revue philosophique de Kinshasa. Il s'agit d'un essai d'histoire des sciences qui croise plusieurs domaines d'investigation : histoire de l'édition, histoire des revues, histoire du post-colonialisme et histoire des découpages nationaux de la pensée. (shrink)

"Dans cet ouvrage, L'aurore de la philosophie négro-africaine du XXe siècle, OEuvres, clés, analyse, Auguy Makey présente et analyse les essais les plus représentatifs de la production philosophique négro-africaine du siècle dernier. L'Occident, dans ses multiples Histoire de la philosophie, ne mentionne pas les textes africains. Ignorance ou mépris? Le bilan sur la philosophie africaine du XXe siècle serait-il vide? Négatif? Non. Le débat philosophique africain, quoi que disent certains censeurs à l'esprit obtus, est, (...) en tous points de vue, fécond, même si on peut déplorer ici et là de mémorables égarements. Il faut souligner, en toute honnêteté, la jeunesse et même l'inexpérience de cette pensée philosophique négro-africaine qui cherche encore ses marques et sa propre voie. C'est pour cette raison que l'auteur de ce livre parle d'Aurore dans le titre. En Afrique, le débat philosophique est lancé. Il reste maintenant aux Africains d'investir l'arène internationale et d'y déployer, enfin, toute la mesure de leur talent."--Page 4 of cover. (shrink)

Dans cet article, je plaide en faveur d'une philosophie interculturelle de la religion dans une perspective africaine. Je me concentre sur les fondements philosophiques des diverses pratiques et croyances religieuses significatives qui donnent lieu aux concepts de Dieu, de la mort et du problème du mal. Une étude philosophique des religions traditionnelles africaines, basée sur des découvertes anthropologiques à travers les orientations culturelles africaines, nous donne un bon point de départ pour comprendre les visions du monde et les (...) expériences religieuses africaines. Elle révèle également que les diverses religions du monde peuvent toutes être considérées comme offrant des perspectives différentes sur la même réalité. Plus précisément, je soutiens que les conceptions africaines traditionnelles de Dieu, de la mort et du problème du mal pourraient apporter des contributions significatives aux discours mondiaux sur la philosophie de la religion. Premièrement, j'articule les points de convergence et de divergence entre les religions traditionnelles africaines et les preuves de l'existence de Dieu apportées par Saint Aquin; deuxièmement, je m'interroge sur le phénomène de la mort et le sens de la vie. Et troisièmement, j'aborde le problème du mal et tente de trouver une solution africaine au dilemme épicurien. (shrink)

De 1945 à nos jours, la philosophie africaine fait penser à une "nécropologie". On se contente de regarder en arrière et de penser en arrière, de fouiller ici et là une philosophie que l'on ne parvient pas à élaborer soi-même. On cherche la philosophie dans les mythes, les contes, les proverbes, les coutumes, les langues, les civilisations anciennes, etc. Les "nécropologues" et les "tâcheristes" terrorisent ceux qui ne pensent pas comme eux. Au nom de la race (...) noire, au nom des traditions ancestrales, au nom de la tribu, au nom de la fierté continentale, au nom des anciennes civilisations africaines aujourd'hui disparues, ils entendent imposer leur manière de voir le monde. Que ceux qui n'ont rien à dire cessent de nous éreinter avec les définitions labyrinthiques de la philosophie, les polémiques soporifiques sur l'origine de la philosophie, les sociétés secrètes négro-africaines, les débats creux sur la philosophie ancestrale qui n'existe nulle part. Que ceux qui veulent philosopher en Afrique, fassent comme Descartes, qui rédigeait son autobiographie intellectuelle et ses traités de métaphysique à la première personne du singulier."--Page 4 of cover. (shrink)

Le nom de Dominique Kahang'a Rukonkish a marqué plus d'un intellectuel à Kalonda, Kinshasa et au-delà, par l'arc-en-ciel thématique qu'il avait peint dans ses réflexions, spécialement autour de deux thèmes : la philosophie et la tradition sapientielle africaine. Ces thèmes sont au coeur des différents textes qui composent ce livre dont le point commun est que, comme peut-être aucune autre science, la philosophie vit de la réflexion des penseurs sur ce qui donne à penser et de la (...) discussion avec d'autres penseurs. C'est ici que se situe l'étude de sa propre tradition, comme l'a montré Dominique Kahang'a Rukonkish. Ceci est particulièrement nécessaire dans des situations de crise comme celle que traverse l'Afrique contemporaine. Ce qui importe dans ce cas est de questionner le passé à partir du contexte actuel en vue de ses potentialités à venir, tout en l'ouvrant à la possibilité d'une rencontre avec les autres traditions. Les auteurs des contributions réunies dans ce livre remercient Dominique Kahang'a Rukonkish pour ce qu'ils sont devenus grâce à lui. C'est pour eux un devoir de mémoire auquel ils se plient. (shrink)

A collection of several articles on African moral and political philosophy by Thaddeus Metz, translated into French by Emmanuel Fopa, and edited and introduced by Pius Mosima of the University of Bamenda, Cameroon.

La philosophie esthétique connaît depuis une quarantaine d'années un essor considérable, singulièrement dans la tradition phénoménologique occidentale. Elle constitue l'un des tournants majeurs de la philosophie du XXe et du début du XXIe siècle. Elle est devenue l'une des meilleures clés d'analyse et de compréhension des phénomènes humains. Le présent ouvrage se propose donc par ce biais, de fournir un choix représentatif de travaux dans le domaine esthétique et métaphysique relatif à la créativité africaine contemporaine. Il se (...) propose en fin de compte de faire découvrir un certain nombre de recherches d'une importance vitale pour la réflexion sur le concept essentialiste du "Primitivisme occidental" tel qu'il s'institue dans le discours philosophique et esthétique moderne pour appréhender et comprendre la beauté "nègre"! (shrink)