Proponemos una teoría estética basada en un enhebrado cronotópico del discurso creativo que replantea las lógicas de constitución del sujeto. Tomamos como hilo conductor la película La voz de la luna (La voce della Luna, 1990) de Federico Fellini, cuyo surrealismo, lejos de suponer una construcción al azar de un relato, revela una sofisticada narrativa desde lo circunstancial (y no desde el sujeto o el objeto). Es aquí donde confluimos con las tesis más radicales de Antonin Artaud y su proyecto (...) político basado en el teatro de la crueldad y la reificación del fragmento-órgano. Concluimos con un alegato por una narración vital, que trascienda la obra, disipe la posición del sujeto en la misma (lo que Jacques Derrida denomina Forcener le subjectile) para que el sentido de la humanidad, en lo ínfimo y fragmentado, trasparezca. (shrink)

Desde los remotos tiempos de la tragedia Ática en Grecia, el teatro es y ha sido siempre movimiento, siendo este una característica esencial de los seres orgánicos, es decir, de los dotados de vida. No obstante, se corre el riesgo de reemplazar su mecánica natural con metafísica, cuando ello no es coherente ni siquiera en hipótesis. Cabe demostrar las disimilitudes del teatro con las doctrinas escolásticas, idealistas, o hinduistas, y su compatibilidad con los átomos, electrones y las leyes (...) de la física, sometiendo sus conceptos al rigor epistemológico. La creación artística nace del psiquismo humano, aun no siendo material en primera instancia, pero ya luego cobra su forma cualitativa definitiva. Para ello atraviesa por varios tipos de censura, tanto física como psicológica, buscando expresarse mediante el lenguaje en que se comunican los distintos géneros dramáticos, dando a conocer su situación de crisis sin retorno, esa que se debate entre crueldad y violencia. Antonin Artaud intrinca al teatro las ideas cabalísticas y no busca contrastarlas con argumentación lógica. La evidencia demuestra que, si es que hay una unidad, esa es la del teatro con lo físico. Lo físico es su verdadero “doble”. Un sucinto pero conciso repaso histórico, bien prodigado de documentación y basado en los preceptos erigidos por el materialismo dialectico, nos dará la certeza de que el teatro pertenece exclusivamente al mundo físico, no solo en la práctica, sino también en esencia, y esta es la materia, siendo solo la metafísica un estadio improbable dentro de ella. (shrink)

(Spanish) RESUMEN: La libertad absoluta postulada por Viktor Emil Frankl y Jean-Paul Sartre, la Shoah y la creencia en un dios omnipotente, bueno y justo parecen contradecirse. La pregunta por el sentido del sufrimiento de las víctimas del Holocausto (la verdadera catástrofe, el mayor crimen contra la humanidad), simbolizado por Auschwitz, y como punto de inflexión en la historia, es terriblemente dolorosa y parece no tener una respuesta filosófica ni teológica. A mi juicio, es importantísimo distinguir entre las víctimas inocentes (...) de la Shoah que perecieron y las víctimas inocentes que sufrieron un verdadero infierno y perdieron a sus seres queridos, pero que lograron sobrevivir. Ambas son víctimas, por supuesto, pero así como encontrarle un posible sentido al sufrimiento de las víctimas masacradas y gaseadas podría suponer un insulto a su sufrimiento y agonía –en especial, al horror que sufrieron los niños–, el horrible sufrimiento de los supervivientes pudo dar, tal vez, de alguna manera, un sentido a sus vidas después de la liberación de los campos de concentración y exterminio, ya fuera como voz, como protesta o como simple supervivencia. Frankl apuesta por un sentido último (que abraza el sentido del sufrimiento de las víctimas), y Sartre, aunque parezca no apostar por sentido alguno, volcó su vida al compromiso político después de la Segunda Guerra Mundial, y ello parece vislumbrar una minúscula pizca de sentido después de la barbarie. La filosofía de Frankl es un sí a la vida incluso en las situaciones más extremas, un grito casi nietzscheano que exalta el valor de la vida más allá de cualquier sufrimiento. Frankl, padre de la logoterapia y superviviente del Holocausto, abre una puerta a Dios al hablar de un dios inconsciente, una dimensión suprahumana y una fe incondicional, y define la religión como espiritualidad y como la búsqueda del hombre por el sentido último. Según Frankl, la libertad no se contradice con Dios, y la religión existe no a raíz de la barbarie, sino a pesar de la barbarie. El existencialismo sartreano es una filosofía de la libertad radical y de la responsabilidad. El hombre está condenado a ser libre. El ser humano es un ser en el que la existencia precede a la esencia. Somos totalmente responsables de lo que somos. Sartre afirma que la libertad humana es incompatible con Dios. En un mundo sin Dios, la moral la construyen los hombres, con sus propias decisiones y sus acciones, y la existencia y el sufrimiento de las víctimas no tienen sentido alguno. Sartre define al hombre como libertad, responsabilidad, angustia y contingencia. Frankl define al hombre como libertad, responsabilidad, espiritualidad y búsqueda de sentido. Con esta tesis me propongo entrar en la resbaladiza dimensión del dolor, la desesperación, el sentido y sinsentido del sufrimiento de las víctimas (teniendo presente los horrores de Auschwitz, que en teología y filosofía ha simbolizado desde la liberación de los campos la muerte de Dios y la muerte de la moral). Es verdad que no solo los hombres, mujeres y niños judíos fueron víctimas de la barbarie alemana, pero, como reza el mensaje de Elie Wiesel en la exposición permanente del Block 27 del Auschwitz-Birkeanu State Museum: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". La Shoah no es un episodio dentro de la Segunda Guerra Mundial, sino un punto de inflexión en la historia de la humanidad, y es una catástrofe que nos concierne a todos, hombres y mujeres judíos y no judíos, religiosos e irreligiosos, creyentes e increyentes, como seres libres, responsables y morales que somos –o que deberíamos ser. Muchas de las víctimas del Holocausto, en medio de la desesperación, entraron en las cámaras de gas orando, aferrándose a la esperanza de que ese final espeluznante no era un punto final. Con esta tesis no me propongo de ninguna manera responder a la eterna pregunta de si Dios existe o no, sino que propongo interpretar ese grito hacia Dios como un desesperado anhelo de esperanza. También me propongo encontrar una coherencia en las posturas de estos dos grandes pensadores para quienes la libertad y la responsabilidad definen al hombre: Frankl (quien apuesta por una dimensión suprahumana donde existe un sentido último en el que el sufrimiento de las víctimas tiene que tener algún sentido, aunque ese sentido sea completamente incomprensible en la dimensión humana) y Sartre (el existencialista ateo por excelencia, para quien el mundo, la existencia y el sufrimiento son absolutamente contingentes). En el primer capítulo expongo la logoterapia y el existencialismo sartreano: describo las tres dimensiones del hombre y las tres búsquedas de sentido propuestas por Frankl, y expongo las cinco consecuencias de "l'existence précède l'essence", centrándome en la libertad y la responsabilidad, y hablo del suicidio. El segundo capítulo está dedicado al dios inconsciente frankleano, la dimensión suprahumana, la búsqueda por el sentido último y la fe incondicional. En el tercer capítulo ilustro la libertad sin Dios sartreana, la ontología sartreana, el ateísmo sartreano y el humanismo sartreano, y hablo sobre la responsabilidad, la mauvaise foi, la contingencia, la situation y la angustia. El cuarto capítulo es necesariamente histórico (sin dejar de ser filosófico): me pregunto por la muerte de Dios después de Auschwitz, argumento y defiendo la unicidad del Holocausto (la Shoah es un punto de inflexión en la historia de la humanidad), describo las masacres antes de los campos de exterminio (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), el gigantesco complejo de Auschwitz (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), reflexiono sobre Dios y el mal (centrándome en los niños de Auschwitz), describo los días de Frankl en Auschwitz, hablo de Dios como esperanza, de la inmortalidad y la escatología, de la crueldad de Dios, de la relación entre el cristianismo y el antisemitismo, del islam y el antisemitismo, critico el silencio de Dios, hablo de la muerte de Dios y del juicio contra Dios. En el quinto capítulo expongo la moral frankleana (una moral que atañe al hombre y no a Dios), basándome en su teoría del amor y en su única obra de teatro (Synchronisation in Binkerwald), y la moral sartreana (una moral que atañe a una humanidad sin Dios), recordando a Dostoyevsky, analizando la famosa cita de Garcin en Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", criticando el marxismo de Sartre y cuestionando (con la mirada de Frankl y Sartre) el verso de Brecht "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; al final del capítulo incluyo una reflexión propia y las críticas frankleana y sartreana sobre la impunidad de los verdugos y colaboradores después del Holocausto (con el permiso de Dios). Después de la Conclusión, añado un Apéndice sobre las vidas de Frankl y Sartre, para poder entender mejor su obra. PALABRAS CLAVE: logoterapia, existencialismo sartreano, búsqueda de sentido, libertad, responsabilidad, moral, angustia, sufrimiento, supervivientes, víctimas, contingencia, espiritualidad, religión, Dios, esperanza, antisemitismo, culpa, Auschwitz, Holocausto, Shoah. /// (English) ABSTRACT: The absolute freedom defended by Viktor Emil Frankl and Jean-Paul Sartre, the Shoah and the belief in an omnipotent, benevolent and just God seem to contradict each other. The question of the meaning of the victims' suffering of the Holocaust (the true catastrophe, the biggest crime against humanity), simbolised by Auschwitz and as a turning point in History, is terribly painful and doesn't seem to have an answer. In my opinion, it's crucial to distinguish between the innocent victims of the Shoah who perished and the innocent victims who sufferend a real hell and lost their loved ones, but managed to survive. Both are victims, of course, but just as finding a possible meaning to the suffering of the massacred and gassed victims could result in an insult to their suffering and agony –especially to the horror that the children suffered– the gigantic suffering of the survivors could, maybe, somehow, give a meaning to their lives after the liberation of the concentration and extermination camps, either as a voice, as a protest, or as a simple survival. Frankl believes in an ultimate meaning (that embraces the meaning of the victims' suffering), and Sartre, even if it appears not to embrace any meaning, turned his life to political engagement after War World II, and that attitude seems to give a tiny glimpse of meaning after the barbarity. Frankl's philosophy says yes to life even in the most extreme situations, and it's a Nietzschean-like scream that exalts the value of life beyond any monstrous suffering. Frankl, the father of logotherapy and a Holocaust survivor, opens a door to God when he talks about an unconscious God, a supra-human dimension and an unconditional faith; he defines religion as spirituality and as man's search for ultimate meaning. According to Frankl, freedom is not contradictory with God, and religion exists not because of the barbarity but in spite of the barbarity. Sartrean existentialism is a philosophy of radical freedom and responsibility. Men are condemned to be free. We are beings where the existence precedes the essence. We are completely responsible of what we are. Sartre argues that human freedom is incompatible with God. In a godless world, morality is constructed by people, with their own choices and actions, and human existence and the suffering of the victims don't have any meaning. Sartre defines man as freedom, responsibility, Angst and contingency. Frankl defines man as freedom, responsibility, spirituality and search for meaning. With this dissertation I attempt to enter in the slippery dimension of the pain, despair, meaning and meaninglessness of the victims' suffering (having in mind the horrors of Auschwitz, that in theology and in philosophy have simbolised, since the liberation of the camps, the death of God and the death of morality). It's true that not only Jewish men, women and children were victims of the German barbarity, but, as Elie Wiesel's message from the permanent exhibition from Block 27 of the Auschwitz-Birkeanu State Museum reads: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". The Shoah is not an episode inside War World II, but a turning point in the history of humankind, and a catastrophe that embraces us all, Jewish and not not Jewish men and women, religious and not religious, believers and not believers, as the free, responsible and moral beings that we all are –or that we should be. A lot of the victims, in the midst of their desperation, entered into the gas chambers praying, holding to the hope that their horrifying end was not the ultimate end. With this dissertation I do not attempt to answer the eternal question of the existence of God, rather, I will try to interpret that scream to God as a longing for hope. I also intend to find a coherence between the thought of these two great thinkers for whom freedom and responsibilty define man: Frankl (who argues that there is a suprahuman dimension where an ultimate meaning exists and where the victims' suffering has to have a meaning, even if this meaning is completely incomprehensible in the human dimension) and Sartre (the atheist existentialist par excellence, for whom the world, human existence and suffering are absolutely contingent). In the first chapter I expose logotherapy and Sartrean existentialism: I describe the three dimensions of man, the three searches for meaning, the five consequences of "l'existence précède l'essence" and I speak about suicide. The second chapter delves into the unconscious God, the supra-human dimension, the ultimate meaning and the unconditional faith. In the third chapter I expose the freedom without God defended by Sartre, Sartre's ontology, Sartre's atheism, Sartre's humanism, and his ideas about responsibility, mauvaise foi, contingency, situation, and Angst. The fourth chapter is necessarily historical (while being philosophical too): I wonder about the death of God after Auschwitz, I argue and defend the uniqueness of the Holocaust (the Shoah is a turning point in the history of humankind), I describe the massacres before the extermination camps (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), the gigantic Auschwitz camp complex (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), I reflect on God and evil (focusing on the children of Auschwitz), I describe Frankl's days in Auschwitz, I talk about God as hope, about immortality and escathology, I discuss God's cruelty, the relationship between Christianity and antisemitism and Islam and antisemitism, I question the silence of God, and I talk about the death of God and about the trial against God. In the fifth chapter I talk about the Franklean morality (a morality that concerns man and not God), on the basis of his love theory and his only work of theater (Synchronisation in Binkerwald), and the Sartrean morality (a morality that concerns a humanity without God), remembering Dostoyevsky, analysing Garcin's famous quote in Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", crticizing Sartre's marxism and questioning (with Frankl's and Sartre's eyes) Brecht's verse "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; at the end of the chapter I include my own reflection (and Frankl and Sartre's critique) about the impunity of the executioners and collaborators after the Holocaust (with God's permission). After the Conclusion, I add an Appendix about the lives of Frankl and Sartre, which helps understanding better their work. KEYWORDS: logotherapy, existentialism, search for meaning, freedom, responsibility, morality, Angst, suffering, survivors, victims, contingency, spirituality, religion, God, hope, antisemitism, guilt, Auschwitz, Holocaust, Shoah. (shrink)

El artículo presenta un análisis del tratado segundo de La genealogía de la moral identificando la existencia de dos aproximaciones diferenciadas al problema de la crueldad. Por una parte, una perspectiva transmutadora y afirmativa del sufrimiento y, por otro lado, una modalidad reactiva de enfrentarlo que deriva en el resentimiento contra la vida. Estos dos puntos de vista son expuestos como dos relatos históricos a partir de diferentes referencias a las obras de Nietzsche y teniendo especialmente presente la lectura (...) de Deleuze. Se muestra el proceso que hizo posible el triunfo de los ideales hostiles a la vida y el horizonte de redención que el pensador alemán vislumbra a través del concepto de la «gran salud». El artículo concluye esbozando una presencia en las teorías políticas contemporáneas de estos dos modos de pensar la crueldad y de sus supuestos antropológicos. (shrink)

La “Navidad Negra” de 1822, en San Juan de Pasto, es un sangriento y oscuro episodio de la historia de la guerra independencia de Colombia que tiñe de deliberada crueldad la mítica figura del _Libertador_, Simón Bolívar, construida como referente moral y político de las nacientes repúblicas andinas durante la segunda mitad del siglo XIX. La _intolerable estética_ de la violencia desplegada por el ejército republicano en la Campaña del Sur contra sus propios compatriotas, incompatible con la ética de (...) la guerra defendida públicamente por el Libertador, ha sido negada y omitida por gran parte de la historiografía oficial. Este artículo analiza en profundidad la contradicción entre el juicio ético y el estético sobre la crueldad de la figura épica, cuando ésta aparece como irrefutable voluntad de sufrimiento del enemigo inerme, y el papel de la negación y el olvido como mecanismos de preservación de la función política del mito del héroe. (shrink)

Este trabajo analiza la película Los olvidados, de Luis Buñuel, de acuerdo con la filosofía trágica de Clément Rosset. Mi investigación se centra en discutir el concepto de ‘crueldad’ y su conexión con lo trágico, así como desgranar los elementos que permiten leer la película como una tragedia en el sentido clásico. El trabajo sugiere cómo el retrato realista que Buñuel realiza sobre los jóvenes de los suburbios de Ciudad de México sigue el principio de crueldad acuñado por (...) el filósofo, según el cual una obra artística debe ser cruel y representar la verdad sin atenuantes, sin tomar partido por ninguna clase de moral. Se acomete un análisis de la crueldad como categoría estética clave en la consecución de la tragedia y se ponen en relación con la película términos clave del concepto de lo trágico. (shrink)

Este trabajo tiene como fin analizar el teatro como una representación de los conflictos del ser y su relación con el mundo. Se centra en el teatro de Gustavo Ott, para quien el Espectáculo es la Alteridad de la sociedad contemporánea, sus obras dramáticas plantean en el tema y la puesta en escena conflictos existenciales del hombre, así como la violencia, la muerte, lo absurdo, lo oscuro, la crueldad y el humor. Por ello, la investigación pretende describir (...) cómo el autor estetiza la violencia y experimenta puestas en escenas teatrales con la literatura y el cine, utilizando teorías y de La Alteridad de M. Bajtín; La Sociedad del Espectáculo, M. Vargas Llosa y El Cine de Q. Tarantino, por medio de una investigación cualitativa, con lectura analítica y amplios registros documentales. (shrink)

Este artículo aborda el aspecto poco estudiado de la ambigüedad moral y jurídica del verdugo —quien históricamente ha permitido al poder político la posibilidad de negación de la violencia moralmente repudiable—, a partir del análisis compa- rativo de tres casos míticos e históricos: 1) el suplicio del capitán Añasco a manos de la Gaitana durante la Conquista, 2) el martirio de Becket provocado por los caballeros de Enrique II de Inglaterra y 3) las masacres de liberales en la cordillera occidental (...) colombiana durante la Violencia. Se demuestra que la legitimidad de la violencia cruel se encuentra ligada a los conceptos de deber y sacrificio, pero requiere también una posibilidad de negación que preserve la moralidad de la au- toridad. Un demonio sin instrucciones que ejecuta autónomamente una voluntad colectiva de castigo aparece como mecanismo histórico necesario para modular la relación que el poder político mantiene con la crueldad funcional a sus fines. (shrink)

Este artículo presenta una revisión crítica de los conceptos fundamentales sobre el tiranicidio –especialmente el recurso al terror de la tiranía–, retomados de fuentes clásicas y medievales por apologistas modernos de la violencia y que han servido históricamente para justificar la crueldad asociada a la praxis revolucionaria. En él se argumenta la inutilidad de los principios de proporcionalidad y de reciprocidad a la hora de establecer límites morales a la crueldad. Igualmente, se demuestra cómo el concepto de (...) class='Hi'>crueldad necesaria no alcanza a resolver las contradicciones éticas del uso del terror entre los teóricos modernos de la violencia política. (shrink)

Se explica en este texto cómo y por qué los museos de historia natural se transformaron en «catedrales de la ciencia» durante el siglo XIX. Se plantea que esos lugares de la ciencia interesaron y fascinaron a expertos y profanos porque durante ese tiempo histórico lograron conciliar una triple función cognoscitiva y comunicativa: la de ser templos, laboratorios y teatros de la naturaleza. 1) Como depósito de las colecciones del mundo natural se convirtieron en un lugar de acumulación de tesoros (...) y de adhesión a valores políticos y científicos. 2) Como ámbito de trabajo de los naturalistas que revelaban las claves del orden natural se transformaron en centros de investigaciones para ordenar y descifrar la naturaleza. 3) Como escenarios en los que se mostraban las maravillas de la naturaleza se autoconcibieron como una especie de gran teatro en el que se representaban lecciones de cosas del mundo natural a modo de un libro abierto. (shrink)

El trabajo estudia la aportación del teatro de Joaquín Dicenta al llamado “teatro social” o “de la cuestión social” en España. Su tesis difiere de la consideración crítica habitual y mantiene que el teatro social de Dicenta nace de un pensamiento kaustkiano (es decir, social-demócrata, que no marxista-leninista), que tiene a la burguesía y no al proletario como su principal destinatario. Así, pues, el teatro de Dicenta se convierte en un espectáculo revolucionario, de agitación y propaganda, (...) dirigido a la burguesía progresista, a la que se le encomienda la labor de liderar esa “otra revolución social” marxista que debe discurrir por cauces parlamentarios y democráticos, no violentos. (shrink)

RESUMEN Partiendo de algunas experiencias del presente, se retoma la interpretación nietzs cheana del resentimiento para explorar la complejidad y ambivalencia del fenómeno e iluminar cuestiones actuales. Así, se vinculan dos tendencias y sus implicaciones: cómo el resentimiento genera la fijación de una identidad amenazadora que lleva a la estigmatización de un otro, a la vez como una forma de rechazo de la contingencia histórica; y cómo el vínculo del resentimiento con la temporalidad, en particular con un tipo de memoria, (...) produce una incapacidad para asumirla creadoramente. Esta reflexión deja abiertas preguntas sobre cómo los cuerpos afectados por el resen timiento pueden revertirlo y dar lugar a formas más vitales de relación con el mundo. ABSTRACT On the basis of selected experiences from the present, the article revisits the Nietzschean interpretation of resentment in order to explore the complexity and ambivalence of the phenomenon and shed light on current issues. To that effect, it connects two tendencies and their implications: the manner in which resentment generates the fixation of a threatening identity that leads to the stigmatization of an other, which, at the same time, involves a rejection of historical contingency; and the manner in which the link between resentment and temporality, in particular with a type of memory, produces an incapacity to assume it creatively. This reflec tion leaves questions open regarding how bodies affected by resentment can twist it around and give rise to more vital forms of relating to the world. (shrink)

En el texto «¿Por qué la guerra?» de 1933, Einstein y Freud abordan la posibilidad de educar al hombre contra la barbarie. En él se define el proceso de civilización como un predominio progresivo de la razón que tiende a la eliminación de la crueldad de la esfera social mediante la educación de los instintos primarios. Pero la intrínseca ambigüedad de la violencia (constructora y destructora) en Freud permitiría comprender la guerra civilizada como una forma histórica de crueldad (...) estéticamente tolerable, al estar su violencia ligada a «un cierto grado de hipocresía» del Kulturmenschen necesario para mantener el orden de la civilización. En diálogo con las ideas de Adorno, Elias y Bauman, este artículo examina críticamente las contradicciones dialécticas en torno a la crueldad en el mundo moderno. En él se concluye que el ocultamiento y la negación de la violencia cruel son mecanismos necesarios para mantener la ilusión de una superioridad ética de la civilización sobre la barbarie. (shrink)

Cervantes crea la novela moderna. Don Quijote y su contrapunto Sancho Panza atraviesan un universo pleno de aventuras y peripecias, y se convierten en dos personajes que, con las novedosas técnicas narrativas del escritor, mueven a la reflexión, a la risa, al llanto. La novela es un canto a la libertad, a la razón y la locura, y una concreción literaria de las utopías.

La idea nuclear de este artículo consiste en la consideración de que el teatro griego tiene una gran importancia para comprender el auge y el declive de la democracia ateniense. La base de esta tesis estriba en que el escenario participa en el discurso democrático mediante el uso del diálogo y el debate, y en él se esbozan conflictos de calado político que tienen un carácter claramente democrático. Son dichos conflictos los que iremos vislumbrando en este trabajo, sin dejar (...) de perfilar el contexto en el que se producen. Para ello proponemos demostrar la existencia, en la vida real democrática, de una serie de teorías vigentes en las que los autores trágicos y cómicos ocupan un lugar preeminente. Un objetivo que se plantea como una metáfora que sigue aportando reflexiones para nuestra actualidad, y más cuando cada vez son más las voces que hablan de la crisis de las democracias occidentales. (shrink)

En el siguiente documento se presentará una síntesis de las ideas centrales que arguye Antonin Artaud en su obra: El teatro y su doble para establecer, en la discusión sobre el arte, la idea del artista como un héroe desde una perspectiva ontológica, que no implica simplemente las representaciones sensibles de los héroes figurativos de las tradicionales obras trágicas. En esta nueva categorización, el artista se considerará como héroe teniendo en cuenta tres ejes fundamentales: primero, la relación espiritualidad-corporalidad; segundo, (...) la noción de crisis de la cultura como factor esencial en la constitución de un arte metafísico; y tercero, la idea de crueldad del arte como respuesta a lo que presenta el mundo. (shrink)

Resumen: Este trabajo tiene como fin analizar el teatro como una representación de los conflictos del ser y su relación con el mundo. Se centra en el teatro de Gustavo Ott, para quien el Espectáculo es la Alteridad de la sociedad contemporánea, sus obras dramáticas plantean en el tema y la puesta en escena conflictos existenciales del hombre, así como la violencia, la muerte, lo absurdo, lo oscuro, la crueldad y el humor. Por ello, la investigación pretende (...) describir cómo el autor estetiza la violencia y experimenta puestas en escenas teatrales con la literatura y el cine, utilizando teorías y de La Alteridad de M. Bajtín; La Sociedad del Espectáculo, M. Vargas Llosa y El Cine de Q. Tarantino, por medio de una investigación cualitativa, con lectura analítica y amplios registros documentales.: This article is intended to analyse the Teatro, As A Representation of the conflicts of the self and its relationship with the world. Search the Through the actors--the characters, the Other being no more than the Self, evidencer A Concienc Cultural heritage in a Show society. The Research focuses on the theatre of Gustavo Ott, for whom The Show is la Alteridad of contemporary SocietyTheir Dramatic works Pose in the subject and staging existential conflicts of man, as well as Violence, death, the Absurd, the dark, the cruelty And The humour. Therefore, the article intends to describe as the author merely aestheticised the violence and experiments in theatrical scenes with literature and cinema, using Theories and methods of La Alteridad of M. Bakhtin; La Sociedad of the Show, M. Vargas Llosa, The Cinema of Q. Tarantino, Through qualitative research, with analytical reading and extensive documentary records. (shrink)

Traducimos al español el artículo de Marc Richir «Du rôle de la phantasia au théâtre et dans le roman», publicado en la revista Littérature, n.º 132 en diciembre de 2003. El artículo empieza conceptuando la diferencia fenomenológica entre phantasia e imaginación según Husesrl. Más adelante, el autor se detiene en el examen de la llamada phantasia «perceptiva», distinta tanto de la percepción como de la imaginación. La phantasia «perceptiva» le permite a Richir, junto a Husserl, abordar el análisis fenomenológico del (...) teatro y de sus paradojas, necesario preámbulo al análisis de lo que está en juego, fenomenológicamente, tanto en la escritura como en la lectura de una novela. (shrink)

El 40 aniversario de la guerra de Malvinas constituye un contexto propicio para revisitar las producciones artísticas y culturales que narran la guerra, así como también el abordaje que desde las ciencias sociales se ha hecho de la misma. En los últimos años, concomitantes con políticas públicas tendientes a recuperar la memoria de la guerra de Malvinas, ha habido una proliferación de objetos culturales y artísticos que narran el conflicto bélico. Este artículo analiza las representaciones de la guerra de Malvinas (...) presentes en la obra de teatro Campo Minado (2016) y en la película Teatro de Guerra (2018) de la artista argentina Lola Arias. Ambas obras reúnen a seis ex combatientes de la Guerra de Malvinas, tanto argentinos como británicos, que tres décadas después del conflicto bélico ponen en escena sus memorias. El objetivo de este trabajo consiste en analizar el gesto estético-político presente en dichas obras. (shrink)

En los manuscritos de la novela Trento, de Leónidas Lamborghini, los comentarios sobre el espectador evidencian la fuerza que adquiere la dimensión teatral y narrativa en toda su obra, no solo en cuanto a técnicas tomadas prestadas de lo dramático sino sobre todo en cuanto a las consideraciones con respecto a los géneros y sus bordes. La organización del Fondo Lamborghini ha permitido un exhaustivo análisis de los aspectos que comparten sus obras narrativas con los “textos dramáticos” de Trentoen cuanto (...) a didascalias o préstamos de formatos escénicosy, sobre todo, de la concepción de espectador/lector presente en algunas de sus obras. Una edición genética basada en la búsqueda de los itinerarios que van y vienen a través de las fronteras genéricas entre novela y teatro presenta aspectos de interés para pensar no solo esta particular obra de Leónidas Lamborghini sino también todo su trabajo poético y narrativo, dado que los procedimientos y trabajos formales de reescritura son persistentes a lo largo de su creación. (shrink)

A partir de un recuento del movimiento teatral en El Salvador durante la efervescencia revolucionaria de la década de 1970, el presente artículo discute distintas estéticas teatrales de vanguardia preocupadas por desarrollar un pensamiento desde el cuerpo. Examinando los conceptos centrales del teatro épico de Brecht y sus continuadores latinoamericanos y enmarcándolos en el debate estético sobre sus implicaciones, intenta mostrar que el nuevo teatro pone en evidencia la producción social del cuerpo como mecanismo de subjetivación y las (...) posibilidades de emancipación que se abren a través de las nuevas formas de experimentarlo que ofrecen los nuevos vocabularios dramáticos. (shrink)

This article deals with the theatrical work of Francisco García Escalante, known as Francis, from the point of view of Gender and Queer Theory. Since the theater work of Francis belongs to popular culture, this article analyzes elements of Mexican Review Theater (similar to Musical Theater) in reference to the dynamics she used to present diverse masculinities on stage. This essay also compares Francis’ symbolical construction of gender with that of popular singer Juan Gabriel.

El presente artículo aborda la experiencia de la sobrevivencia de los presos políticos en el Campo de Prisioneros de Chacabuco durante la dictadura cívico-militar chilena, a través de la práctica artística teatral, entre 1973 y 1974. A modo de hipótesis se plantea que el teatro permitió a los presos mermar el drama y construir transitoriamente realidades diferentes, suspendiendo la realidad impuesta y creando otras alternativas. La pregunta principal es de qué manera el corpus dramático de Mario Molina, escrito durante (...) su detención, generó estrategias de supervivencia y condiciones para interpretar los nuevos hechos extraordinarios que estaban sucediendo. El teatro de Mario Molina en cuanto a escritura, puesta en escena y recepción se analiza desde su propia dramaturgia, así como desde el campo testimonial. (shrink)

Resumen: En el teatro posdramático la función mimética del cuerpo suele desplazarse hacia los recursos transmediales propiciando así la emergencia de una metateatralidad. El trabajo de Lola Arias se destaca sobre todo por tensionar el rol del cuerpo actoral en escena produciendo, por medio de recursos transmediales, una crisis representacional que cuestiona las formas tradicionales del drama. El presente artículo tiene como objetivo establecer las estrategias estéticas que utiliza la dramaturga y directora para problematizar el lugar del cuerpo en (...) su obra Campo Minado y su documental Teatro de Guerra.: Into the postdramatic theater the mimetic funtion of the body tends to be displaced towards transmedial resources thus favoring the producction of a metatheatre. The Lola Arias’s work stands out precisely because of putting in tension the role of the acting body on stage producing, through transmedial resources, a representational crisis that questions traditional forms of drama. The present article aims to establish the aesthetic strategies used by this playwright and director to problematize the place of the body in her theatral work Campo Minado and her documentary Teatro de Guerra. (shrink)

This paper describes the evolution of the family role face – specifically, the roles of father, mother and child – in a concrete period of the Spanish social history -from the end of 19th century to the 1960s. To achieve this goal, a corpus of theater plays is analyzed from a functional and pragmalinguistic perspective in a socio-historical context. The focus is on the quantitative and qualitative analysis of the projection of role face in the expression of directive speech acts (...) and their possible modulation through two pragmatic strategies: mitigation and intensification. Based on the results of the analysis, a sociopragmatic interpretation is carried out by identifying the connection between the choice of pragmalinguistic strategies and the need of the speakers’ autonomy face and affiliation face in different roles as family member in the given period. The results point to a progressive solidarity in father-child relationships during this period. On the one hand, that is based on the erosion of the authoritarian component of parental roles. On the other hand, it is anchored in the consolidation of proximity, closeness (‘confianza’) and affectivity. From a methodological point of view, the present study confirms the possibility of characterizing a sociopragmatic aspect (role face) on the basis of pragmalinguistic elements, i.e. the linguistic expression of directive speech acts, and its modulation through mitigation and intensification. (shrink)

La presente investigación centra su interés en el estudio del Teatro de Palacio instaurado por Isabel II en 1849, fundamentalmente a través del análisis de fuentes hemerográficas inéditas; anuncios, ensayos y crónicas difundidas al público general que, complementadas con fuentes docu-mentales tanto del Real Conservatorio Superior de Música de Madrid como del Archivo General de Palacio, nos permitirán profundizar en la infraestructura, intérpretes, representaciones y público de este "teatrino" real hasta su desaparición definitiva en 1851, en que los restos (...) de los sueños de una reina que quiso vivir por encima de sus posibilidades serán trasladados a la institución pedagógica fundada por su madre, el Real Conservatorio de Música y Declamación María Cristina. (shrink)

El objetivo principal de este trabajo es examinar cómo se conceptualizó la noción de teatro judío entre los años de la aventura boulangista y las postrimerías del afer Dreyfus, período histórico en que se formó la cultura política contrarrevolucionaria. A través de los escritos y críticas teatrales de las revistas y periódicos nacionalistas y antisemitas más representativos, tales como La Cocarde, La Libre Parole, Le Soleil, L’Œuvre, L’Action française bi-mensuelle, L’Action française y La Revue Critique des Idées et des (...) Livres, el artículo pretende analizar los tropos culturales, intelectuales y expresivos que sirvieron de base para modelar el concepto de teatro judío como expresión racial de la desazón de los sectores nacionalistas antisemitas a los profundos cambios provocados por la modernidad. (shrink)