In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Journal of the History of Philosophy 39.4 (2001) 589-590 [Access article in PDF] Luc Foisneau. Hobbes et la toute-puissance de Dieu. Paris: Presses Universitaires de France, 2000. Pp. 424. Paper, FF 174. As a recent conference in London confirmed, Hobbes scholarship remains sharply divided, even precarious, with several plausible and diametrically opposed interpretations en jeu. This is especially true as to the question of Hobbes's religion in (...) relation to his political thinking. The famous "Strauss thesis" appeals to many, and, not long ago (Journal of the History of Philosophy 34, no. 2, 1996), this journal printed an exchange between Edwin Curley and A. P. Martinich that canvassed the old arguments and introduced many new ones. The issue seems to be whether Hobbes was sincere in making his theological arguments, prompting us to include them in his thought, or ironic, allowing us to pass them by.French philosopher Luc Foisneau has produced a carefully written, brilliantly crafted account of Hobbes's theory of political obligation that includes the theological elements and makes them central, but without resort to the difficult concept of authorial sincerity. Foisneau, who teaches at the Institut d'Études Politiques, Paris, finds his interpretive key in Hobbes's description of divine omnipotence. The concept, he claims, figures centrally in Hobbes's theory of knowledge. It grounds the theory of political obligation and provides a principal justification for sovereignty itself. Moreover, Foisneau draws a starkly moving picture of human mortality vis-à-vis God's "irresistible power," asserting that the secular or lay temper of modern moral and political theory stems less from a rejection of theology (certainly not in Hobbes's case) than from a sharpened awareness of human limitations. Foisneau gives an impressive and convincing answer to the abiding question: "Hobbes's theology: What does it matter?" Namely, Hobbes's theology is the core of Hobbes's politics.Before briefly considering one strand in the tissue of Foisneau's argument, let us consider two features of his work and the context of its production.The first is that the author's focus is securely on the text itself, recalling the French explication du texte tradition. According to its strictures, working in detail, the analyst of the text carefully unfolds its meaning, precisely contained in and coextensive with the text's form. Hobbes the man and his contemporaries recede as limiting cases or frames of reference, though they and the other Hobbesian texts do figure as material illustrative [End Page 589] of points made through textual interpretation. Indeed, the history of ideas serves to illuminate the text; see the potentia absoluta/ordinata distinction, below. This steady, ample focus on the text's possible coherence and the concern not to leave the four corners of the document bear comparison with the contextualism of Lucien Lefebvre and Quentin Skinner.The second feature is linked to the first, and it is Foisneau's association with the Centre Thomas Hobbes (CTH), at the Centre National des Recherches Scientifiques, Paris, headed by Prof. Yves Charles Zarka. The foremost academic institution devoted solely to the study of Thomas Hobbes, the CTH annually holds extended, international seminars, explicating two or three chapters of Leviathan. Several books and articles have appeared under CTH sponsorship, dealing with specific aspects of Hobbes's work, for example, detailed analyses of his philosophic vocabulary. The CTH's highly focused, on-going program of study gives promise that the rough places in Hobbes scholarship may one day be a bit plainer. Foisneau's book is a major contribution toward that end.Let us consider one particular, viz., Hobbes's modeling of the sovereign's power upon God's absolute power. Hobbes's long-time interlocutor, John Bramhall, is quick to detect and criticize this in De Cive, moving him to reprove both the theological and political deficiencies of Hobbes's conceptual translatio. Bramhall denies one can consider God's absolute power independently of His ordained power, expressed in the eternal laws He has ordained. Nor may one place the power of the sovereign beyond the reach of the law. Impressed... (shrink)

Dans l’itinéraire théologique que je raconte, je distingue les principales étapes que j’ai parcourues dans ma compréhension de la toute-puissance divine. Je signale alors les différents éléments qui tour à tour se sont intégrés dans la synthèse à laquelle je suis parvenu.

Sur le thème de la puissance divine, cet article propose une réflexion en deux temps. Le premier à partir des données bibliques et d’une analyse de concepts, conteste la notion de toute-puissance divine. Le deuxième temps, après avoir distingué entre puissance et pouvoir, tente de dégager les caractéristiques de la puissance divine.

Le mépris du corps propre à Pierre Damien ne peut se comprendre adéquatement que s’il est resitué au sein de la conception plus générale qu’il se fait de la nature. L’examen attentif de la position anthropologique et sotériologique de Pierre Damien permet de déployer la thèse selon laquelle il existe un lien intrinsèque entre sa conception du monde et sa conception eucharistique. L’insistance de Pierre Damien sur la toute-puissance divine s’assortit d’une conception du monde sans densité et (...) d’une interprétation sacrificielle de l’eucharistie. (shrink)

Translated from the edition in Pierre Damien: Lettre sur la toute-puissance divine. Introduction, texte critique, traduction et notes, André Cantin, ed. & tr., (“Sources Chrétiennes,” vol. 191; Paris: Les Editions du Cerf, 1972.

L’article examine la façon dont Hegel traite la représentation des attributs divins, avec référence particulière à deux questions traditionnelles : la question de leur compatibilité réciproque et le problème de l’univocité ou équivocité entre les prédicats humains et divins. Les hypothèses défendues sont les suivantes : la prétention de connaître Dieu en lui attribuant plusieurs prédicats constitue selon Hegel l’erreur fondamentale de la théologie rationnelle ; néanmoins, Hegel ne considère pas tous les attributs divins comme représentations dépourvues de noyau spéculatif (...) et donc simplement destinées à disparaître, avec le passage du niveau de la Représentation au niveau du Concept ; il affirme plutôt la correspondance des prédicats de toute-puissance, bonté, justice et sagesse, avec les déterminations du Concept ; la transposition spéculative de ces attributs divins est une partie intégrante de la « véritable théodicée » de Hegel, car elle représente une réplique – alternative à celle de Leibniz – par rapport à l’anti-théodicée de Pierre Bayle, centrée sur l’affirmation d’une contradiction insoluble entre la bonté, la toute-puissance et la justice divines ; enfin, l’éclaircissement du lien dialectique que Hegel établit entre justice et sagesse divines – à travers leur transposition spéculative – permet de mieux saisir la façon dont il conçoit le rapport entre justice humaine et justice divine, qui est ici examinée à travers une analyse de l’interprétation hégélienne du livre de Job. (shrink)

Qu'entendre par modernité? Résulte-t-elle d'une transposition des schèmes théologiques et des dispositifs théologico-politiques propres au christianisme médiéval, ou bien s'est-elle affirmée contre son propre passé théologique, en rupture avec les formes héritées du passé? Et comment situer, dans ce processus, les philosophies de Hobbes et de Spinoza, comprises tantôt comme héritières des théologies de la toute-puissance divine, de l'augustinisme ou de la Réforme, tantôt comme inaugurant le.

La présente étude se place dans la perspective d’une philosophie de la nature. Elle passe de la notion scientifique de hasard à celle de possible et de contingence ; elle considère l’intégration des parties dans un tout. Riche de ces notions, la réflexion aborde la question théologique en montrant comment la diversité des conceptions de la toute-puissance divine donne des interprétations diverses de la notion de providence. L’étude privilégie celle qui, reconnaissant la liberté humaine, privilégie les notions (...) de cohérence et de continuité. The present study takes on the point of view of a philosophy of nature. It moves from the scientific notion of chance to that of the possible and of contingency ; it considers the integration of the parts into the whole. With the help of those notions our reflection tackles the theological question by showing how the diversity of conceptions of divine omnipotence gives rise to diverse interpretations of the notion of providence. Our study focuses on the conception, which, while recognizing human liberty, gives a special place to notions of coherence and of continuity. (shrink)

Cette étude porte sur la réception et les développements de la théorie cartésienne de la création des essences et des vérités éternelles entre 1650 et 1700. L'histoire de la théorie cartésienne des vérités éternelles, énoncée pour la première fois dans les lettres de Descartes à Mersenne en 1630, touche à de nombreux problèmes philosophiques, du statut des axiomes logico-mathématiques aux questions théologiques sur le rapport entre possibles et toute-puissance divine. Tous les philosophes les plus importants, pendant plus (...) d'un siècle, vont se confronter avec l'idée de la dépendance de Dieu des vérités éternelles, qui sera l'une des questions les plus épineuses que la théologie rationnelle tentera de resoudre. Autour du noyau de la thèse énoncée par Descartes, gravitent à des distances différentes les opinions de ses défenseurs et de ses critiques. Ainsi se dessinent différents « degrés » d'adhésion à la théorie : la plupart des auteurs les plus fidèles à Descartes l'acceptent, mais excluent la contingence des vérités concernant l'essence divine et nient la supériorité de Dieu sur le principe de contradiction. Une pensée qui constitue pour nous le modèle par excellence de la rationalité géométrique moderne fut perçue dans les faits par les contemporains comme irrationnelle. Selon ce point de vue, Descartes non seulement aurait échoué dans la tentative de fonder la certitude de la raison sur le critère de l'évidence, mais aurait aussi favorisé le discrédit de la raison même face aux implications paradoxales de certains dogmes théologiques et, en premier lieu, celui de la transsubstantiation. This study deals with the acceptance and the developments of the Cartesian theory about the creation of essences and eternal truths between 1650 and 1700. The history of the Cartesian theory of eternal truths, first stated in Descartes' letters to Mersenne in 1630, tackles numerous philosophical issues from the status of logicomathematical axioms to theological questions on the relation between possible worlds and divine omnipotence. For more than a century, all the most important philosophers were confronted with the idea of God's dependence on eternal truths which was one of the thorniest questions that rational theology tried to solve. Descartes' thesis is a kind of core around which its supporters and critics' opinions hover at different distances. Thus different « levels » of support to the theory stand out : the majority of the writers who were the most faithful to Descartes accept it but exclude the contingency of the truths concerning the divine essence and deny God's superiority over the principle of contradiction. A thought which represents for us the model par excellence of the modern geometrical rationality was effectively perceived by the contemporaries as irrational. From this point of view, Descartes would not only have failed in the attempt of founding the certainty of the reason on the criterion of obviousness, but would have also promoted the discredit of reason itself in the face of paradoxical implications of some theological dogmas and, first and foremost, the one of transubstantiation. (shrink)

RésuméCette étude présente en quelque sorte le bilan des recherches de l'auteur, et en explicite le principe d'intelligibilité. Les thèmes abordés sont aussi divers que les dimensions de la philosophie elle‐même; le principe en est l'analyse des structures de pensée, c'est‐à‐dire une méthode permettant de dégager l'intelligibilité des choses qui se présentent à l'expérience humaine, en en ordonnant les éléments empiriques. Or, c'est la philosophie qui révèle l'intelligibilité des choses. La méthode d'analyse des structures de pensée permet donc de comprendre (...) aussi bien la diversité des choses que la spécificité des doctrines, en ordonnant les premières à leurs causes premières et les secondes en un système intelligible, dont les éléments, les doctrines spécifiques, se répondent les unes aux autres et s'ordonnent à une structure d'intelligibilité première, participée par chacune et indissociable du système qu'elle constitue avec toutes.Le projet est ambitieux; le principe en est d'une extrême simplicité. Il réside dans le fait empiriquement incontestable des questions premieres de l'intellect humain, auxquelles répondent la pluralité des causes. L'analyse des structures de pensée est donc une méthode d'induction causale, qui prend un tour spécifique selon l'ordre qu'elle institue entre les causes: causalité réciproque de causes totales, ou causalité concourante non réciproque de causes partielles. Le premier ordre détermine la structure de pensée aristotélicienne; le second, la structure de pensée scotiste. Le passage de l'un à l'autre est la révolution doctrinale la plus importante que l'Occident ait vécue, la seule véritable à proprement parler, puisqu'elle commande le courant dominant de la philosophie occidentale jusqu'à nos jours. On s'en rend bien compte en suivant les implications de la structure de pensée scotiste dans les cas examines ici: composition de la substance, intellection, volition, relation de la toute‐puissance divine et de la puissance active créée. (shrink)

Les trois dialogues composés par le cardinal Nicolas de Cues pendant l'été 1450 ne résument pas toute la pensée de cet auteur, mais ils éclairent d'un jour relativement nouveau sa réflexion sur le lien entre sagesse et savoir. Proche en cela des Anciens, Nicolas de Cues pense leur unité dans la lumière de l'Un - de la Déité, écrit-il parfois - réfléchie par la puissance de l'esprit humain. Cet esprit est compris comme imago dei, non pas image de (...) Dieu, car tout ce qui est image de Dieu, mais plutôt copie de Dieu, reprise de la toute-puissance divine dans les limites que lui impose, toutefois, le fait d'être finie. La vérité étant en elle-même inaccessible ici-bas - inattingible, écrit Nicolas de Cues - reste le développement de cette vérité ou de l'Un, c'est à dire ce monde que l'esprit a pour tâche de mesurer, de reprendre, de recréer. Savoir pour inventer un monde à venir, avec humilité et ouverture à l'Etranger : cela s'accorde précisément avec ce que certains historiens nomment l'Humanisme. (shrink)

La période est à la transgression. Transgresser est en effet la nécessité même de l'ordre. Tel est le principe de base de tout pouvoir dès lors qu'il se proclame souverain. Autrement dit, il n'est de pouvoir que transgresseur. Telle est aussi l'énigme de la puissance attribuée à l'État depuis son élaboration principielle par Jean Bodin jusqu'aux énoncés de Carl Schmitt dont la formule "est souverain celui qui décide de la situation exceptionnelle", a permis au XXe siècle de donner un (...) autre contenu, dictatorial, à la question de la souveraineté. L'évolution récente de cette notion prise au piège de la fondation des grands ensembles plurinationaux telle l'Union européenne, réactualise la question de l'adéquation de la souveraineté avec la nation. C'est dans cette logique qu'une archéologie de cette notion paraît indispensable pour évaluer sa double évolution dont la première, transcendante et de type vertical, la fait descendre de la toute-puissance divine jusqu'à son incarnation populaire à travers ses séquences ecclésiales (le souverain pontife), royales, nationales et populaires. Une seconde évolution à partir de la Révolution française, que l'on peut qualifier d'horizontale, l'instaure sur le versant de son incarnation imaginée au sein de la nation, souveraineté nationale, ou au plan de l'universalité des citoyens, souveraineté populaire. Qu'elle soit fondée sur une représentation imaginée collective de soi, la nation, ou sur une identité citoyenne étendue à tous, le peuple, la question de la souverainetén'est soluble que dans cette double identité, nationale et populaire à travers la question de la démocratie qui apparaît ici fondamentale pour restituer au souverain-peuple la légitimité des choix qu'il opère au travers de la délégation de ses compétences aux représentants qu'il se donne. En fin de compte, la souveraineté est avant tout toute-puissante, et ainsi, il n'y a de puissance politique que découlant d'elle. (shrink)

Les études ici réunies visent à explorer la résurgence, dans la philosophie et la théologie contemporaines, du motif de l’impuissance de Dieu. La question n’est plus seulement celle, comme dans la pensée médiévale, de la limitation de la toute‑puissance divine, mais bien de son complet abandon. Elle est étroitement liée à l’interrogation sur ce que peut être une théologie d’après la Shoah, et elle préside aussi, chez des penseurs comme Hans Jonas, Gianni Vattimo, ou Giorgio Agamben, au (...) redéploiement des problèmes du mal et de la création, des concepts théologiques de kénose et d’incarnation, ou encore des catégories aristotéliciennes de la puissance.The contributions assembled here explore the resurgence in contemporary philosophy and theology of the notion of a powerless God. What is at stake here is no longer the medieval question of limitations of divine omnipotence, but its radical abandonment. This is closely linked to the question of a new post‑Shoah theology. Among thinkers such as Hans Jonas, Gianni Vattimo, or Giorgio Agamben, it presides over a re‑examination of the problems of evil and creation, of the theological concepts of kenosis and incarnation or even the Aristotelian categories of potency. (shrink)

Dans cet article sont identifiés les principaux défis que la théorie darwinienne de l'évolution pose à la théologie chrétienne: défi à la théologie naturelle, l'action divine n'étant plus nécessaire pour rendre compte de l'origine des vivants; défi à la théodicée, le prix exorbitant payé par des individus et des espèces au fil de l'évolution rendant difficilement pensables la bienveillance et la toute-puissance de Dieu; défi à l'omniscience divine, puisque le processus évolutif obéit à un mécanisme aléatoire (...) apparemment dépourvu de toute finalité. Les ressources de la théologie contemporaine pour relever ces défis au coeur d'une conversation avec le récit scientifique sont ensuite explorées. (shrink)

J'essaie de montrer que Descartes a mal interprété sa propre doctrine de la creation divine des vérités éternelles. Par conséquent il se croit obligé de ne concéder aux vérités eternelle qui ne touchent pas à la toute-puissance de Dieu qu'une nécessité qui depend en quelque sorte de l'esprit humain. D'ou une distinction entre celles-ci et des verités éternelles qui peuvent à juste titre réclamer une indépendance absolue devient pour le moins attirante, même si une telle distinction n'est (...) guére compatible avec le conceptualisme anti-platonicien de Descartes. II s'avére plus généralement que la certitude qui selon Descartes est le propre des vérités mathématiques éleméntaires rendrait le scepticisme mathemarique inacceptable. Il ne reste qu'a chercher les causes d'un scepticisme manifestement irrationel dans lequel Descartes s'embourbe, notamment dans la cinquiéme Méditation. (shrink)

Le droit de la personne et du corps pourrait être nommé le droit des masques. Persona, à Rome, c'est le masque de théâtre de l’acteur, et le rôle joué par lui, qui devait parler avec éclat (sonare), c’est-à-dire à la fois le signe et l’action représentée. La modernité a révisé cette étymologie, sous la double influence (souvent contraire) du christianisme et du rationalisme, exprimant l’un et l’autre la croyance en une nature singulière de la personne, divine ou rationnelle. D’abord, (...) le droit du corps protège le corps car il porte la trace de la personne, comme l’homme porte la trace de Dieu. Les droits de l’homme font ainsi de la dignité, à l’imitation de la théologie catholique, la catégorie qui permet de protéger le corps : l’euthanasie est interdite, l’avortement est une exception. Ensuite seulement, sous l’influence du rationalisme, le droit fait du corps une liberté du sujet qui peut donc presque tout : admissibilité d’une reproduction assistée, dons d’organes… Cette toute-puissance de l’individu exprime la croyance en l’Homme-Dieu. Un retour à l’origine étymologique romaine où le masque n’était qu’un signe, est-il aujourd’hui pensable ? À l’image des Masques Bambara ou des masques Grecs de Dionysos, la personne, et le corps ne seraient alors que des récits créant un monde de signification qui institue le sujet. L’humanité serait alors ce récit : il n’y aurait « personne » derrière le masque. (shrink)

Pendant presque deux millénaires, la toute‑puissance a été un attribut inséparable de Dieu et de la foi en Dieu. Depuis un certain temps, et en particulier au xxe siècle, cette toute‑puissance est contestée aussi bien depuis l’extérieur que depuis l’intérieur de la théologie. À l’intérieur de la théologie, on lui substitue volontiers une impuissance que Dieu assumerait délibérément. La question est de savoir si l’affirmation et la négation de cet attribut ne relèvent pas du même type (...) de discours ; d’un discours qui se prétend capable de savoir, d’affirmer, de contester, de dominer, de régler...Quel est ici le statut de l’homme et du langage humain? Face à la « problématique » de la toute‑puissance de Dieu, l’homme dispose‑t‑il encore de ses points de repère, de ses mots, de ses certitudes?For almost two millennia, omnipotence has been an attribute of God inseparable from faith in God. Recently, and in particular since the twentieth century, the notion of divine omnipotence has been contested from outside the field of theology as well as from within. Some theologians have preferred to substitute for omnipotence a notion of powerlessness deliberately assumed by God. One might question however whether either the affirmation or the denial of omnipotence do not arise from the same type of discourse: a discourse that claims the ability to know, to assert, to question, to dominate, to rule...What then can be said here of the status of man and of human language? Confronted with the issue of God’s omnipotence, what remains to man as points of reference, what is left of his words, his certitudes? (shrink)

Nombreux sont les versets coraniques qui insistent sur la toute-puissance de Dieu : en maître absolu du Bien et du Mal, il fait ce que bon lui semble, égarant et sauvant qui II veut. Pris au pied de la lettre, ces versets ont inspiré une vision déterministe et fataliste dé l'homme et du monde qui exclut toute possibilité de fonder une éthique rationnelle : le bien et le mal sont entièrement déterminés par la seule volonté de Dieu (...) et l'islam se résume alors à une soumission aveugle aux décrets divins. Tenue pour responsable de l'ankylose de la pensée musulmane, voire des dérives obscurantistes de l'islamisme radical, cette position, qui résulte du triomphe de l'as'arisme dans le sunnisme postclassique, est de nos jours sévèrement critiquée par des théologiens soucieux de promouvoir un islam éclairé. Ceux-ci renouent souvent avec des doctrines mu'tazilites visant à atténuer, d'une façon ou d'une autre, la puissance divine et à reconnaître en Dieu une certaine « impuissance », afin de créer un espace pour l'homme. L'article retrace l'historique de ce débat, qui remonte aux origines mêmes de la théologie musulmane. Many verses in the Koran insist on God's omnipotence: as the absolute Master of Good and Evil, He does whatever he likes, condemning or saving whomever He decides. Understood literally, those verses have inspired a deterministic and fatalistic vision of man and the world, one which excludes any possibility of grounding a rational ethics. Both Good and Evil are totally determined by the will of God alone, and Islam may be summed up as a blind submission to divine decrees. This position, which results from the triumph of as'arism in post-classical sunnism, has been held responsible for the stagnation of Muslim thought, indeed for the obscurantist excesses of radical Islamism and is today severely criticized by some theologians concerned to promote an enlightened Islam. These scholars have often revived mu'tazilist doctrines whose aim is to weaken one way or another, notions of divine power and, by recognizing in God a certain « powerlessness », create a space for human action. This paper retraces the history of this debate which dates back to the very origins of the Muslim theology. (shrink)

Peu de textes ont produit autant d’effet que Le concept de Dieu après Auschwitz. Cela tient sans doute à la profonde humanité de l’hommage rendu par Hans Jonas aux victimes de la Shoah. Toutefois, parallèlement au registre de la déploration funèbre, Jonas développe des considérations conceptuelles. On voudrait, au moyen d’une analyse structurale et en retraçant la trajectoire du mythe jonassien du retrait, souligner la séparation de ces registres et réévaluer la force des arguments. Contrairement à une appréciation courante, l’impuissance (...) de Dieu n’est pas une conclusion dont la prémisse serait le caractère injustifiable de l’horreur d’Auschwitz. Par ailleurs, on peut contester la cohérence conceptuelle du renoncement de Dieu à sa toute-puissance, comme J.-L. Solère l’a déjà entrepris. Toutefois, même en s’affranchissant des concepts théistes classiques, la question de la responsabilité de Dieu ne serait pas réglée pour autant. Les aveux d’impuissance divine pourraient s’avérer contradictoires et inutiles. Ce qui n’empêcherait pas cet échec argumentatif de continuer à revêtir une signification compassionnelle. (shrink)

Spinoza, like the Judeo-Christian tradition, affirms divine omnipotence, but from a profoundly different perspective. Indeed, the traditional view that “God can do anything” assumes that God has the power to manipulate nature and circumstances as He pleases. This idea justifies the institution of worship by mankind in order to implore God’s mercy on their behalf. However, this interpretation of God’s power is no different from that of men of power, who can change a man’s situation at their pleasure. Spinoza (...) criticises this interpretation which attributes human behaviour to God. He starts from the idea of infinity, in the sense of that which cannot be hindered by anything else, to show that there is nothing outside of God capable of limiting it. The idea of infinity is supplemented by the understanding of the nature of God which determines the understanding of his power. This power, far from taking the form of an arbitrary action, follows the laws which are from the outset set by nature, of which it is the necessary, both complete and perfect, expression. (shrink)

Le discours chrétien comporterait-il une dimension politique? Jouerait-il nécessairement un rôle sur cette scène? Quel rôle? Comment faudrait-il comprendre, dans ce contexte, la référence à la toute-puissance de Dieu? Voilà quelques-unes des questions que cet article soulève, de façon partielle et latérale en quelque sorte, en cherchant à reconstruire les moments d’un débat, déjà ancien, entre le théologien Erik Peterson et le juriste Carl Schmitt.

Cet article étudie la réflexion de Pierre Gassendi sur la puissance divine, son rapport à la rationalité humaine et aux lois de la nature. La pensée du philosophe de Digne sur cette question a souvent donné lieu à des interprétations historiographiques marquées par la comparaison avec la théologie de Descartes, laquelle était vue comme l’expression d’une orientation de la pensée radicalement opposée. Néanmoins, à la lumière de la relecture d’une série de textes de Gassendi (principalement tirés de son (...) Syntagma philosophicum ), il apparaît que ces deux auteurs sont loin d’être irréconciliables et que leur opposition découle moins de deux visions divergentes de la puissance de Dieu que de deux méthodes antagonistes pour fonder et justifier leurs thèses respectives sur la nature. (shrink)

Dieu n'apparaît pas dans le monde. Si l'athée et le mystique partagent un tel constat, ils en donnent des interprétations radicalement divergentes. Pour l'athée, l'absence phénoménale de Dieu est le signe de son inexistence. Pour le mystique, la manifestation de l'inapparaître de Dieu révèle sa transcendance par rapport à tout phénomène mondain. A ses yeux, Dieu est Celui qui, dans le monde, brille par son absence. Ce livre montre en quoi l'ordre de phénoménalité propre au monde est opaque à (...) class='Hi'>toute révélation divine, du bonheur qu'éprouve la chair dans la mondanité cosmique, au jeu subtil et mouvant des apparences dans la mondanité sociale. Face à une telle opacité, le métaphysicien constitue un monde intelligible transparent à la puissance de la raison divine. Telle n'est pas la voie empruntée par le mystique. Par l'ascèse du détachement, il suspend aussi bien la puissance de la chair que celle de la raison. Le moi mystique s'éprouve comme une subjectivité traversée : ce n'est plus lui qui voit, mais Dieu qui voit le monde à travers lui. Ainsi la mystique n'opère-t-elle pas la négation du monde, mais sa transfiguration : à travers l'éclat du monde perce la splendeur du créé. (shrink)

Quand en 1856 Jenny P. d’Héricourt (1809-1875), sage-femme, féministe et philosophe, critiqua Pierre-Joseph Proudhon pour sa théorie sur l’infériorité féminine, celui-ci refusa tout discussion, invoquant son infériorité intellectuelle naturelle. Néanmoins d’Héricourt continua de publier de ferventes critiques des théories des philosophes sociaux de son époque sur l’inégalité des sexes. L’article veut d’une part éclairer la notion d’intellectuelle et les conditions nécessaires pour agir comme telle. D’autre part, il questionne les limites d’une existence intellectuelle féminine telles qu’elles se présentent non seulement (...) dans le refus des contemporains mais aussi dans l’historiographie de la pensée sociologique qui ignore la contribution d’Héricourt aux questions fondatrices du discours sociologique anticipant un concept clé d’Émile Durkheim. (shrink)

Aphrodite, tout en présidant à la sexualité et à l’éros, est une puissance divine aux multiples facettes exerçant aussi son action dans d’autres domaines. Depuis l’époque archaïque, Aphrodite et Arès constituent un couple bien établi au sein du panthéon de la Grèce ancienne. Cette association avec le dieu guerrier, attestée à la fois dans les récits mythiques et dans les cultes, se révèle solidaire d’autres données concernant les prérogatives politiques et militaires d’Aphrodite. L’examen de ce dossier nous invite (...) à remettre en question le portrait canonique d’Aphrodite en tant que « déesse de l’amour » et à repenser son rapport avec le dieu de la guerre autrement qu’en termes d’opposition complémentaire. Aphrodite, loin d’être exclue de l’univers de la guerre, y contribue efficacement et peut susciter elle-même « le désir de la bataille ». Aussi, à l’intersection du domaine d’Aphrodite avec celui d’Arès, des liens se nouent entre l’éros et la fureur guerrière.Aphrodite in the world of Ares. Elements for a dialogue between myth and cult. Aphrodite, the goddess governing sexuality and eros, is a deity with a large and multi-facetted sphere of action. Since archaic times, Aphrodite and Ares have constituted a well-established couple within the pantheon of ancient Greece. The association with the warrior god, attested both in myth and cult, is consistent with other evidence regarding Aphrodite’s political and military prerogatives. All of this prompts us to question Aphrodite’s canonical portrait as the “goddess of love” and to rethink her relationship with the “god of war” in terms other than those of complementary opposition. Aphrodite, far from being excluded from the world of war, contributes to it effectively in many different ways and is able to arouse “the desire for battle”. At the intersection of Aphrodite’s realm with that of Ares, links are woven between eros and fighting fervour. (shrink)

Cette enquête sur l’origine et le sens de la doctrine cartésienne de la création des vérités éternelles vise à faire ressortir la distance qui sépare Descartes de Montaigne quand ils traitent l’un et l’autre du lien entre vérité et toute-puissance de Dieu. Tandis que, dans une perspective théologique, Montaigne soutient que la raison humaine ne peut connaître les choses telles qu’elles sont en elles-mêmes , Descartes soutient au contraire, dans une perspective d’articulation de la physique à la métaphysique, (...) que la raison humaine peut connaître les choses telles qu’elles sont en elles-mêmes . Toute la physique de Descartes repose en effet sur une double affirmation : que Dieu peut faire exister ce que lui-même rend possible et que Dieu ne peut faire exister ce que lui-même rend impossible . On entend réfuter par là l’interprétation, issue de Jean-Luc Marion, selon laquelle la doctrine cartésienne de la création des vérités éternelles équivaudrait à un « surcodage » de l’intelligible.The investigation on the origin and meaning of the Cartesian doctrine of the creation of the eternal truths aims at stressing the distance that separates Descartes of Montaigne when they both deal with the tie between truth and God’s omnipotence. Whilst, according to theological perspective, Montaigne insists that the human reason cannot know the things as they are in themselves , Descartes, reversely insists that, within a perspective of articulation between physics and metaphysics, the human reason can know the things as they are in themselves . The whole of Descartes’ physics rests indeed on a double affirmation : that God can make exist what he himself makes possible and that God cannot make what himself makes impossible exist. Hereby, one wishes to refute the interpretation according to Jean-Luc Marion who believes that the Cartesian doctrine of the creation of the eternal truths would be equivalent to an « out coding » of the intelligible. (shrink)

L'oeuvre du philosophe anglais est au coeur du débat qui divise historiens et philosophes sur le thème de la sécularisation de la pensée politique moderne. Cet ouvrage ambitionne de contribuer nettement à ce débat, en montrant le rôle joué par la théologie de la toute-puissance dans la constitution de la philosophie morale et politique de Hobbes.

II y a eu des artistes avant que l'art se détache et, pour la pensée, se rende digne d'un examen tout spécial, avant, donc, que l'art s'affirme comme activité sui generis, et il y en a encore, peut-on croire, après ce qu'il est convenu d'appeler " la mort de l'art " et qui n'est peut-être que la fin de son mythe ou le commencement d'une existence strictement profane. L'impossibilité où nous sommes en tout cas de superposer parfaitement, fût-ce pour une (...) période donnée, l'art et l'artiste, est un des aspects du caractère transhistoriquement problématique de cette activité spéciale, ne produisant ses règles que pour les interpréter librement, voire pour les incarner singulièrement. Ce livre se présente comme une synthèse didactique des questions qui occupent les philosophes et les spécialistes d'esthétique. Le personnage de l'artiste est porteur, sinon de masques, du moins de visages qui nous aident à appréhender les différentes facettes de la création artistique. (shrink)

Il nous faut reconsidérer les métaphysiques successives comme l'articulation des moments de l'être, de l'apparaître, et de l'évaluation de leur rapport. Une métaphysique sacrificielle tend à enfermer ce rapport entre l'être et l'apparaître dans une grande pince divine de prévisibilité : l'être est destiné à l'homme prométhéen, et seul lui serait capable de faire apparaître un monde. Mais si l'on prend au sérieux l'hypothèse communiste que toutes les forces de vie sont des foyers d'apparaitre à égalité, alors cette pince (...) devient une véritable police de maintien d'un ordre hiérarchique, incapable de penser les éclosions du nouveau.0Les autres vies non humaines s'insurgent contre cette police et nos schèmes sacrificiels, pour nous restituer notre puissance d'agir : pour une extension, communiste et végétale, du domaine de l'agir en commun. (shrink)

On propose ici une lecture de la Métaphysique inspirée de Ε, 2, 1026a33-b2, prenant la dunamis et l’energeia comme principal sens de l’être. Le couple conceptuel de l’en-puissance et de l’acte fournit ainsi à la fois le principe d’une réponse possible à la question disputée de la « science recherchée », et le fondement d’une ontologie singulière, que l’on caractérise comme une ontologie axiologique. On commence par analyser la signification de ces notions telle qu’elle se déploie en Métaphysique Δ (...) et Θ : au terme de cette analyse, l’acte apparaît comme nommant l’identité réelle, ou réalisée, de l’être et du bien, et l’en-puissance, cette identité comme à réaliser. On montre ensuite, en suivant Ζ et Η, comment le couple de la dunamis et de l’energeia, et non celui de la matière et de la forme, est au principe de la substance sensi­ble, puis, à partir de Λ (en particulier Λ, 5, 1071a3-6), comment la dunamis et l’energeia valent, par-delà les substances sensibles, comme les principes communs à toutes les substances, sous la modalité spécifique de l’analogie. Le couple de l’en-puissance et de l’acte assure ainsi à la fois la généralité du dis­cours ousiologique, et le primat réel du principe théologique (qu’Aristote désigne toujours comme acte, et jamais comme forme). On montre enfin com­ment dunamis et energeia fondent non seulement une ousiologie unitaire, mais aussi une ontologie générale, en ce qu’elles s’appliquent, sous certaines conditions, aux êtres mathématiques. On s’interroge, pour finir, sur la signi­fication de l’inversion, par Plotin, de la dunamis aristotélicienne, et de la désignation du Premier Principe non plus comme acte pur, mais comme « puissance de tout (δύναμις πάντων) ». En ce geste plotinien, on reconnaît l’origine d’un mouvement d’identification du divin non plus au bien, comme le faisait Aristote à travers la notion d’acte pur, mais à la puissance - à une puissance qui, ultimement, pourra être pensée comme excédentaire au bien. Comme la théologie de l’acte pur, cette ontologie axiologique de l’en-puissance et de l’acte est victime d’un oubli dont, en conclusion, est brièvement esquis­sée l’histoire. (shrink)

C’est un lieu commun de voir en Calliclès ou parfois en Thrasymaque les grands ancêtres de Nietzsche : refus du droit institué, apologie de la force, légitimité de son exercice naturel, soit de la persévérance dans son être et de la conservation de soi. La lecture de Nietzsche fragilise considérablement ce point de vue. Si la justice comme revendication propre à la doctrine de l’égalité ou encore comme injonction contenue dans les commandements divins ou moraux est refusée sans appel, la (...) « vraie devise de la justice » est promue comme l’éminente qualité du philosophe à venir. Que signifie ce paradoxe? Une justice justifiée par le sentiment de la puissance, voire par la perspective du bonheur, est une justice s’extériorisant dans la gratuité du don, la dépense, la prodigalité, ce qui fait apparaître par contraste tout conatus essendi comme plate satisfaction et parcimonie propres au dernier homme qui « veut se conserver ». Voilà pourquoi la justice de Nietzsche, la grande justice, est une qualité de la pensée et une vertu du philosophe dont la probité actualise sans cesse la puissance individuelle. (shrink)

La totalité n’est-elle que réduction à l’Un et sclérose de la pensée? Pour Alexandre de Halès et saint Bonaventure, la totalité bien comprise n’est pas incompatible avec une multiplicité réelle et favorise à la fois la consistance ontologique et l’intelligibilité de celle-ci. À partir d’une réflexion sur le « tout parfait » (Aristote) et le « tout de puissances » (Boèce), Alexandre forge un concept de totalité compatible avec la présence d’immensité divine et même, dans le cas de Bonaventure, (...) avec l’infinité et la simplicité de Dieu. Apparaît ainsi une conception hospitalière de la totalité, qui rejaillit sur la cosmologie et l’anthropologie. (shrink)

Tu es plongé dans le mystère de l'être. Mais il y a, dans ce grand mystère, une luminosité qu'il est possible de saisir. Je te propose donc ici ce qu'on pourrait appeler une carte dressée dont tu puisses te servir pour bien vivre en ce monde, un petit guide sur la voie de ton devenir humain, une aide qui te permette d'avancer dans l'accomplissement de ton être essentiel. Tu es un fils ou une fille de l'univers. Apprends donc à écouter (...) la mélodie du cosmos en toi-même. Dans sa beauté, elle peut fonder ton art de vivre aujourd'hui. Malgré les catastrophes inévitables et la mort tragique des individus, l'univers demeure un texte cohérent écrit de main de maître. Rappelle-toi que ton désir d'être est plus profond que tous tes désirs particuliers, et que la vie est un acte de courage, par lequel tu deviens dans ton existence quotidienne ce que tu es par essence. Veille donc à ce que tes actions, tes pensées et tes amours soient toujours les fruits du meilleur de toi-même. Vis enfin à la hauteur de ta plus haute espérance, en misant sur un sens ultime de ton existence et en continuant de croire que malgré les puissances du mal, l'Etre peut triompher du néant et la Vie de la mort. Ton courage d'être sera l'expression de ta foi dans le sens et de ta reconnaissance du noeud divin qui lie toute chose. Bénir la vie, n'est-ce pas le premier et le dernier mot d'un authentique art de vivre? (shrink)

Dans la lettre XXXII à Oldenburg, Spinoza affirme que l'esprit humain n'est que la puissance de la pensée divine, non en tant qu'elle est infinie et perçoit toute la nature, mais en tant qu'elle est finie et ne perçoit que le corps humain, ce qui fait de l'esprit humain « une partie de quelque entendement infini ». C'est à Pélucidation de ce « quelque entendement infini » qu'on travaille ici en montrant comment s'élaborent, dans l'Éthique, la doctrine (...) de l'infinité des attributs divins, puis la doctrine des modes infinis qui, au plan ontologique sinon au plan éthique, implique qu'on s'interroge sur la manière dont se comporte l'attribut de la pensée par rapport à l'infinité des autres attributs. On suggère enfin l'importance de cette enquête, tant pour la compréhension de la formule spinoziste de la connaissance que pour la compréhension de la formule spinoziste du salut. In letter XXXII to Oldenburg, Spinoza asserts that the human mind is but the power of divine thought, not as being infinite and encompassing nature, but as being finite and encompassing only the human body, which makes the human mind « a part of some infinite understanding ». We labor here for the clarification of this part of « some infinite understanding » by showing how, in Spinoza's Ethics, the doctrine of the infinity of divine attributes, then the doctrine of infinite modes are elaborated. The latter at the ontological level but not at the ethical level, implies that we question the way the attribute of thought functions with regard to the infinity of the other attributes. Lasty we underline the importance of this investigation, both for the understanding of the Spinozan formula for knowledge and for the understanding of his formula for salvation. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Il est question de la connaissance de soi telle qu’elle est recommandée et analysée par Socrate dans le Premier Alcibiade de Platon. Tout en prenant en compte le double contexte de la littérature grecque (et plus spécialement de l’OEdipe roi de Sophocle) et des autres dialogues (surtout du Phèdre), l’article reconstruit la série de tensions entre l’effort de fournir une définition générale de ce qu’est l’homme et la tâche de se connaître soi-même en tant qu’individu. Sans perdre de vue le (...) progrès de la division par laquelle Socrate arrive à cerner la source commune, mais difficile à décrire comme telle, de notre capacité épistémique et de la tempérance dans nos actions, il prête attention au redoublement répété d’une méréologie de l’homme et de l’âme par le vocabulaire de la puissance, voire du pouvoir politique. Apparaissent ainsi dans une lumière nouvelle les articulations du schéma de l’activité instrumentale (technê) et le modèle catoptrique, ainsi que le rôle de l’analogie et de la synecdoque comme des figures partagées par la pensée et par la parole qui essaient d’en offrir une sorte d’anatomie descriptive, destinée à suppléer la définition de l’homme en captant le reflet du divin en son âme. L’article conclut que l’ambiguïté de toute description d’un tel reflet ne diminue pas l’impact de l’analyse de l’âme par Socrate. (shrink)

Dans la dernière philosophie de Schelling, l'être occupe partout le pôle primordial du fondement, de la matière, du pouvoir-être. Il est la puissance par excellence, à la fois voué par sa nature à être en mal d'existence et destiné par l'ordre divin des puissances à ne pas exister pour lui-même. C'est la raison pour laquelle l'être est l'élément par où commence et passe tout le drame de l'existence divine dans la création. C'est dans cette perspective que Schelling assume (...) la figure christologique. Réactivé sans la volonté du Père, l'être concentre la colère du Père; suscitée sans la volonté du Père, la puissance médiatrice s'approprie la seigneurie divine: en proie au déchaînement de l'être, la seconde des puissances s'adonne à une lutte acharnée contre la colère divine. Le paganisme est ce face-à-face, où ne joue plus la force conciliatrice. Le repos des puissances ne peut donc venir que du Fils; il faut que la seconde puissance décide de réintégrer le vouloir de l'être et son propre vouloir à la volonté divine: acteur de cette décision-là, le Fils devient le Christ; la seigneurie est redonnée au Père, la colère de l'être s'apaise. In the last philosophy of Schelling, the being everywhere occupies the primordial pole of the foundation, of the matter. One is the strength par excellence, at the same time doomed by its nature to desiring the existence and destined by the divine order for not existing for itself. It is the reason why the being is the element by where starts and channels all the drama of the divine existence in the creation. It is in this perspective that Schelling takes on the Christ figure. Reactivated without the Father's will, the being focuses the Father's anger; aroused without the Father's will, the mediating strength appropriates the divine Lord's domain: prey to the fury of the being, the second strength devotes to a force battle against the divine anger. The paganism is this confrontation in which the conciliating power no longer acts. The strenghts' rest only can come from the Son; the second strength has to restore the will of the being and his own will to the divine will: subject of this decision, the Son becomes the Christ; the Lord's domain is given back to the Father, and the anger of being is appeased. (shrink)

La Puissance aujourd'hui - ni le savoir ni les machines, mais le dynamisme qui les connecte et dont un autre nom est la 'techno-science'. Le rationnel -plus qu'une garantie de cohérence - l'organisation de cette expansion. Irréversible, universelle, de plus en plus autonome, cette nouvelle phase de la puissance du rationnel mène au bord de l'incalculable; son processus tend à dépasser toute volonté humaine et investit jusqu'au langage. Ce livre traite donc de la question la plus actuelle, (...) la plus directement menaçante pour la vie et pour l'esprit - la dynamique de l'accroissement de la puissance. Il choisit d'éclairer les risques présents à partir d'une réflexion critique sur leurs origines rationnelles. Une phénoménologie du Complexe de Puissance s'y double d'une généalogie de sa rationalité. Interrogation en grande partie suscitée par Heidegger et reprise ici par un philosophe de tradition française. En rupture avec le technicisme ambiant et toutes les formes de scientisme, y compris celle qui voudrait élever la Nouvelle Science à la hauteur d'un mythe, La puissance du rationnel vient poser de front ces questions vitales - pourquoi la science a-t-elle été mise au service quasiment exclusif de la puissance? comment éviter que la surpuissance ne capte toutes les ressources du rationnel? y a-t-il encore des chances inédites à l'avant-garde de la pensée? (shrink)

"Surgi sans crier gare, ce 'ça' du sacré bouleversait la perspective : non seulement il devenait parfaitement clair (et, de fait, À la Recherche du temps perdu l'illustre de bout en bout) qu'il ne s'agissait en aucune façon de monter à la vérité, mais plutôt de creuser pour y descendre, à la verticale du temps chronologique où se déploient nos existences; plus encore c'était, au regard de l'art, toute une conception de l'ordre et du désordre qui s'en trouvait concrètement (...) bouleversée, dans le désert spirituel qui est le nôtre." S'inscrivant dans une lignée qui passe assurément par le Contre Sainte-Beuve de Marcel Proust, mais aussi bien par les écrits de Roger Caillois, Hélène Cixous ou Vassily Kandinsky, Puissances de l'art ou la Lance de Télèphe a l'ambition de développer une pensée strictement littéraire, et donc artistique, de la notion de connaissance."--Page 4 of cover. (shrink)

La pensée de Spinoza est tout entière une philosophie de la puissance de la raison. Plus encore, il découle de ce rationalisme le projet, sans précédent dans l'histoire de la philosophie, d'une identification entre la raison théorique et la raison pratique. La Partie IV de L'Ethique étudie le comportement d'un homme qui peut connaître les prescriptions éthiques de la raison. Cependant la connaissance vraie de ce qui est bon et de ce qui est mauvais ne le conduit pas immédiatement (...) et infailliblement à désirer le premier et à écarter le second : on ne peut faire abstraction de la force des affects. Il devient alors pertinent de s'intéresser non seulement au contenu des prescriptions rationnelles, mais aussi aux causes mêmes du conflit entre ces prescriptions et les passions. Comment comprendre la servitude dans laquelle se trouvent les hommes et l'expérience de ce que nous appelons " l'impuissance morale "? Le présent ouvrage cherche à éclairer cette question fondamentale de la vie éthique. (shrink)

Anne Devarieux | : En allant de Maine de Biran à Louis Lavelle, nous allons d’une métaphysique de l’expérience intérieure qui définit l’être du moi comme un volo donné dans le sentiment actuel de sa puissance propre, à une ontologie déclinant les puissances plurielles du moi, à l’intérieur d’une dialectique de la puissance et de l’acte (théorie de la participation). Mais tous deux ont pensé l’intériorité comme un mouvement absolu, secret et irréductible à toute représentation. Attentif à (...) l’évolution de la pensée de Maine de Biran, Louis Lavelle semble avoir développé toutes les potentialités cachées du moi biranien. Un tel mouvement permet d’éclairer la place de Maine de Biran dans l’histoire du spiritualisme français, et de ses héritiers, qu’il s’agisse d’Henri Bergson ou de Michel Henry. | : Going from Maine de Biran to Louis Lavelle, we can feel the distance between a metaphysics of inner experience which defines the being of the ego as a volo, given in the present sense of its own power, and an ontology asserting the plural virtual powers of the ego, within a dialectic of the power and the act (theory of participation). However, both have thought interiority as an absolute and secret motion, irreducible to any representation. Attentive to the evolution of Maine de Biran’s thought, Louis Lavelle seems to have developed all the hidden potential of the Biranian theory of the self. Such a movement can illuminate the place of Biran in the history of French spiritualism, and of his heirs, whether it be Henri Bergson or Michel Henry. (shrink)

En nous, une puissance d'exces proteste contre toutes les modalites d'appropriation, de servitude donc. Que revele-t-elle? L'antecedence du libre. Dans une radicale distinction a l'egard de toutes les comprehensions du libre-arbitre, possibilite ou neant, nous designons le libre comme principe de l'etre. De son antecedence, l'idealisme radical explicite l'advenue de toute determination. Nous-memes, comme particulier, pouvons enfin nous comprendre comme effet de l'autoproduction finitisante. Qui sommes-nous si ce n'est le terme de l'exercice du penser qui s'abandonne, sa depotentialisation? (...) Que sommes-nous d'autre que l'effet d'un desir d'impuissance, le paradoxal effet du penser qui, en nous, se veut et fait fini? La philosophie, exigence desappropriative, comprendra dorenavant l'aspiration a l'immensite comme sa tache radicale, celle en laquelle elle defera ce processus personnalisant et qui nous liberera ainsi de l'asservissante identification finie. (shrink)