Abstract

본고는 형이상학을 극복하고자 하는 하이데거의 시도가 지닌 의의를 인정하면서도 그 시도가 간과한 문제를 드러내고자 한다. 하이데거는 고정된 이론을 통해 존재를 대상화하려는 형이상학에 반대하여 세계에 대한 우리의 인식이 언제나 우리의 삶의 지평을 바탕으로 성립한다고 이야기한다. 그는 소위 ‘존재 사유(Seinsdenken)’를 통해 존재가 우리의 삶의 지평 속에서 얼마나 다양하고, 풍요롭고, 경이로운 방식으로 주어질 수 있는지를 보여주고자 한다. 그러나 하이데거가 과연 형이상학을 철저하게 극복하였는지는 다소 의문스럽다. 하이데거의 존재론은 역설적이게도 존재에 대한 대상화를 거부하는 과정에서 우리의 삶의 지평을 다시 대상화하는 것처럼 보이기 때문이다. 본고는 우선 하이데거의 전기 철학이 현존재를 중심으로 존재 사유를 전개하기 위해 현상학적 환원의 방법에 의존한다고 강조할 것이다(제2장). 또한 하이데거의 후기 철학 역시 시인의 언어 속에서 드러나는 존재의 생기에 주목하기 위해 현상학적 환원의 방법에 암묵적으로 호소한다고 지적할 것이다(제3장). 다음으로, 하이데거의 존재 사유를 관통하고 있는 현상학적 환원의 방법이 ‘신의 관점’이라고 일컬어질 수 있는 일종의 형이상학적 위치를 상정하고 있지는 않은지 논의할 것이다(제4장). 마지막으로, 우리의 삶의 지평에 대해 현상학적 기술을 제시하고자 하는 하이데거의 시도가 인식의 가능 조건에 대해 형이상학을 구성하고자 하는 ‘초월론적 사유’를 벗어나지 못한다고 비판할 것이다(제5장).