Abstract

하이데거는 『존재와 시간』에서 양심을 존재론적-실존론적 기초 위에서 해석한다. 존재론적-실존론적이라는 것은 자기 자신을 자기 자신으로 내보여주고 있는 현상의 다양한 변양들을 규정함을 말한다. 이러한 다양한 변양들 가운데에서 본 논문에서는 통속적 일상의 양심 현상에 대한 하이데거의 해석을 살펴보려는 것이다. 양심 현상을 밝히기 위해, 여기에서는 주로 양심 현상과 책임에 대해서 논의할 것이다. 양심(Gewissen)의 독일어 사전적 개념은 ‘앎’ 혹은 ‘의식’으로서 우리나라에서 소통되는 의미와 차이가 있음을 볼 수 있다. 하이데거의 양심 현상을 살피기에 앞서서, 우선 니체의 양심 계보를 살펴본다. 존재론자이자 생(生)철학자로서의 니체의 흔적은 존재방식으로서의 책임을 이해하는 지평을 제공한다. 니체의 계보학적 책임 해석에 대한 하이데거의 비판은 존재론적-실존론적 책임 현상의 기본 입장을 선명하게 볼 수 있다. 마음씀의 시간성으로 드러나는 양심 현상은 일상 속에 비본래적 존재 방식의 세인으로서의 현존재를 본래적이고 근원적인 자기성 앞으로 불러 세운다. 그리고 도래하는 존재가능을 향한 기획투사함의 결단성을 드러낸다. 이는 근원적 진리의 드러남으로 존재 사건이다. 하이데거의 존재론적-실존론적 양심 해석은 통속적 양심 해석에 대한 비판에서 더욱 차이점을 확인할 수 있다. 통속적 윤리학들은 양심의 기능으로 현존재의 실존을 규제 할 수 있는 업무를 전개해야하는 것으로 본다. 이것은 하이데거가 형식 윤리학에서뿐 아니라 실질적인 가치윤리학의 밑바탕에도 은연중에 놓여 있는 요청으로 파악한 것이다. 통속적 양심 현상에 대한 비판으로 좋은 양심, 나쁜 양심, 질책하는 양심, 경고하는 양심 현상을 분석하고 있다. 양심의 소리는 통속적 양심의 경험에 불과하다는 하이데거의 논의는 칸트의 도덕형이상학에 대한 비판으로 이어지고 있다. 통속적 양심의 기능은 아무 것도 하지 못한다는 것이 하이데거의 비판이다.