앤스콤(G. E. M. Anscombe)은 아리스토텔레스가 그의 『니코마코스 윤리학』안에 있는 두 가지로 나눌 수 있는 논의, 즉 A논의(제7권 11장-14장)와 B논의(제10권 1장-5장) 안에서 즐거움에 대한 양립할 수 없는 설명들을 제시하고 있다고 말한다. 그녀에 의하면, 아리스토텔레스의 즐거움에 대한 양자의 논의는 결론적으로 분명치 않은 표현 또는 거슬리는 판단 쪽으로 환원되는 논제들 중의 하나였다. 왜냐하면 아리스토텔레스는 좋은 이유 때문에 즐거움이 활동과 ‘동일시되는 것’과 그와는 반대로 ‘다르게 되는 것’ 둘 다를 원했기 때문이다.BR 몇몇의 학자들은 그것들이 단순히 양립할 수 없다고 결론을 내린 반면에, 일부의 학자들은 이러한 두 (...) 가지의 명백하게 양립할 수 없는 설명들을 조화시키려고 노력해왔다. 여기에서 연구자는 아리스토텔레스의 A논의와 B논의가 상이한 정의를 내리고 있다는 것을 인정하지만, 그럼에도 불구하고 그러한 정의들이 양립할 수 없는 것은 아니라고 주장한다. 왜냐하면 그것들은 상이한 현상들에 대한 정의를 내리는 것을 목적으로 하고 있기 때문이다. 그러한 관점에 의하면, 양자는 상호 보충적이라는 희망 안에서 정의들 사이의 차이점을 강조하고 있다. 연구자는 본 글에서 이러한 입장을 취하면서 다음과 같이 주장할 것이다.BR 첫째, 연구자는 “A논의 안에서의 본성적 상태의 방해받지 않는 활동이라는 공식이 즐거움의 주관적이고 객관적 요소들 둘 다를 함유하고 있는 것으로 해석되어야한다”고 주장한다. 왜냐하면, 아리스토텔레스에 의하면 ‘본성적 상태의 활동’은 어떤 것이 본성적으로 즐거운 것이기 때문이며(객관적 즐거움), ‘방해받지 않는’이라는 것은 활동이 행위자에게 즐겁다는 것을 나타내고 있기 때문이다(주관적 즐거움).BR 둘째, 연구자는 “‘즐거움’에 관한 기능론적 해석으로서 B논의도 또한 즐거움의 주관적이고 객관적인 요소 둘 다를 함유하고 있는 것으로 해석되어야한다”고 주장한다. 왜냐하면 아리스토텔레스는 “뚜렷한 인간적인 즐거움들은 정확하게 탁월성에 따르는 즐거움들을 동반하는 즐거움들이며(객관적 즐거움들), 우리가 심사숙고하여 그러한 즐거움들을 목적으로 삼음으로써 우리는 더 큰 강도와 집중력을 가지고서 탁월성 있게 행위 하도록 자극받을 수 있다(주관적 즐거움)”고 말하고 있기 때문이다.BR 셋째, 연구자는 “아리스토텔레스가 즐거움에 관한 A논의와 B논의를 형이상학적으로 해석함으로써 양자를 상호보충적인 것으로 받아들이고 있다”고 주장한다. 왜냐하면 아리스토텔레스는 “즐거움은 행위의 목적이며 그리하여 목적인일수도 있다. 그리고 즐거움이 존재할 때, 그리고 즐거움이 이러한 활동들을 존재하는 것으로 만들 때, 즐거움은 그것들의 작용인이다. 그리고 즐거움은 이러한 동일한 이유 때문에 형상인이다”라고 해석하고 있기 때문이다.BR 결론적으로, 연구자는 ‘즐거움’에 관한 아리스토텔레스의 관점들을 검토함으로써 이러한 주장들이 무엇을 의미하는지 그리고 그가 왜 그렇게 말하려고 했는지를 이해하려고 노력해왔다. 그 결과, 연구자는 본 글에서 앤스콤을 비롯한 몇몇 연구자들과는 다르게 아리스토텔레스가 그의 『니코마코스 윤리학』안에 있는 두 가지로 분리되는 논의 안에서 ‘즐거움’에 관한 양립 가능하고도 상호보충적인 설명을 제시하고 있다고 결론을 내린다. (shrink)

아리스토텔레스의 작품들에 대한 토마스 아퀴나스의 주해의 의도는 최근 수 십 년 동안 제이퍼(H. V. Jaffa), 고티에(R. A. Gauthier), 브래들리(D. J. M. Bradley), 도이그(J. C. Doig), 엘더스(L. Elders) 등과 같은 여러 학자들 사이에서 종종 논쟁거리가 되어 왔다. 그 중에서도 용기라는 덕은 아리스토텔레스와 토마스 아퀴나스 사이에 있었던 논쟁들 중의 핵심적인 요소였다. 예를 들면, 드용(R. K. De Young)은 토마스 아퀴나스가 전쟁터에서의 용기보다는 오히려 순교자의 용기의 주요한 행위로서 인내만을 강조함으로써 아리스토텔레스의 용기 개념으로부터 갈라섰다고 주장한다. 이와 같은 그녀의 토마스 아퀴나스의 순교자의 인내에 관한 충실한 이해는 (...) 여러 관점들 안에서 성격상 철저하게 신학적이라는 것을 부정할 수는 없다.BR 그러나 드용의 주장과는 달리, 헤르트(J. A. Herdt)와 라이히버그(G. M. Reichberg)와 같은 학자들은 토마스 아퀴나스의 용기에 대한 설명이 더 광범위한 신학적인 전통들을 배경으로 하여 지속됨에도 불구하고, 가장 두드러진 것은 그의 용기에 관한 설명들이 아리스토텔레스로부터의 벗어남 또는 이탈이 결코 아니라고 주장한다. 그들은 그가 어떤 의미에서 아리스토텔레스에게 의존하고 있는 순교자의 용기의 주요한 행위로서 인내라는 전형을 주장하는 것 이외에도, 전쟁터 용기에 대한 아리스토텔레스의 분석을 거부하는 것이 아니라 오히려 아리스토텔레스를 능가하는 방식을 취하고 있다고 주장한다. 또한 그들은 그가 “은총은 자연을 완전하게 만든다.”라는 원리를 받아들임으로써 이러한 두 가지 형태들, 즉 후천적으로 획득된 용기와 주입된 용기 사이에 존재할 수 있는 다양한 관계들에 주의를 기울이고 있다고 주장하고 있다.BR 이 연구에서는 먼저, 연구자는 토마스 아퀴나스의 순교자의 용기와 인내에 관한 드용의 입장을 검토해보고자 한다. 이 방법의 일환으로서, 연구자는 드용이 지적한 내용들, 즉 순교자로서 인내와 신의 은총으로서 인내를 살펴볼 것이다. 그리고 나서 드용의 주장들에 대한 반론으로서 첫째, 연구자는 헤르트의 주장들을 중심으로 하여 토마스 아퀴나스가 신의 은총 없이도 시민의 덕으로서 인내를 가지는 것이 가능하다는 것을 분명하게 보여주고 있다는 것을 드러낼 것이다. 둘째, 본 연구자는 라이히버그의 주장을 중심으로 하여 토마스 아퀴나스는가 아리스토텔레스의 군대의 용기 또는 전쟁터에서의 용기를 대담함과 인내라는 두 가지의 정념들의 적절한 균형을 통하여 아리스토텔레스의 용기의 개념을 발전적으로 변용시켰다고 주장할 것이다. 결론적으로, 연구자는 토마스 아퀴나스가 아리스토텔레스의 용기의 개념을 단순히 그리스도교의 순교 또는 인내와 관련되어 있는 용기의 개념으로 변형시키려고 한 것이 아니라 아리스토텔레스의 부분적인 진리를 더 완전한 진리 쪽으로 나아갈 수 있는 지를 보여주고자 한 것임에 분명하다는 것을 제시하고자 한다. (shrink)

즐거움에 관한 아리스토텔레스의 A주장(『니코마코스 윤리학』제7권 제11장-14장) 과 B주장(『니코마코스 윤리학』제10권 제1장-제5장)은『니코마코스 윤리학』의 서론으로부터 결론에 이르기까지 균형 잡힌 구성적 구절들의 맥락 안에서 이해되어야 한다. 이러한 이해들은 토마스 아퀴나스의 즐거움의 견해에 관한 아리스토텔레스적인 또는 철학적 차원과 아우구스티누스적인 또는 신학적 차원을 이해하기 위한 더 넓은 기초를 제공해준다.BR 이와 같은 관점에서, 연구자는 먼저 아리스토텔레스의 A주장과 B주장 사이에서 발생하는 편집적 난제들과 철학적 난제들을 비판적으로 검토해본다. 그리고 나서, 연구자는 아리스토텔레스의 A주장과 B주장에 관한 토마스 아퀴나스의 두 가지의 관점들, 즉 『윤리학 주해』와 『신학대전』의 관점들을 보여준다.BR 본 글 안에서, 먼저 (...) 연구자는 토마스 아퀴나스가 그의 『윤리학 주해』안에서 아리스토텔레스의 A주장과 B주장에 관해서 주해할 때마다 그는 아리스토텔레스로부터 아리스토텔레스들을 설명하고 있음을 여러 가지 사례들을 통하여 드러낸다. 이와 반대로, 연구자는『신학대전』의 두 개의 항들은 『윤리학 주해』안에 존재하지 않는 아우구스티누스적인 요소들 또는 신학적 요소들을 도입했다는 것을 제시한다.BR 결론적으로, 우리는 토마스 아퀴나스가 아리스토텔레스의 『니코마코스 윤리학』의 A주장과 B주장 안에 있는 ‘즐거움’에 접근하는 방식은 그의『윤리학 주해』와 『신학대전』안에서 동일하지 않다는 것을 알 수 있다. 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 철학적 즐거움과 그리스도교의 신학적 즐거움 사이의 차이들을 인정한다. 그러나 그는 그러한 차이가 필연적으로 양립불가능성을 내포하고 있다고 보지는 않았다. 왜냐하면, 그는 자신의 신학적 공리, 즉 “은총은 자연을 파괴하지 않고 완성 한다”에 따라 그리스도교의 즐거움은 철학적 즐거움과 대립하지 않으며 오히려 완성한다고 보았기 때문이다. (shrink)

본 논문에서는 아리스토텔레스(Aristotle)의 실천적 지혜(phronesis)와 기독교 신학의 종합이라는 큰 틀 아래에서 아리스토텔레스의 실천적 지혜(phronesis)로부터 성 토마스(St. Thomas)의 실천적 지혜(prudentia)으로 변형을 통한 성 토마스의 윤리학의 종합에 대한 두 가지의 서로 다른 관점, 즉 성 토마스가 너무 기독교 쪽으로 기울어져서 그의 종합은 사실상 실패했다는 관점과 그의 종합은 성공적이었다는 관점을 양심(synderesis)와 의지(voluntas)를 중심으로 논하고 있다. 그런데 본 논문에서는 양심의 문제에 있어서는 다니엘 웨스버그(D. Westberg)의 주장을 근거로 하여, 그리고 의지의 문제에 있어서는 앤서니 케니(A. Kenney)의 주장을 근거로 하여 성 토마스의 종합은 성공적이었다는 결론을 제시할 것이다. (...) 양심(synderesis)의 문제에 있어서 해리 재파(Harry Jaffa) 등은 성 토마스의 시도 안에 있는 양심(synderesis)의 개념으로 말미암아 그의 시도는 너무 기독교 신학 쪽으로 기울어져서 그의 종합은 사실상 실패했다고 본다. 그러나 다니엘 웨스트버그(D. Westberg) 등은 성 토마스의 실천적 지혜(prudentia) 안에 나타나 있는 ‘세부적인 일련의 규칙들(a detailed set of rules)’이라는 용어를 상기시킴으로써 반박하고 있다. 의지(voluntas)에 있어서는, 고티에(R. A. Gauthier)는 성 토마스의 실천적 이성에 있어서 기독교 신학의 의지의 약함(akrasia), 죄와 잘못, 칭찬과 비난, 보상과 처벌 등과 밀접하게 관련되어 있는 의지(voluntas)의 강조로 인하여 그의 종합은 실패했다고 본다. 그러나 앤서니 케니(A. Kenney)는 성 토마스의 (A. Kenney)는 단지 의지(voluntas)의 실패가 아닌 이성과 의지, 감정 등이 포함되어 있는 하나의 전체(a Whole)로서의 실패로 봄으로서 이를 반박하고 있는 것을 볼 수 있다. (shrink)

토마스 아퀴나스의 도덕 교설이 그의 철학 안에서 아리스토텔레스적인 것으로 인식되는 것은 하나의 흔한 일이 되어 왔다. 비록 아리스토텔레스와 토마스 아퀴나스 사이의 세계관 안에서 설명될 수 있는 여러 가지의 차이점들이 있음에도 불구하고, 토마스 아퀴나스의 도덕 교설을 연구하고 있는 학자들은 전형적으로 그것을 대부분 아리스토텔레스적인 것으로 이해하고 있다. 그는 철학사 안에서 처음으로 도덕적 관점으로부터 뿐만 아니라 인간학적 관점으로부터 인간의 정념들을 심사숙고함으로써 그것들을 체계화했다. 그는 그의 정념들에 관한 교설도 역시 우리가‘아리스토텔레스적인’접근이라고 생각하는 것에 속해 있다.BR 좀 더 최근의 연구들은 하나의 다른 접근법을 취하고 있다. 그것들 (...) 중의 몇몇은 일반적인 정념들을 다루고 있다. 다른 것들은 하나의 특수한 정념 또는 정념들의 하나의 특수한 국면에 초점을 맞추고 있다. 그런데 이러한 연구들 이외에 또 다른 하나의 더 커다란 논제라는 더 넓은 체계 안에서의 정념들을 논의하는 논문들이 언급되고 있다.BR 더 넓은 체계 안에서, 토마스 아퀴나스의 도덕철학은 적어도 표면상으로 아리스토텔레스의 목록에 있는 지혜, 용기, 절제, 정의와 동일한 것처럼 보이는 어떤 것들을 표현하고 있는 덕들의 목록을 중심으로 하고 있는 하나의 덕 윤리이다. 많은 학자들에 의해서 토마스 아퀴나스가 받아들였다고 가정하고 있는 아리스토텔레스의 도덕철학과 관련되어 있는 그의 도덕적 덕은 실천을 통하여 획득되어질 뿐만 아니라 이성과 일치하는 것 안에서 의지로 하여금 행위 하고자 하는 쪽으로의 하나의 습성이다. 토마스 아퀴나스의 도덕 교설에 있어서 덕과 이성 사이의 이러한 강력한 관련성이 주어지기 때문에, 정념들은 잘해야 도덕적인 덕의 부속물에 불과하며, 기껏해야 도덕적인 덕의 장애물에 불과하다.BR 이와 관련하여, 본 논문의 목적은 토마스 아퀴나스의 교설을 그의 인류학이라는 더 넓은 체계 안에서 분류함으로써 그의 정념에 관한 교설들의 통찰력들의 풍부함을 이끌어내는 것이다. 그리하여 연구자는 토마스 아퀴나스의 정념에 관한 교설의 아리스토텔레스적인 성격이 어떤 내용을 담고 있는지를 좀 더 자세하게 분석함으로써 하나의 체계적인 설명을 제시하고 있다.BR 첫 번째는 토마스 아퀴나스의 정념과 관련하여 인간에 대한 아리스토텔레스적인 질료-형상론의 관점으로서 육체와 영혼의 복합체에 관한 교설이다. 두 번째는 토마스 아퀴나스의 아리스토텔레스의 우주론적 목적론에 기초한 ‘알려진 대상’과 ‘형상적 대상’으로서의 정념의 대상에 관한 교설이다. 세 번째는 토마스 아퀴나스의 인간 영혼의 정념적 차원과 이성적 차원 사이의 정치적 관계에 관한 교설이다. 네 번째는 토마스 아퀴나스의 하나의 정치적 관계로서 정념들에 대한 이성의 긍정적 영향과 부정적 영향에 관한 교설이다.BR 결론적으로, 토마스 아퀴나스의 정념에 관한 도덕 교설은 아리스토텔레스적인 교설에다가 그의 근본적인 토대를 두고 있다. 그는 아리스토텔레스의 교설들을 가지고서 자신의 정념에 관한 교설을 더 넓은 체계 안에 전개하고 있다. 그리하여 그는 그것들을 좀 더 세밀하고도 명확하게, 그리고 더욱더 풍성하게 체계화하고 있는 것이다. (shrink)

고대 철학에 있어서 아리스토텔레스는, 인간행위에 관한 그의 설명 안에서 ‘심사숙고와 선택’의 역할을 중점적으로 강조하고 있다. 그러나 스토아 철학자들은 아리스토텔레스와는 달리 인간 행위에 있어서 단지 의지 또는 정념에만 잘못과 죄, 그리고 이에 대한 책임의 원인으로서 도덕적 속성을 부여했다. 그리고 이러한 스토아 철학적 설명의 유형은 그리스도교의 전통 안에서 또한 주로 찾아볼 수 있다.BR 그러나 토마스 아퀴나스는 그 당시 그리스도교의 전통과는 다른 방향으로 나아갔다. 그에 의하면, 비록 정념들에 영향이 잘못된 행위의 원인에 대한 일부가 될 수는 있을 지라도, 잘못은 단지 의지 안에만 또는 정념 (...) 안에만 있는 것이 아니라 또한 이성 안에도 놓여있다. 좀 더 정확히 말하면, 잘못과 죄는 의지 또는 정념들 자체로부터만 유래하는 것이 아니라 이것들과 함께 작동되는 행위자의 모든 능력들의 올바르지 못한 작용들로부터 유래한다. 그리하여 연구자는 토마스 아퀴나스의 ‘정념’의 도덕적 속성이 어떤 내용을 담고 있는지를 좀 더 자세히 분석함으로써 다음과 같은 질문들에 관하여 하나의 체계적인 답변을 제시하고 있다.BR 첫 번째 질문은 토마스 아퀴나스의 인간행위 안에서의 정념이 그 자체로써 도덕적으로 중립적인가라는 것이다. 이에 대하여 연구자는 다음과 같이 응답한다. 토마스 아퀴나스에 의하면, 사랑, 희망, 증오, 분노, 슬픔, 그리고 절망 등을 포함한 모든 정념들은 도덕적으로 중립적이다. 한 사람이 개별적인 정념에 반응하는 방식이 정념의 도덕적 속성을 결정하는 것이지 ‘정념 그 자체’가 정념의 도덕적 속성을 결정하는 것이 아니다.BR 두 번째 질문은 토마스 아퀴나스에게 있어서, 만일 정념이 도덕적으로 중립적이지 않고 도덕적 속성을 지니고 있다면 그것은 어떤 경우에 선한 정념 또는 악한 정념이 될 수 있는 가라는 것이다. 이에 대하여 또한 연구자는 다음과 같은 답변을 제시한다. 토마스 아퀴나스에 의하면, 정념들이 이성과 이성적 욕구로써의 의지를 따라갈 때, 정념들은 인간의 활동 안에서 인간의 행위를 풍성하게 하는 긍정적인 영향력을 행사함으로써 그것들은 선한 정념들이 될 수 있다. 이와는 반대로, 정념들이 이성에 미치는 영향의 강도 수준과 정념들이 이성을 혼란에 빠뜨리는 방식들에 의해서 정념들은 이성에 대하여 부정적인 영향을 미침으로써 악한 정념들이 될 수도 있다.BR 세 번째 질문은, 토마스 아퀴나스의 정념의 도덕적 속성에 대한 전체적인 설명 안에서의 예외적인 정념은 없는지에 대한 것이다. 여기에서 연구자는 비록 토마스 아퀴나스가 정념들 중의 어느 것도 본질적으로 선하거나 또는 악하지 않다고 진술했을지라도, 단지 ‘절망’이라는 정념만은 본질적으로 육체와 영혼의 움직임 둘 다를 정지시킴으로써 항상 악한 쪽으로 작동될 뿐만 아니라 결코 올바르게 느껴지지 않기 때문에, 그것은 도덕적으로 중립적이지 않다고 주장한다. (shrink)

코플스톤(F. C. Copleston), 고티에(R. A. Gauthier), 브레들리(. M. Bradley)를 비롯한 몇몇 학자들은 기본적으로 이교도로 대표되는 아리스토텔레스와 그리스도교로 대표되는 아우구스티누스 사이의 조화에 대한 성 토마스 아퀴나스의 시도가 단지 외관상의 조화에 불과하다고 주장한다. 이들의 이러한 입장의 이면에는 그리스도교의 ‘계시’의 문제가 그 중심에 있는 것을 볼 수 있다. 성 토마스 아퀴나스의 양심의 교설에 관한 제이퍼(Harry V. Jaffa)의 견해도 이와 같은 그의 기본적인 입장의 범주 안에 있다. 왜냐하면 언뜻 보기에도 양심이라는 용어는 아리스토텔레스의 용어가 아닌 그리스도교의 계시와 관련된 용어처럼 보이기 때문이다. 이와 같이 몇몇 학자들의 (...) 양심의 개념은 불행한 전개를 가지고 있다. 오늘날 대부분의 사람들은 계시와 관련되어 있는 것처럼 보이는 양심을 하나의 판단하는 그리고 자책하는 기능으로 간주하고 있다. 그러나 이러한 성 토마스 아퀴나스의 양심에 관한 개념은 상당히 다른 관점들로부터 전개되어 왔음을 알 수 있다. 이 연구에서는 몇몇 학자들 중에서 특히 제이퍼의 양심에 관한 이러한 중심적인 주장들과 이에 대한 반론에 관해서 두 가지로 나누어서 전개할 것이다. 첫째, 성 토마스 아퀴나스의 양심과 아리스토텔레스의 교설과의 관련성에 관한 문제이다. 이에 관하여 연구자는 성 토마스의 양심과 계시의 관련성을 주장함으로써 성 토마스 아퀴나스의 양심이 아리스토텔레스의 교설과의 관련성에 관하여 제이퍼와 머켄(P. Mercken)이 지적한 내용들을 먼저 살펴볼 것이다. 그리고 나서 연구자는 웨스트버그(D. Westberg), 랭스턴(D. C. Langston), 파츠(T. C. potts), 넬슨(D. Nelson) 등의 주장들을 중심으로 해서 성 토마스의 양심과 아리스토텔레스의 교설 사이의 밀접한 관련성들을 제시함으로써 그들의 주장에 대한 반론을 전개할 것이다. 둘째, 성 토마스의 양심의 진리 됨에 관한 증거의 문제이다. 이에 관하여 먼저 연구자는 이에 관한 제이퍼의 주장을 소개할 것이다. 그리고 나서 본 연구자는 크로우(M. Crowe)와 암스트롱(R. A. Armstrong)의 주장들을 중심으로 해서 이에 대한 반론을 제시할 것이다. 그리하여 연구자는 비록 아리스토텔레스가 양심에 관하여 명확하게 언급하고 있지는 않을지라도, 성 토마스의 교설 안에서 실천적 지혜, 덕들, 그리고 의지의 연약함과의 관련성 가운데 논의 되고 있는 성 토마스의 양심에 관한 교설은 아리스토텔레스의 교설들을 기반으로 하여 행위에 관한 교설을 하나의 실용적인 관점에서 설명함으로써 더 풍성한 공헌을 하고 있다는 것을 밝힐 것이다. 이어서 성 토마스 아퀴나스는 양심이라는 용어를 ‘자명’이라는 개념으로 설명함으로써 양심의 진리 됨에 대한 증거를 명확하게 제시하고 있다는 것을 드러낼 것이다. 결론적으로, 연구자는 성 토마스 아퀴나스가 언뜻 보기에는 그리스도교의 계시와 밀접하게 관련되어 있는 것처럼 보이는 양심에 관한 교설을 가능한 한 아리스토텔레스적으로 해석하려고 시도함으로써 그의 아리스토텔레스의 교설과 그리스도교의 양심에 관한 교설과 화해 및 발전시키려는 노력은 성공적이었다는 것을 단언할 것이다. (shrink)

토마스 아퀴나스의 도덕규범 안에는 서로 상이하게 보이는 두 가지의 도덕규범 체계가 공존하고 있음을 알 수 있다. 하나는 아리스토텔레스적인 것이며, 또 다른 하나는 그리스 도교적인 것이다. 그런데 만일 아리스토텔레스의 교설을 하나의 완전한 체계로 본다면, 그의 체계를 초자연적인 그리스도교의 도덕 체계와 결합시키는 하나의 종합을 이루려고 할 경우에 반드시 어떤 긴장관계가 초래될 수밖에 없을 것이다. 이와 관련하여, 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 개념들을 그리스도교의 도덕적이고 종교적인 사고 안으로 통합시키기 위하여 아리스토텔레스의 개념의 많은 부분들을 변형시켰다는 것이 오늘날 일반적으로 받아들여지고 있다.BR 이것은 또한 토마스 아퀴나스가 그의 그리스도교의 (...) 애덕(caritas)에 대한 진정한 개념의 중심적인 특징, 즉 최상의 의미 안에서의 인간적인 사랑(maxime amicitia)으로서 신에 대한 사랑(dilectio Dei)과 이웃에 대한 사랑(dilectio proximi)를 해석하기 위하여 사용했던 아리스토텔레스의 친애(philia)의 교설에 있어서도 마찬가지이다. 여기에서, 연구자는 친애라는 아리스토텔레스의 개념은 원래 그리스도교의 애덕이 암시적으로 또는 명시적으로 아리스토텔레스의 친애를 배제하고 있다는 점에서, 그리스도교의 애덕과는 정반대라고 주장한다. 그리하여 연구자는 아리스토텔레스의 친애에 관한 토마스 아퀴나스의 수용이 아리스토텔레스의 교설을 중세 그리스도교 신학으로의 성공적인 통합으로 규정될 수 없다는 것, 또는 오히려 토마스 아퀴나스가, 의도적이든 의도적이지 않든지, 그의 통합적인 설명에 의해서 어쩔 수 없이 아리스토텔레스의 교설의 몇몇 본질적인 국면들을 제외시켰다는 것을 지적한다.BR 이와 관련해서, 첫째, 연구자는 아리스토텔레스의 ‘친애’교설의 기본적인 특징들에 관련해서 완전한 친애로서 ‘탁월성의 친애’와 ‘동등성의 친애’를 살펴본 후에, 토마스 아퀴나스의 접근의 아리스토텔레스의 탁월성과 동등성 개념으로부터의 두 가지의 주요한 이탈들을 지적한다. 둘째, 연구자는 아리스토텔레스의 완전한 친애의 전제조건으로서 나 자신에 대한 잘 정돈된 관계를 살펴본 후에, 토마스 아퀴나스의 이러한 접근의 아리스토텔레스의 전제조건으로부터의 이탈을 언급한다. 셋째, 연구자는 아리스토텔레스의 신과 인간의 완전한 친애의 불가능성에 관한 교설을 논의한 후에, 토마스 아퀴나스의 접근의 아리스토텔레스의 교설로부터의 이탈을 제시한다. 결론적으로, 연구자가 아리스토텔레스의 사고들을 넘어서지 않고 그것들을 일관성 있게 유지하는 한 사람을 가리켜서 아리스토텔레스주의자라고 부른다고 규정하는 한, 아리스토텔레스주의자로서 토마스 아퀴나스는 위에서 제시된 이유로 인하여 그 자신을 신의 친구라고 여길 수 없다고 주장한다. 다시 말하면, 연구자는 아리스토텔레스주의자로서 토마스 아퀴나스는 신의 친구가 될 수 없다고 단언하는 것이다. (shrink)

아리스토텔레스의『니코마코스 윤리학』안에서 언급되고 있는 교설들을 성 토마스가 어떻게 변형시켰는가에 관해서, 최근 학자들 사이에서 두 가지의 상반된 주장을 펼치고 있는 것을 볼 수 있다. 하나는 철학적인 해석이다. 이것은 성 토마스가 아리스토텔레스의 본래적인 의도를 명확하게 드러내려고 노력함으로써 순수하게 철학적인 토대 위에서 아리스토텔레스의 교설들을 변형시켰다는 주장이다. 또 다른 하나는 신학적인 해석이다. 이것은 성 토마스의 변형은 그리스도교의 신념들의 빛 안에서 아리스토텔레스를 해석함으로써 아리스토텔레스의 교설들을 신학적으로 변형시켰다는 주장이다. 이에 대하여 본 연구자는 성 토마스의 아리스토텔레스의 “행복”(eudaimonia)에 관한 교설에 관하여 철학적인 해석을 하는 학자들 중에서 도이그(James C. (...) Doig)의 주장을 중심으로 그의 성 토마스에 대한 논의들이 무엇인지를 검토해볼 것이다. 그리고 나서, 본 연구자는 제이퍼(Harry V. Jaffa), 도나토(Antonio Donato), 브래들리(Denis J. M. Bradley) 등의 학자들의 주장을 중심으로 해서 도이그의 논의들에 대한 반론을 제기할 것이다. 이에 대하여 첫째, 본 연구자는 도이그가 성 토마스의 교설들에 대하여 동의하면서 그의 교설들을 설명하고 있는 성 토마스의 “인간 본성으로서의 행복”에 관한 내용으로서 관조적인 행복의 우월함, 도덕적인 행복의 열등함, 그리고 하나의 본성적인 목적으로서 완전한 행복에 관하여 구체적으로 알아볼 것이다. 그리고 나서, 이에 대한 도이그의 성 토마스의 교설들에 관한 주장에 대한 반론으로서 브래들리(Denis J. M. Bradley), 도나토(Antonio Donato), 제이퍼(Harry V. Jaffa) 등의 주장들을 중심으로 해서, 성 토마스의 신학적인 변형과 신학적인 의도로서 철학적인 변형 등을 제시할 것이다. 둘째, 본 연구자는 도이그(James. C. Doig)가 성 토마스의 교설에 관하여 긍정적으로 평가하면서 설명하고 있는 “인간인 한에서 지극히 복된 사람”과 “신적인 것”에 관하여 논의할 것이다. 그리고 나서 이에 관하여, 브래들리(Denis J. M. Bradley), 도나토(Antonio Donato), 제이퍼(Harry V. Jaffa) 등의 주장들을 중심으로 해서 여러 가지의 반론들을 제시할 것이다. 그리하여 본 연구자는 도이그의 주장, 즉 성 토마스는 아리스토텔레스의 행복에 관한 교설에 관하여 철학적인 변형만을 시도했다는 주장은 전혀 설득력 없다는 주장을 펼칠 것이다. 그리하여, 본 연구자는 비록 성 토마스가 아리스토텔레스의 교설들을 토대로 하여 그의 교설들을 전개했을지라도, 성 토마스는 한 사람의 철학자로서가 아닌 한 사람의 신학자로서 그의 행복에 관한 교설을 전개한 것임에 틀림없다는 결론을 내릴 것이다. (shrink)

성 토마스(St. Thomas)의 자연법 이론을 연구함에 있어서 그의 이론에 절대적인 영향을 미쳤다고 볼 수 있는 아리스토텔레스(Aristotle)의 이론과의 관계를 살펴보는 것은 필수적이다. 그런데 성 토마스의 자연법 이론과 아리스토텔레스의 이론과의 관계를 긍정적으로 평가하는 사람들도 있고, 반면에 부정적으로 평가하는 사람도 있음을 볼 수 있다. 해리 재파(Harry Jaffa)는 매킨타이어(Alasdair Macintyre)가 언급한 대로 성 토마스에 관한 가장 설득력 있는 이론가로서 후자에 속하는 대표적인 사람이다. 그런데 재파는 성 토마스의 자연법에 관한 이론 안에는 그리스도교와 아리스토텔레스의 이론들을 ‘잘못 조화시키는’ 하나의 명백한 경향이 있다고 말하면서 그의 조화는 단지 외관상의 (...) 조화일 뿐이라고 비판하고 있다. 본 논문에서는 그가 성 토마스의 자연법에 대하여 언급한 쟁점 들 중에서 세 가지를 알아보고 나서 이에 대한 반론을 제기한 후에 본 글의 결론을 내릴 것이다. 첫째, 재파는 자연학과 자연적 도덕규범에 관련해서는 아리스토텔레스와 성 토마스의 이론에 나타나있는 사실상의 ‘자연주의적 오류(naturalistic fallacy)’를 지적함으로써 성 토마스의 이론을 공격했는데, 이에 대해서는 알래스데어 매킨타이어(Alasdair Macintyre)의 ‘기능적 관점(functual view)’을 주로해서 반론을 제시할 것이다. 둘째, 재파는 자연법과 영원법에 관해서는 "자연법은 영원법 안으로의 이성적 피조물의 참여이다(Natural law is the rational creature’s participation in the eternal law)’’에 관한 문제를 제기했는데, 이에 대해서는 존 피니스(John Finnis)의 “metalepsis”와 “participatio"라는 용어에 대한 설명을 중심으로 반론을 제시할 것이다. 마지막으로, 재파는 도덕적 원리들의 자연적인 성향에 대하여 문제를 제기했는데, 이에 대해서는 아리스토텔레스의 원문들과 성 토마스의 원문들에 대한 연구를 통해서, 그리고 앤서니 케니(Anthony Kenny)의 “habitus"라는 용어에 대한 설명과 케니(Anthany Kenny)와 스티븐스(Gregory Stevens)의 주장을 중심으로 해서 반론들을 제시할 것이다. 그리하여 본 논문에서는 성 토마스의 자연법 이론은 아리스토텔레스의 이론과의 단지 외관상의 조화가 아닌, 서로 다른 두 사상체계가 만났을 때 추구할 수 있는 가장 이상적인 수용형태인 발전적인 종합의 형태임을 드러낼 것이다. (shrink)

우리가 아리스토텔레스의 도덕철학 안에 있는 교설들을 토마스 아퀴나스가 어떻게 해석하고 변형시켰는지를 논의해보는 것은 매우 의미 있는 일이다. 그런 의미에서 아리스토텔레스의 윤리학 안에 있는 ‘목적 구절’의 중요성을 충분히 잘 이해하기 위하여, 연구자는 올바른 실천적 지식을 획득하고 보존하는 것 안에서의 도덕적 탁월성과 실천적 지혜의 역할에 관한 『니코마코스 윤리학』안에서의 아리스토텔레스의 설명을 검토한다. 그런데 이러한 간략한 논의는 두 가지의 주된 문제점들을 제기한다. 첫째, 도덕적인 삶의 목적은 어떻게 알려지는가? 둘째, 도덕적 탁월성은 올바른 목적에 관한 우리의 지식에 어떻게 공헌하는가? 연구자는 이러한 질문들에 관한 토마스 아퀴나스의 답변은 (...) 무엇인지를 좀 더 세밀하게 검토한다.BR 첫 번째 질문에 관한 토마스 아퀴나스의 해결책은 도덕적인 삶의 일반적이고 특수한 목적들이 ‘우리가 어떻게 행위 해야 하는가?’에 관한 일반적인 표준이 되는 ‘보편적인 실천적 원리들’에 의해서 알려진다는 것이다. 그런데 보편적인 실천적 원리들은 좀 더 특수한 도덕학의 결론뿐만 아니라 자명한 실천적 전제들을 포함하고 있다. 두 번째 문제에 대한 토마스 아퀴나스의 대답은 도덕적 탁월성은 탁월성이 있는 개인이 진정으로 행위 하는 목적들이라 할 수 있는 ‘특수한 실천적 원리들’을 보증함으로써 올바른 목적에 대한 지식에다가 정서적 지지를 제공한다는 것이다.BR 토마스 아퀴나스는 이러한 맥락 안에서 ‘자기에게 고유하게 되는 것에 의한 판단’이라는 그의 교설에 의해서 또는 논증적이지 않은 실천적 지혜의 판단이라고 할 수 있는 ‘경향성에 의해서’ 아리스토텔레스의 ‘직관’을 한층 더 발전시킨다. 그러므로 보편적인 그리고 특수한 실천적 원리들이라는 토마스 아퀴나스의 교설은 그의 윤리학 안에 있는 ‘목적 구절’의 자리를 이해하는 데에 적절한 체계를 제공해준다. 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스 안에 함축되어있는 것을 단지 좀 더 명확하게 드러내고 있다. 그는 실천적 지혜에 관한 아리스토텔레스의 설명을 개선한다. 그는 근본적으로 실천적 지혜의 의미와 범위를 변경한다.BR 결론적으로, 연구자는 토마스 아퀴나스가 아리스토텔레스의 목적 구절을 기본적으로는 충실한 철학적 주해를 했다는 것, 그리고 언뜻 보아서는 잘 알 수 없는 아리스토텔레스의 목적 구절을 명료화했을 뿐만 아니라 더 체계적이고 일관성 있는 설명을 제시했다는 것을 주장한다. 그리하여 연구자는 그로 인하여 토마스 아퀴나스가 아리스토텔레스의 목적 구절을 그 자신의 주해 안에서 아리스토텔레스 자신의 사고의 원리들과 범주들의 도움으로 한층 더 발전적으로 확장했다고 결론을 내린다. (shrink)

우리가 토마스 아퀴나스의 도덕철학의 방법론과 내용들을 연구함에 있어서 아리스토텔레스의 도덕 교설들에 대한 이해를 제외하고서 그의 교설들을 제대로 이해했다고 말할 수 없다. 왜냐하면, 아리스토텔레스의 도덕교설과 토마스 아퀴나스의 도덕 교설 사이에 존재하는 아주 밀접한 관련성 때문이다. 그럼에도 불구하고, 토마스 아퀴나스의 도덕규범 안에는 서로 상이하게 보이는 두 가지의 도덕규범 체계가 공존하고 있음을 볼 수 있다. 하나는 아리스토텔레스적인 것이며, 또 다른 하나는 그리스도교적인 것이다.BR 이와 관련해서, 최근의 학자들은 토마스 아퀴나스의 아리스토텔레스의 교설들의 변형에 관하여 대체적으로 두 가지의 상반된 주장을 펼치고 있다. 하나는 철학적 해석이다. 이것은 (...) 토마스 아퀴나스가 아리스토텔레스의 본래적인 의도를 명확하게 드러내려고 노력함으로써 순수하게 철학적인 토대 위에서 아리스토텔레스의 교설들을 변형시켰다는 해석이다. 이와는 반대되는 또 다른 하나는 신학적 해석이다. 이것은 토마스 아퀴나스의 변형은 그리스도교의 신념들의 빛 안에서 아리스토텔레스를 해석하는 그의 신학적인 태도에 기인하고 있다는 해석이다.BR 본 논문 안에서, 연구자는 후자의 관점에서 논의를 전개한다. 연구자는 비록 토마스 아퀴나스가 아리스토텔레스의 덕들을 인식하고 있을지라도, 그는 아리스토텔레스의 덕들이 진정한 덕들이 아니라고 생각했다는 것을 보여주고 있다. 그리하여 연구자는 이와 관련해서 크게 두 가지로 나누어서 상세하게 논의한다. 첫째, 연구자는 토마스 아퀴나스에 의해서 전개된 도덕적 기질들의 3단계적 성격, 즉 아리스토텔레스적인 덕들 또는 후천적으로 획득된 덕, 주입된 덕, 그리고 성령의 은사들을 제시한다. 둘째, 연구자는 그에 의해서 명확하게 드러난 정념들의 세 단계적 지식, 즉 가장 기본적인 의미에서의 정념들, 지성적인 유사물들 안에서의 정념들, 성령의 열매들과 관련된 정념들을 제시한다.BR 그리하여 연구자는 토마스 아퀴나스가 그의 도덕철학을 전개하는 과정 속에서 사실상 자신의 신학적 의도를 가지고서 철학적 작업이 아닌 신학적 작업을 시도하고 있다고 주장한다. 그리하여 연구자는 비록 토마스 아퀴나스가 아리스토텔레스의 도덕 교설들을 토대로 하여 그의 교설들을 전개했을지라도, 그는 한 사람의 철학자로서가 아닌 한 사람의 신학자로서 그의 도덕 교설을 전개한 것임에 틀림없다는 결론을 내린다. (shrink)