Les lectures de Montaigne les plus fréquemment enseignées construisent quelques artefacts (un Montaigne anthropologue, un Montaigne centré sur son « moi », etc.) et soulignent le poids déterminant du contexte et de la biographie dans la production des Essais. Nous souhaitons compléter ces lectures en mettant en œuvre une méthode contextualiste empruntée à l’école de Cambridge : le sens d’une œuvre philosophique est donné par l’intention de l’auteur dans un contexte précis. Cette méthode inverse le statut que nous attribuons d’ordinaire (...) au contexte, celui d’un déterminant de l’œuvre, pour voir plutôt celui-ci comme quelque chose dont le travail d’écriture veut faire un déterminé. Produire un effet dans le contexte : c’est en cela que consiste l’intention performative de l’auteur, c’est-à-dire le sens de l’œuvre. Respecter le sens du texte, c’est donc restaurer la dynamique de l’émergence du sens, autrement dit le processus vivant d’écriture. Pour contribuer modestement à cette tâche, nous allons examiner successivement trois points : l’intention de Montaigne quant à la censure religieuse, son intention épistémique, son intention philosophique. Nous posons autrement dit comme hypothèse que ses pages sur les Indiens du Brésil s’expliquent en vertu de trois décisions latentes : éviter la censure, établir un savoir et exprimer une conception générale de la vie humaine. (shrink)

Le texte qu’on va lire, écrit à la première personne, est un essai pour penser avec Montaigne ce qu’il peut en être d’une pratique philosophique aujourd’hui. Son ambition est de retrouver, de vraiment s’approprier et de faire apparaître le caractère très actuel d’un certain nombre de thématiques propres à cet auteur, en particulier celle de l’aveu, en tant que sa pratique détermine un mode d’écriture, celle d’expérience, celle de commerce, enfin le souci de « mirer sa vie dans celle (...) d’autrui ». Il s’inspire en cela de Montaigne lui-même qui disait que des grands feux que sont pour nous les œuvres du passé, il s’agit non pas tant de rester auprès d’elles pour s’y chauffer mais bien de se souvenir d’en rapporter quelque chose chez soi 1. (shrink)

Presentation, par Marie-Helene Cotoni Parcours critique : une anthologie R. Pomeau : Histoire d'une oeuvre de Voltaire : le Dictionnaire philosophique portatif Y. Florenne : Voltaire, ou de la raison et de la deraison par alphabet Etiemble : Preface au Dictionnaire philosophique R. Pomeau : La documentation de Voltaire dans le Dictionnaire philosophique J. Cazeneuve : La philosophie de Voltaire d'apres le Dictionnaire philosophique J.Deprun : Le Dictionnaire philosophique et Malebranche M. Delon : Voltaire entre le continu et le discontinu (...) A. Becq : Le "catechisme chinois" Ch. Mervaud : Philosophie et ecriture breve : le Dictionnaire philosophique portatif R. Desne : Voltaire etait-il antisemite? J.-M. Moureaux : Ordre et desordre dans le Dictionnaire philosophique M.-H. Cotoni : Voltaire et la Bible R. Granderoute : Le Bestiaire du Dictionnaire philosophique portatif Ch. Mervaud : Les cannibales sont parmi nous. L'article Anthropophages du Dictionnaire philosophique P. Retat : Le Dictionnaire philosophique de Voltaire : concept et discours du dictionnaire Bibliographie. (shrink)

Dès lors que la morale ne se fonde plus dans les commandements divins, la nature pourrait devenir un fondement, une norme et un principe de légitimation. Mais cette substitution d’un fondement à l’autre n’a rien d’une évidence car la nature du matérialiste n’est pas spontanément un principe de sens. Nous analyserons tout d’abord la manière dont se pose la question de l’articulation de la nature et de la morale chez Diderot, en montrant qu’elle peut être liée à des choix d’ (...) class='Hi'>écriture philosophique. Puis, nous nous demanderons ce qu’est la nature pour Diderot et en quoi on peut dire à la fois qu’il est difficile d’en déduire des vérités morales et qu’elle doit être néanmoins pensée comme norme. Enfin, on s’attachera à montrer comment les textes dialogués et les fictions de Diderot permettent de mettre en scène l’immanence des normes morales et la difficulté de les formuler. (shrink)

In a famous manuscript addition of the Exemplaire de Bordeaux des Essaisand while he has abandoned all public ambition, Montaigne declares without appeal, "I am not a philosopher." At the same time, however, he presents himself as a new philosopher, even as a dissident in the history of philosophy: "New figure: a philosopher unpremeditated and fortuitous! Who can believe between these two Montaigne? This hesitation is symptomatic of a tormented philosophical posterity. Sometimes regarded as a full-fledged philosopher - the forerunner (...) of modernity - and sometimes as a disorganized or even incoherent thinker, Montaigne enjoyed a reception that was far from being a long calm river. This volume is specifically intended to trace the "philosophical uses" of Montaigne throughout the centuries--Translation of page 4 of cover. (shrink)

On connaît la remise en cause de l’écriture par Platon. Dans le Phèdre, celui-ci soutient que le texte écrit est à la fois exposé à tous et sans défense, qu’il répète toujours la même chose et ne peut pas se justifier sans l’intervention de son père. Il reste que cette critique ne parvient pas à nous convaincre. Si les questions philosophiques ne peuvent pas être débattues dans n’importe quel cadre et avec n’importe quel interlocuteur, c’est parce qu’elles ne rentrent (...) pas dans l’économie des conversations habituelles qui relèvent de l’instinct de communication plus que de la parole proprement dite. Socrate prend à partie celui avec qui il parle ; il lui demande de rompre avec les intérêts de sa vie immédiate. Il ne s’agit pas seulement de progresser vers la vérité, mais d’apprendre à vivre dans la lumière de la vérité. Mais si la parole philosophique exige une préparation, un état d’esprit et une certaine retenue, il n’est pas certain qu’en vue de la promouvoir le dialogue soit plus approprié que l’écriture. C’est ce que nous nous efforçons de montrer ici. (shrink)

Montaigne est un philosophe et un philosophe difficile. Un philosophe ce n'est pas parce que les Essais ne suivent pas un ordre systématique, qu'ils ne relèvent pas de l'histoire de la philosophie. Un philosophe difficile. Pourquoi, en effet, les Essais ont-ils été souvent laissés dans les marges inexploitées de l'histoire de la philosophie? À cause d'une particularité, consciemment revendiquée, de leur auteur: pour comprendre Montaigne lui-même, sa propre situation philosophique nous impose de le comprendre immédiatement. Il était donc urgent de (...) s'appliquer à retrouver certains des contextes des Essais, en particulier l'arrière-fond scolastique, trop longtemps exclu des études montanistes. Mais aussi de leur appliquer un principe herméneutique, aussi simple qu'indiscutable en histoire de la philosophie : aller du plus clair au plus obscur, de ce qui est conceptuellement le mieux établi au plus problématique. En l'occurrence, aller du XVIIe siècle, singulièrement de Descartes, aux Essais : accéder au je de Montaigne à partir de l'ego cartésien et par différence avec lui ; plus encore, y accéder, avec et par-delà l'ego cartésien, à partir de l'ego transcendantal et de la réduction phénoménologique. Bref, lire conceptuellement et philosophiquement un philosophe. Le présent volume réunit donc des études d'approches différentes et complémentaires. Il vise d'abord à rapprocher Montaigne de ses lectures antiques - y compris celles dont on ne soupçonne pas ordinairement que Montaigne les a faites. Il entend ensuite confronter les Essais à la scolastique - le Dieu de Montaigne n'est peut-être pas si éloigné qu'on l'a cru du Dieu de certains Nominalistes, voire du Dieu cartésien, libre créateur des vérités éternelles. En résulte une détermination nouvelle du scepticisme de Montaigne, qui permet de mieux mesurer son irréductibilité à ses modèles antiques. Enfin, il s'interroge sur la pertinence actuelle de l'attitude philosophique de Montaigne, en le faisant dialoguer avec d'autres philosophes qui ne furent pas ses contemporains, mais qui sont les nôtres, et sans lesquels il n'est pas aujourd'hui de philosophie - singulièrement la phénoménologie. C'est en excédant les catégories dans lesquelles l'historiographie a voulu l'enfermer et les faux problèmes qu'elle ne cesse de lui poser, qu'un philosophe se révèle pleinement, Montaigne. (shrink)

Dans cet article, nous cherchons à penser les enjeux philosophiques et politiques de l’application des méthodes interprétatives en histoire de la philosophie politique. À partir d’une étude de l’interprétation de Machiavel développée par Quentin Skinner, nous interrogeons la relation entre l’exposition théorique de sa méthodologie et son application effective à la pensée machiavélienne. Dans un premier temps, nous exposons les fondements du contextualisme skinnérien, en insistant d’une part sur sa critique des méthodes orthodoxes en histoire des idées, et d’autre part, (...) sur sa conception de l’intentionnalité d’un auteur du passé et sur la relation étroite entre théorie politique et vie politique qu’elle présuppose. Dans un second temps, nous analysons la mise en œuvre de cette méthode à partir du cas Machiavel, en illustrant les résultats féconds ainsi que les limites d’une telle théorie interprétative. Nous terminons par une analyse critique du projet politique qui sous-tend l’application de cette herméneutique. La thèse défendue est que la relation entre la dimension méthodologique et la dimension proprement politique de l’entreprise skinnérienne est marquée par une certaine tension. D’un côté, Skinner affirme que l’historien ne peut, et ne doit, retirer de leçons intemporelles de l’étude des auteurs du passé; la notion même de continuité entre les époques – l’idée d’une « grande Tradition » – serait un leurre. De l’autre, il critique la conception négative de la liberté mise de l’avant par des auteurs tels que John Rawls ou Isaiah Berlin, et propose une vision renouvelée du républicanisme qui puiserait à la source machiavélienne et permettrait de réconcilier liberté individuelle et participation citoyenne. En explorant tour à tour ces deux volets et l’articulation parfois problématique entre les deux, nous interrogeons la nature de cette équivoque entre les visées méthodologiques de Skinner en tant qu’historien des idées et son propos en tant que théoricien politique. (shrink)

Cet article se propose d’analyser ce que la théorie cartésienne des passions doit à la conception montaignienne du phénomène passionnel. Les deux philosophes rejettent l’idée de l’âme tripartite et conçoivent une explication similaire pour les mouvements corporels indépendants de l’âme, qui se délie de la tradition aristotélicienne et scolastique. De même, chez les deux, l’imagination joue un rôle primordial dans le déclenchement et le contrôle des passions, dépassant ainsi tout effort de la volonté. Pourtant, l’aspect physiologique de l’explication mécaniste des (...) passions distingue Descartes de Montaigne. (shrink)

Je me fixe deux objectifs dans ce texte. Le premier est de situer l’esthétique ou la philosophie de l’art par rapport à la philosophie en général et d’expliquer pourquoi elle a été la préoccupation centrale de tant de philosophes dans la tradition. Mon second objectif est de définir un courant dominant de l’esthétique des trente dernières années, que je nomme « contextualisme », et d’expliquer son importance en ce qui concerne les réflexions des artistes, critiques, théoriciens et publics à propos (...) de l’art. Le contextualisme, en un mot, est la thèse selon laquelle les oeuvres d’art sont, du point de vue ontologique, épistémologique et de la critique, liées à leur contexte de création et de projection ; en dehors de ce contexte, les oeuvres d’art cessent d’être ce qu’elles sont et n’ont plus les qualités et significations qu’elles possèdent en réalité.This essay has two main objectives. The first is to situate aesthetics or philosophy of art in relation to philosophy as a whole, and to suggest why it has been a primary concern of so many philosophers in the tradition. The second is to identify a dominant strand in philosophical aesthetics of the past thirty years or so, which I label contextualism, and to explain its importance to thinking about art on the part of artists, critics, theorists, and audiences. Contextualism, in brief, is the claim that works of art are ontologically, epistemically, and appreciatively bound up with their contexts of creation and projection, outside of which they cease to be what they are and fail to present the qualities and meanings they in fact possess. (shrink)

Dans cet ouvrage collectif, l'article de Guy Bouchard intitulé "Comment émasculiniser l' écriture philosophique" met d'abord en lumière le sexisme qui a caractérisé tant la philosophie que le langage en général; il s'interroge ensuite sur les façons "d'émasculiniser" l' écriture philosophique et au niveau de la pensée, et à celui du langage.

Dans cet article, je discute quatre contributions récentes sur Leo Strauss écrites par des chercheurs italiens : celles de M. Farnesi Camellone (1), de M. Menon (2), d’A. Ghibellini et la mienne (3). Il s’agit ici de clarifier les raisons pour lesquelles, dans plusieurs études italiennes des deux dernières décennies, Strauss a été étudié davantage comme philosophe que comme penseur politique au sens strict. La principale réside à mon avis dans la relation que Strauss lui-même a établie entre le « (...) problème de la possibilité de la philosophie », relatif à la séparation de l’épistémé d’avec la doxa, et la nécessité de « l’écriture réticente ». L’écriture réticente est un outil méthodologique permettant de contrôler le conflit généré par la question philosophique de la justice, un conflit aux conséquences potentiellement exorbitantes pour la philosophie en tant que mode de vie. (shrink)

Le scepticisme de Montaigne a jusqu'à présent dominé le débat sur la portée philosophique des Essais. C'est pourtant le concept épicurien du plaisir qui oriente la pensée philosophique tout entière de Montaigne. En tant que force motrice principale régissant les actions humaines, le plaisir constitue en effet la seule mesure des choses, le tamis par lequel doit passer tout contenu existentiel, quelle que soit sa nature: religieuse, philosophique ou passionnelle.

Dans ce qui suit, je m'attache à présenter les éléments d'une doctrine philosophique, qui peut être définie comme un contextualisme dialectique. Je m'efforce tout d'abord de définir les éléments constitutifs de cette doctrine, à travers les dualités et pôles duaux, le principe d'indifférence dialectique et le biais d'uni-polarisation. Je m'attache ensuite à souligner l'intérêt spécifique de cette doctrine au sein d'un domaine particulier de la méta-philosophie : la méthodologie utilisée pour la résolution des paradoxes philosophiques. Je décris enfin une application (...) de cette dernière aux paradoxes suivants : le paradoxe de Hempel, le paradoxe de l'examen-surprise et l'argument de l'Apocalypse. (shrink)

À l’appui de sa pensée, Clément Rosset aime s’entourer de certains philosophes et les citer. Montaigne tient une place privilégiée parmi ceux-là, et l’usage qu’en fait Rosset est exemplaire de son ordinaire manière de procéder : il ne le convoque que lorsqu’il s’accorde avec ses propres vues philosophiques, et la parole qui lui est donnée est passée au crible légitimant de la pensée rossetienne. Mais si la pratique rossetienne de l’allégation est quelque peu orientée, elle n’en demeure pas moins singulièrement (...) riche et suggestive, et, en contrepartie de la réduction des singularités des auteurs qu’il cite à quelque commode abstraction, elle offre d’enthousiasmantes perspectives sur l’histoire de la philosophie. (shrink)

De concert avec ses fonctions politiques - et cela sur vingt ans -, Montaigne rédigea ses Essais que l'on considère trop souvent comme séparés de ses responsabilités publiques aujourd'hui reléguées à l'arrière plan de sa carrière d'écrivain. Nous voudrions arguer que ses Essais sont indissociables de sa vie publique. Certes, les préoccupations littéraires et politiques de Montaigne changent avec son temps, mais ce qui fonde la forme de l'essai - à savoir un discours profondément inscrit dans le présent - ne (...) permet pas d'établir une différence théorique entre le privé et le public puisque les deux sont pratiquement inséparables quand ils sont réduits à leur unité la plus stricte qui se rapporte essentiellement au quotidien, car dans l'immédiat du vécu, le privé et le public sont pratiquement indissociables. Si une philosophie se dégage indubitablement des Essais, elle a peut-être plus à voir avec la manipulation constante effectuée par Montaigne entre le particulier (vie privée) et l'universel (vie publique) que sur le contenu de tel précepte moral ou dogme des écoles antiques. La temporalité de l'écriture et celle des événements ne sont pas en synchronie dans les Essais et Montaigne joue constamment sur cette image d'un livre privé (hors de toute temporalité historique) alors que les Essais sont conçus comme un objet lui permettant précisément l'accès à la vie publique. Cette philosophie du quotidien et du temps présent qui ressort des Essais ne saurait mettre à l'écart les considérations publiques et historiques qui rythment toujours l'écriture d'une vie bien particulière. Paralelamente a suas funções políticas - e isso em 20 anos - Montaigne escreveu seus Ensaios frequentemente considerados como separados de suas responsabilidades públicas, atualmente relegadas a um segundo plano em relação à sua carreira de escritor. Gostaríamos de argumentar que seus ensaios são inseparáveis ​​de sua vida pública. Certamente, as preocupações literárias e políticas de Montaigne mudam com o seu tempo, mas o que funda a forma do ensaio - a saber, um discurso profundamente inscrito no presente - não permite estabelecer uma diferença teórica entre público e privado, uma vez que os dois são praticamente inseparáveis ​​quando reduzidos à sua unidade mais estrita, a qual se relaciona principalmente com a vida cotidiana, porque no imediato do vivido, o privado e o público são praticamente indissociáveis. Se uma filosofia emerge, sem dúvida, dos Ensaios, ela talvez tenha mais a ver com a manipulação constante realizada por Montaigne entre o particular (vida privada) e o universal (vida pública) do que com o conteúdo de algum preceito moral ou dogma das escolas antigas. A temporalidade da escrita e a dos eventos não estão em sincronia nos Ensaios e Montaigne opera constantemente sobre a imagem de um livro privado (fora de toda temporalidade histórica), enquanto os Ensaios são concebidos como um objeto, permitindo-lhe precisamente o acesso à vida pública. Essa filosofia do cotidiano e do tempo presente que promana dos Ensaios não afasta as considerações públicas e históricas que sempre dão ritmo à escrita de uma vida muito particular. (shrink)

Cette enquête sur l’origine et le sens de la doctrine cartésienne de la création des vérités éternelles vise à faire ressortir la distance qui sépare Descartes de Montaigne quand ils traitent l’un et l’autre du lien entre vérité et toute-puissance de Dieu. Tandis que, dans une perspective théologique, Montaigne soutient que la raison humaine ne peut connaître les choses telles qu’elles sont en elles-mêmes , Descartes soutient au contraire, dans une perspective d’articulation de la physique à la métaphysique, que la (...) raison humaine peut connaître les choses telles qu’elles sont en elles-mêmes . Toute la physique de Descartes repose en effet sur une double affirmation : que Dieu peut faire exister ce que lui-même rend possible et que Dieu ne peut faire exister ce que lui-même rend impossible . On entend réfuter par là l’interprétation, issue de Jean-Luc Marion, selon laquelle la doctrine cartésienne de la création des vérités éternelles équivaudrait à un « surcodage » de l’intelligible.The investigation on the origin and meaning of the Cartesian doctrine of the creation of the eternal truths aims at stressing the distance that separates Descartes of Montaigne when they both deal with the tie between truth and God’s omnipotence. Whilst, according to theological perspective, Montaigne insists that the human reason cannot know the things as they are in themselves , Descartes, reversely insists that, within a perspective of articulation between physics and metaphysics, the human reason can know the things as they are in themselves . The whole of Descartes’ physics rests indeed on a double affirmation : that God can make exist what he himself makes possible and that God cannot make what himself makes impossible exist. Hereby, one wishes to refute the interpretation according to Jean-Luc Marion who believes that the Cartesian doctrine of the creation of the eternal truths would be equivalent to an « out coding » of the intelligible. (shrink)

On a tous entendu parler de la théorie cartésienne de l'animal-machine. On sait moins que cette théorie a largement riposté à la bienveillance envers l'animal préconisée par certains penseurs de la Renaissance, Montaigne en particulier. L'intérêt de Montaigne pour l'animal est philosophique : il conteste l'arrogance de l'homme à s'estimer maître de la nature, et opère un renversement de perspectives. Il invente une pensée de l'animal regardant l'homme. A une vision verticale, Montaigne substitue une relation horizontale entre les hommes et (...) les bêtes, faite de solidarités réciproques. Les animaux ne rappellent-ils pas aux hommes le respect de la nature? La réflexion de Montaigne le conduit encore à réhabiliter le rôle de la sensibilité dans la compréhension du monde. Ne serait-ce que pour cette raison, les Essais méritaient bien un nouveau regard. (shrink)

"Anthropologie philosophique est une mémoire de l'historicité de l'individu. Le je vis précédant le je pense y expose la "gradation des valeurs bourgeoises et la marche de la pensée moderne". Une philosophie de la vie puise dans sa propre histoire pour montrer que ce qui importe est chaque fois "la question que l'homme se pose à lui-même, et non la façon d'y répondre", et cette histoire lui est nécessaire pour inventer des "formes nouvelles d'existence". L'érudition n'y cherche pas des doctrines, (...) mais une aventure. C'est pourquoi ce qui est dit ici de Platon, de Montaigne, reste toujours nouveau : non une philosophie, mais "l'exercice de la philosophie".Henri Meschonnic. (shrink)

The disappearance of the technical notion ofspeciesin Montaignes’sEssaysis characteristic of the transformation that took place around the beginning of the trial of knowledge. The theory of the species is then replaced by a doctrine of the appearance as “fantasy”. The problem, which is epistemological, takes its source in the debate opposing Stoics, Neo-academicians and Pyrrhonists on the topic of the truth value of representation. The conclusive passages in theApologyenable us to grasp the neo-pyrrhonian problematic in all its complexity. In it, (...) Montaigne focuses on the difference between appearance and reality, or appearance and essence, by opposing — as Sextus did — the “nature”, in itself inaccessible, to the quality as we perceive it through our senses. The role of the senses in this process is described either as a qualification or alteration of the object, or as a “falsification” of it, which entails the classical sceptical problem of the difficulty to choose between one representation or another — and to discriminate between the qualities that are “normal” and those that are not. A comparison with Henri Estienne’s commentary to thePyrrhonianae Hypotyposesfinally sheds some light on Montaigne’s dependence toward Greek sources and Renaissance philology. (shrink)

Le philosophe américain Arthur Danto (1924-2013) est connu pour sa contribution majeure à la philosophie de l’art. Doté d’un indéniable talent pour la vulgarisation et l’examen des problèmes complexes, il a su contribuer au dialogue culturel entre l’Amérique et l’Europe. Si la valeur de sa contribution sur les arts visuels est établie, d’autres aspects de sa pensée demeurent peu explorés, notamment sur les liens entre littérature et philosophie et les considérations stylistiques liées à l’écriture philosophique. Pourtant, il accordait très (...) tôt à la littérature une place centrale dans ses travaux sur Sartre (qui était à la fois philosophe et auteur) et Nietzsche, qui ont toujours prêché pour une réconciliation entre art et philosophie : c’est donc à dire que ce sujet lui a fourni matière à réflexion. (shrink)

Résumé Au point de départ, l’acte théologique se constitue par la lecture des Écritures. Mais cette lecture, par laquelle se produit un sujet théologien, ne peut elle-même se résoudre que dans une écriture par laquelle ce sujet fait trace, à son tour, de son expérience. Le présent article investigue ces rapports complexes de la théologie aux Écritures et à l’écriture pour tenter d’en définir l’acte théologique comme traversée des textes et production d’un sens. La théologie, argumente-t-il, suppose que (...) le lecteur-écrivain se situe dans l’axe de l’Autre, c’est-à-dire dans un rapport au texte et à l’ordre symbolique du monde qui consiste à ne pas se laisser arrêter par leurs valeurs acquises, à continuer sans relâche à interroger ce qu’ils laissent à désirer. Cet acte, dès lors, ne peut se réaliser que dans le lieu de son impossibilité même : donner figure à l’Autre en sachant que cet Autre lui échappe.The theological work starts by reading Scriptures. This reading, which produces the theological subject, yet needs a writing by which this subject traces his own experience. The present paper investigates the complex relations that the theologian must keep up with reading and writing in order to define the specific locus of his work. Theology, it argues, supposes that the reader-writer places himself in the axis of the Other, that means, in such a relation with texts and symbolic order of the word as he will not be stopped by actual value systems and he will keep inquiring what is left open to desire by them. This act, therefore, can take place only in the context of its own impossibility : it gives a representation of the Other while knowing that the Other cannot be represented. (shrink)

Alors que les discours de la constance se multiplient et dominent l'espace littéraire et philosophique de la fin de la Renaissance, les Essais insistent sur l'inconstance des hommes et de l'univers. Cette insistance à propos de l'inconstance ne vise pourtant pas à la condamner, mais à critiquer les idéaux de la philosophie et de la religion ainsi qu'à constituer l'arrière-plan de la réflexion éthique de Montaigne, orientée vers la variété, la souplesse et l'indirection.

La Zarathoustra de Nietzsche, de son propre aveu l’opus magnum de Nietzsche a toujours été appréhendé sous l’angle de ses contenus et de ses thématiques : volonté de puissance, surhumain, éternel retour. Le vitalisme de Nietzsche, illustré par ces trois enseignements centraux de Zarathoustra, a rarement été recherché dans la forme et les caractéristiques précises d’un discours qui se voulait pourtant novateur et que l’on pouvait supposer — à l’opposé du discours neutre et reproducteur de la tradition philosophique — chercher (...) à être lui-même « vital ». Pour les mêmes raisons, comment a-t-on pu négliger à ce point l’impact communicationnel qu’un tel discours se devait de produire sur ses lecteurs, à l’image du discours prosélyte que Zarathoustra adresse sans cesse à ses auditoires ? Si Zarathoustra est une apologie du vouloir exacerbé sous toutes ses formes, ne fallait-il pas justement qu’il fût un appel à vouloir, un manifeste plutôt qu’un traité. C’est ce renouveau qu’apporte le discours nietzschéen dans le discours philosophique séculaire, c’est sa fonction appellative que nous entendons analyser ici à l’aide d’une panoplie d’outils linguistiques allant de la morphosyntaxe aux modèles actantiels, mais toujours dans l’objectif de replacer ces caractéristiques dans une perspective philosophique.Nietzsche’s Zarathustra, the philosophical work that the philosopher regarded as his magnum opus, has always been approached through its contents and themes : the will to power, the Übermensch, Overman, eternal recurrence. Nietzsche’s “vitalism,” as illustrated by Zarathustra’s three central teachings, has rarely been sought in the form and precise characteristics of a discourse that was intended to be innovative and could therefore itself be expected to be “vital,” . Allowing this hypothesis, we must ask how interpreters could ignoreFor the same reasons, how could interpreters ignore to such an extent the communicative impact that such a discourse was intended to produce on its readers, following in its way the proselytizing discourse that Zarathustra restlessly addressed to his audiences ? If Zarathustra represents the apologia of an exacerbated will in all its forms, is it not logical to regard Nietzsche’s work as an appeal intended to strengthen that will ; as a manifesto rather than a treatise ? It is thus the renewal that Nietzsche’s discourse brings to traditional philosophical discourse andthe appellative function it fulfills that we will analyse here, using a variety of linguistic tools ranging from morphosyntax to actantial models. Our aim will invariably be to set these features in a philosophical perspective and framework. (shrink)

Montaigne renonce à « former » l’homme et il s’adonne plutôt à le « réciter », en représentant « un particulier bien mal formé ». Cependant, la question de la forme, à définir ou à imposer, reste au cœur de son projet philosophique et littéraire. Dans une page capitale du dernier des Essais, Montaigne utilise en particulier la notion de « réformation » pour penser le processus qui permet de faire du doute la « maîtresse forme » de l’esprit. Cette (...) réformation de l’entendement, dont Pascal soulignera l’importance et la difficulté, ouvre à une nouvelle compréhension de ce qu’on nomme, faute de mieux, le scepticisme des Essais. (shrink)

Les Essais de Montaigne sont souvent cités aujourd’hui pour justifier, sinon le mépris de l’instruction, du moins la défaveur des « savoirs » au profit du « savoir être ». Il conviendrait d’opposer la « tête bien faite » à la « tête bien pleine ». Par suite, l’éducation devrait prendre le pas sur l’instruction dans la formation de l’enfance scolaire. C’est passer un peu vite sur le fait que Montaigne, dans ce passage célèbre, ne nous parle pas de l’élève, (...) mais du précepteur, que le terme « bien » ne recouvre pas une même signification dans la première expression (« bien faite ») et dans la seconde (« bien pleine »). C’est oublier aussi que ses Essais sont un monument de culture livresque, truffé de citations et de références à des auteurs lus et relus. La tête du sieur de Montaigne est à la fois bien faite et bien pleine. Et si elle est bien faite c’est peut-être qu’il a su commencer par la « nourrir » à propos avec des connaissances puisées à la source. (shrink)

À propos de : Jacques Rancière, Les Mots et les torts. Dialogue avec Javier Basas, Paris, La Fabrique, 2021, 96 p. Comme le titre de l’ouvrage l’indique, il s’agit de la transcription d’un entretien entre le philosophe français et le jeune philosophe espagnol Javier Basas. Ce der- nier interroge Jacques Rancière sur ses pratiques d’écriture, plus précisément sur le rapport entre ces pratiques et la notion d’égalité que le philosophe français met au cœur de sa philosophie de la politique. (...) Il y... (shrink)