This article compares the two approaches to Spinoza by French philosophers Louis Althusser and François Zourabichvili. In spite of substantial differences between these approaches, they also display significant areas of convergence. This convergence is seen first in the antihumanist reading of Spinoza operated by both philosophers, that is, the refusal to posit a subject, both master and source of its thoughts and actions, as a primal concept to forge a normative essence of man. There is also convergence between the two (...) philosophers in their conception of psychic life that is specifically Spinozist or perhaps that goes beyond Spinozism. French philosophy –Canguilhem after Politzer– has formulated a number of criticisms of psychology. But Spinoza gives, in an actualising method, critical tools against all forms of psychological precipitation. At the same time, it shows within philosophy a way that makes possible a delimitation of psychic life within its own movement. It is therefore not a form of reductionism: psychic phenomena have a specific existence, a substance that allows them to resist too hasty a subordination to the jurisdiction of an external and heterogeneous cause. Zourabichvili and Althusser therefore reinvest, each in his own way, the Spinozist articulation between criticism of the prerogatives of the modern subject and identification of an irreducible psychological domain. (shrink)

Luc Ferry and Alain Renaut are political philosophers in Lyon and Nantes, respectively. They have jointly directed the Collège de philosophie since 1975 and have recently collaborated in a study titled From Human Rights to the Republican Idea. In La pensée 68, which was published in Paris last October, they seek to settle scores with some of the most influential French thinkers of the past twenty years. Their book purports to deal with the intellectual heritage of the sixties in France. (...) Its central thesis claims that humanism remains the philosophical question of our times and that, from this perspective, the sixties must be revisited with a great many apologies. (shrink)

Accusé d’anti-humanisme par beaucoup, Sartre, qui, le 25 octobre 1945, fait publiquement aveu d’humanisme, se le fait pourtant reprocher par tous : ses fidèles lecteurs y voient une trahison, ses détracteurs un mensonge, Heidegger une erreur, certains de ses commentateurs un calcul. Critique de l’humanisme idéaliste au nom de son nominalisme, de l’humanisme classique au nom du subjectivisme de l’existentialisme, et de l’humanisme bourgeois au nom de son socialisme, Sartre, pourtant, ne devient pas humaniste (...) sur le tard : il l’est depuis le départ – et cela même quand Roquentin, lui, dit qu’il ne l’est pas. Car s’il est une évolution du philosophe au sujet des hommes – de la théorie de l’homme seul au modèle de l’homme parmi les hommes –, il n’en est pas de l’intérêt de l’homme qu’il fut pour ses semblables.Accused of anti-humanism by many, Sartre, who, on October 25th, 1945, publicly confesses humanism, is however blamed for it by all : his faithful readers see a treason there, his detractors a lie, Heidegger an error, some of his commentators a calculation. Critical of idealistic humanism in the name of its nominalism, of traditional humanism in the name of subjectivism of existentialism, and of bourgeois humanism in the name of its socialism, Sartre, however, does not become humanist late in life : he has been from the beginning – and that precisely when Roquentin, as for him, says that he is not. For if there is an evolution of the philosopher about men – from the theory of the lonely man to the model of man amongst men –, there is none as concerns the interest of the man that he was for his peers. (shrink)

L’intérêt de la réflexion de Ruyer sur l’homme vient de ce qu’elle s’intègre dans une cosmologie philosophique. Elle tient ainsi compte de l’ensemble des résultats des sciences contemporaines, et permet de renouveler toutes les questions classiques, en s’orientant dans les querelles de l’humanisme et de l’anti-humanisme. L’anthropologie ruyérienne, telle qu’on peut la reconstruire, procède en quatre temps : faire de l’éthologie comparée le préalable incontournable de la réflexion sur l’homme, déterminer la différence humaine par le biais de (...) la fonction symbolique, rechercher alors les facteurs naturels du passage au symbolique, réintégrer pour finir l’homme dans la vie et le cosmos, en éliminant toute forme d’idéalisme. Le naturalisme de Ruyer débouche sur une conception élargie de la nature, qui autorise une compréhension inédite de l’ « animalrationale ».The interest of Ruyer’s reflection on man results from the fact that it becomes integrated into a philosophical cosmology. In this way, it takes into account most of the results of contemporary sciences and enables him to renew all the classic questions involved in the problem, giving orientation in the quarrels about humanism and anti-humanism. Four stages can be distinguished in the ruyerian anthropology, when reconstructed : compared ethology is first considered as the unavoidable preliminary when thought about man is concerned ; then the difference of man is settled by means of the symbolic function ; it suggests that natural factors leading to symbolism have to be looked for ; at last man is reinstated in life and cosmos, idealism being entirely excluded. From Ruyer’s naturalism emerges a broadened idea of nature, allowing an original interpretation of the « animalrationale ». (shrink)

Avant la parution des Lettres philosophiques de Voltaire, chaque grande famille intellectuelle examine la production pascalienne selon une perspective traditionelle. Après la XXV Lettre, où s'affrontent deux morales, deux épistémologies, deux conceptions de Dieu, le regard sur Pascal perd de son unité. Certes, parmi les écrivains des Lumières, l'anthropologie pascalienne est condamnée: la valorisation de l'amour propre, la croyance en l'idée de nature, le souci, le souci de bienfaisance, l'esprit de tolérance, le concept d'utilité, la foi dans le progrès et (...) l'éfficacité de l'action politique s'opposent au tragique pascalien. Mais certains auteurs, tel Vauvenargues, sont sensibles à l'esthétique de Pascal, tandis que d'autres, comme d'Alembert, vantent ses mérites scientifiques. Le paradoxe de la fortune pascalienne est surtout entretenu, dans le parti des Lumières, par l'orientation sceptique donnée aux fragments sur la coutume ou sur le désenchantement du monde. Conséquence du progrès de l'esprit 'philosophique', les apologistes, chez qui le sens du péché s'est atténué, défendent avec tiédeur Pascal, en oubliant progressivement la dimension théologique des Pensées et en orientant ce livre vers une interprétation profane: les preuves historiques tendent à passer au second plan. L'apologie traditionnelle reconnaît un rôle social au christianisme, parallèlement au concept d'utilité et de progrès qui imprègnent les consciences religieuses. Dans ce contexte, peu favorable á une bonne compréhension de la théologie pascalienne, les jésuites atténuent leurs critiques envers l'auteur des Provinciales, tandis que les jansénistes, à l'exemple de Louis Racine, se révèlent des disciples infidèles: les preuves métaphysiques, naturelles ou morales ne s'inscrivent pas dans la filiation pascalienne. Les défenseurs de la religion chrétienne restent étrangers au message pascalien. Condorcet, premier éditeur des Pensées depuis Port-Royal, opère une fracture saisissante entre le moraliste et l'apologiste jusqu'à enrôler Pascal dans le camps des athées. La fin du XVIIIe siècle est marquée par le renouveau d'une sensibilité religieuse, mais celle-ci reste éloignée de la thématique pascalienne. Seule la littérature, avec l'éloge de la mélancolie, la fascination pour la subjectivité, la reconnaissance du fragment, offre l'amorce d'une transformation du regard sur Pascal. En conclusion, il semble que l'auteur du dix-septième siècle ne soit compris ni par les philosophes ni par les apologistes, dont l'horizon intellectuelle est paradoxalement réuni par les critères de raison ou d'utilité. Leur rapport à l'oeuvre pascalienne ne se lit que sous la forme d'une stratégie des 'morceaux choisis'. Ce sujet a aussi souligné l'intérêt d'un débat toujours recommencé: le XX résonne encore de l'affrontement entre le doute et l'optimisme, entre une interrogation sur les valeurs et la foi dans le progrès, entre la dénonciation de la perte des sens et le pari sur l'histoire. Le dialogue entre l'humanisme et l'anti-humanisme est de tous les siècles. (shrink)

Quel sens la philosophie a-t-elle donné à la définition biblique de l’homme comme image de Dieu ? Au cours du XVIIe siècle, que l’on qualifie d’augustinien, la reprise de ce thème scripturaire se fait-elle en fidélité à l’évêque d’Hippone ? Le point de départ de notre analyse sera Descartes et le texte injustement négligé de la Troisième Méditation, tout entier consacré à cette notion de l’homme comme image de Dieu. Nous passerons ensuite à l’étude de Pascal, pour constater que, paradoxalement, (...) c’est l’auteur que l’on qualifie le plus indiscutablement d’augustinien qui donne le moins d’ampleur à cette notion. A travers ces exemples, et en y ajoutant le contre point que représente, par rapport à Pascal, la philosophie de Fénelon, c’est ce que signifie être augustinien à l’Âge classique que nous souhaiterions pouvoir éclaircir.What specific meaning can Philosophy gives to the biblical assertion of human being as an image of God ? During the XVIIth century, which is recognized as an Augustinian one, is the interpretation of this topic made in reference to Augustine ? We will begin our analysis with Descartes and the text of the Third Meditation, unjustly disregarded by scholars, but all dedicated to this notion of human being as imago Dei. We will follow our study with Pascal, and we will have to notice that, paradoxically, he is the author who is considered indisputably as Augustinian but in the same time the one who gives the less extent to this notion of imago Dei. Through these examples, and with the additional consideration of Fénelon’s philosophy, we intend to precise what being an Augustinian means during the early modern Ages. (shrink)

La crise de l'humanisme moderne.--Les grandes forces anti-chrétiennes.--Lʹevangile et l'empire paĭen.--Christianisme et démocratie.

L’intérêt et l’originalité de l’humanisme merleau-pontien consiste à mes yeux dans sa mise en lumière du dévoilement de l’origine refoulée de l’homme dans le registre de l’art et de l’expression du corps en général. Merleau-Ponty a su percevoir exemplairement ce mouvement de récursion vers l’inhumain dans l’oeuvre de Cézanne. « Je vous dois la vérité en peinture disait Cézanne ». Cézanne nous donne en effet la vérité de l’hominisation en peinture. Nul mieux que Merleau-Ponty nous permet d’entendre encore aujourd’hui (...) la voix de Cézanne. Il nous permet de fonder sur l’écho de cette voix un nouvel humanisme, un humanisme qui garde en mémoire l’inhumain, qui lève le refoulement mais sans le supprimer, tout comme l’artiste présente l’invisible du visible et tout comme le philosophe décrit la profondeur de l’être. Cet humanisme de la surrection est celui de l’apparition de l’homme à lui-même dans la constellation hasardeuse des signes et dans l’adversité du non-sens, à égale distance de l’humanisme sans vergogne des aînés de Merleau-Ponty et de l’antihumanisme postmoderne de ses cadets.The interest and originality of Merleau-Ponty’s humanism lie, in my view, in the unveiling of the repressed origin of humanity in the domain of art and the expression of the body more generally. Merleau-Ponty was able to perceive an example of this recursive movement toward the inhuman in Cézanne’s works. “I owe you the truth in painting,” said Cézanne. In effect, Cézanne gives us the truth of humanization in painting. None better than Merleau-Ponty allows us to hear Cézanne’s voice today. Through the echo of this voice, he allows us to found a new humanism, a humanism that bears the memory of the inhuman, that lifts up the repressed but without effacing it, all while presenting us with the invisible in the visible and exposing the profundity of the human being. This humanism of upheaval is that of the appearance of humanity to itself in a hazardous constellation of signs and in the adversity of non-sense set in equal distance from the shameless humanism of Merleau-Ponty’s predecessors and the postmodern antihumanism of those who came after him.L’interesse e l’originalità dell’umanismo merleau-pontyano consiste ai nostri occhi nella sua capacità di disvelare l’origine rimossa dell’uomo nella dimensione dell’arte e dell’espressione corporea in generale. Merleau-Ponty ha saputo percepire esemplarmente questo movimento di ritorno e di ricorso all’inumano nell’opera di Cézanne. “Je vous dois la vérité en peinture”, affermava Cézanne. Egli ci restituisce, in pittura, la verità dell’ominazione. Ancor oggi nessuno meglio di Merleau-Ponty ci consente di intendere la voce di Cézanne. Merleau-Ponty ci consente di fondare sull’eco di quella voce un nuovo umanismo, un umanismo che conserva memoria dell’inumano, che innalza il rimosso senza sopprimerlo, proprio come l’artista presenta l’invisibile del visibile, e il filosofo descrive la profondità dell’essere. Quest’umanismo della “surrezione” è l’umanismo dell’apparizione dell’uomo a se stesso nella costellazione aleatoria dei segni e nell’avversità del non-senso come rimosso, un umanismo che si pone a uguale distanza dall’umanismo senza vergogna dei predecessori di Merleau-Ponty e dell’anti-umanismo postmoderno dei suoi successori. (shrink)

Why humanism, still/again? The very same question was asked – not for the first time, nor for the last – by Sartre, in a rhetorical mood, in his 1946 landmark treatise, L’existentialisme est un humanisme, a work which propounded many of the topics and doctrines that were to become the core of the new French existentialist movement in philosophy and literature. In differentiating “his” philosophy from the other humanist traditions of the time – from those allied with it, like (...) Marxism, to those hostile to it, like Christianity – he chose to define “existentialist” humanism as radically distinct from “essentialist” or “classical” humanism (basically everything pre-Sartre or pre-Existentialism). Humanism he defined as “une theorie qui prend l’homme comme fin et comme valeur supérieure." In his reading of history, this pre-existentialist humanism of his forebears, as represented by Enlightenment’s offspring, unduly emphasized such things as “human nature”, “human rights” (god-given or natural) and social law-likeness – all essentialist, anti-individualistic theories of the human condition. Existentialism wanted to strip away the last vestiges of any essentialist salvaging of the absoluteness of Man’s condition: “l’homme est libre, l’homme est liberté”; “Nous sommes seuls, sans excuses … l’homme est condamné à être libre." Instead of history or the social condition being the sculptor of man, it is man himself who is the author of his own destiny and of the course of history. This open up possibilities of progress but also temptations of hubris and disaster. (shrink)

Frantz Fanon (1925-1961), psychiatre d'origine martiniquaise, bâtit en quelques livres une œuvre révolutionnaire dans laquelle il s'applique à décrire le système colonial et ses conséquences inévitables : le racisme et l'aliénation qu'il engendre. Mais il va aussi s'engager très concrètement, en Algérie. Rejetant toute forme d'obscurantisme, il entend défendre une Afrique libre, socialiste, démocratique et laïque. Son ambition? Ni plus ni moins que forger un nouvel humanisme, assumant les traditions locales comme la boussole universaliste, récusant tout impérialisme et permettant (...) à tous de s'épanouir librement. (shrink)

Après la Seconde Guerre mondiale et la chute du mur de Berlin, nous avons cru à la victoire définitive de notre vision du monde, caractérisée par l'individualisme libéral, le cosmopolitisme et la démocratie des droits de l'homme. Mais depuis le tournant du siècle, plusieurs cultures mondiales s'opposent clairement et fermement aux principes occidentaux considérés jusque-là comme universels. La démocratie est décriée ou dégradée, et l'autocratie nommément défendue, en Chine et à Singapour, dans certains pays musulmans, en Russie. En outre, apparaissent (...) au sein même de l'Occident des gouvernements dits populistes ou illibéraux, opposés au libéralisme et à l'individualisme postmodernes. Ce débat conflictuel déployé tant sur le plan occidental que sur le plan mondial traduit un nouvel assaut de la vision du monde traditionnelle, holiste, face à la vision progressiste et individualiste. Des deux côtés fleurissent les excès. En Occident, l'humanisme classique transformé en humanitarisme. En face, des cultures parfois devenues des idéologisations de leurs traditions. C'est un énième épisode, mondialisé, de la discorde entre les modernes et les anti-modernes : ce qu'on a appelé au XXe siècle la guerre des dieux?"--Page 4 of cover. (shrink)

Soumis aux conditions difficiles que lui impose l’Occupation, Julien Benda exprime dans La Grande Épreuve des démocraties une foi lucide en la démocratie, fondée sur un bilan critique du combat antifasciste. Appelant les Européens à privilégier dans leur passé les éléments d’une tradition républicaine d’inspiration libérale et sociale, il remet en cause la relative indifférence qu’il a longtemps entretenue, dans l’esprit de La trahison des clercs, à l’égard des systèmes politiques et de l’espoir de promouvoir la justice dans les sociétés (...) humaines, au profit d’un idéal élitiste soucieux de préserver la liberté d’une minorité d’intellectuels tournés vers l’éternité.Affirmant nettement la nécessité d’un ordre juridique international coercitif et chargé de veiller au respect des principes démocratiques, Julien Benda, collaborant aux publications de la Résistance, a la conviction que la démocratie doit se libérer de l’humanisme pacifiste dont elle est naturellement porteuse, et qu’elle doit, passant par un moment machiavélien, aller contre ses propres valeurs, et s’appuyer sur la force pour assurer son existence face à ses ennemis.Submitted to the difficult conditions imposed on him by the German occupation in France, Julien Benda, in La Grande Épreuve des démocraties expresses a true lucid faith in democracy, grounded on the critical appraisal of the anti-fascist fight. Urging the Europeans to privilege within their past the elements of a Republican tradition of a social and liberal inspiration, he questions the relative indifference he had for quite a while entertained, within the spirit of the Trahison des clercs, towards political systems and his hope to be able to promote justice in human societies, to the profit of an elitist ideal careful to safeguard the freedom of a minority of intellectuals turned towards eternity.Strongly stressing the necessity of a legal international order both coercive and meant to be sure democratic principles should be applied and respected, Julien Benda, by collaborating to the publications of the French Resistance, strongly believes that democracy should free itself from the pacifist humanism which it normally evidences and that it should – through a Machiavellian moment – go astride from its own values and rest on strength to grant its existence when confronted to its enemies. (shrink)

Les Républicains français poursuivent la mise en œuvre du projet de société des Lumières, dans la ligne, volontiers anticléricale, de la sécularisation de la société. Rejetant l'idée de l’utilité sociale de la religion, ils lui opposent l'idéal d'un humanisme laic, censé capable de satisfaire les aspirations les plus hautes des hommes. Ils entendent aussi fonder l'État sur la souveraineté populaire, les droits de l'hornme et les libertés civiques.Léon XIII combat inlassablement ces conceptions de la société et de l'autorité qui (...) ne font pas référence à Dieu, ni ne respectent le Statut auquel l'Église a droit, et ne peuvent que causer la ruine des États et des Peuples. L'effort du Pape de « rallier » les catholiques monarchistes à la République n'empêcha pas la dégradation des relations entre l'Église et l'État. Capable de s'adapter aux situations qu'elle réprouvait , la pensée politique de Léon XIII et des théologiens romains a toujours revendiqué avec intransigeance la place centrale de l’Église dans la société.French Républicans continued to pursue the Enlightenment’s project towards the secularization of society, wbich often was consciously anti-clerical. Rejecting the idea of the social value of religion, they opposed it with the idea of a lay humanism, whicb they tbougbt capable of satisfying mans highest aspirations. They also wanted to found the State on popular sovereignty, the rights of man, and civil liberties.Leo XIII untiringly fought those conceptions of a society and authority, that made no reference to God : they did not respect the statute to wbicb the Churcb had a rigbt and they would bring about the ruin of States and its peoples. The effort of the Pope to “rally” Catbolic monarchists to the Republic did not impede the degradation of relations between the Cburch and the State. Capable of adapting himself to the situations of wbicb he disapproved, Leo XIII’s political tbought and that of Roman theologians had always claimed witb insistence the central place of the Cburcb in society. (shrink)

Gilles Deleuze et Jean-François Lyotard sont deux figures centrales de la pensée française contemporaine. Leur connivence, née dans les années 1970 alors qu'ils enseignent à l'Université expérimentale de Vincennes, procède d'une critique partagée de l'humanisme classique, d'une distance comparable à l'égard du structuralisme, enfin d'une thématisation commune du désir et de la sensibilité. La publication, à deux ans d'intervalle, de L'Anti-Oedipe et d'Economie libidinale confirme cette proximité : les auteurs y soutiennent des positions éthiques et politiques tout aussi (...) intempestives. On aurait pourtant tort de croire que leurs idées relèvent d'une même «philosophie de la différence», expression qui caractérise la seule entreprise de Deleuze. Dès les années 1980, Lyotard et Deleuze ont en effet divergé sur le sens à accorder à la psychanalyse, à l'oeuvre de Wittgenstein ou encore à l'obligation morale. Le propos du présent volume est de mettre à profit quarante années de recul pour confronter à nouveaux frais ces deux représentants de la philosophie française, en restituant l'héritage, l'évolution et le prolongement de leurs pensées respectives. Les contributions ici réunies déploient le large éventail des disciplines que Deleuze et Lyotard ont explorées et discutées. Elles s'intéressent aussi bien à la période de leur plus grande proximité théorique qu'à l'apparition des différends les opposant, au moment même de l'avènement, chez Lyotard, du concept de «différend». (shrink)

Repenser l'universalisme classique, ce n'est pas réveiller le démon du particularisme, de la pureté biologique et des passions fascistes, ni tomber dans le piège de l'identité comme fondement de toute légitimité, ou couper la République en deux. C'est, tout au contraire, chercher le chemin d'un humanisme à la mesure du monde. Partout, des plateaux de chaînes info aux tribunes des grands hebdomadaires, des interviews présidentielles aux phénomènes de librairies, on dresse le même constat: l'universalisme, indissociable de l'esprit français, pilier (...) de la République, ferait face à un péril mortel. Dans le récit qui structure le discours politico-médiatique en France, l'antiracisme présentable d'antan, validé par les partis de gauche pour son ambition universaliste -- lutter en même temps contre toutes les haines collectives en intégrant tout le monde -- se verrait supplanté par un antiracisme 'décolonial', 'indigéniste' et 'catégoriel', dont la grille de lecture serait 'racialisante.' Si ce nouvel antiracisme est perçu comme une menace pour l'universalisme, c'est parce que ses promoteurs joueraient avec le feu communautariste. L'antiracisme 2.0 serait ainsi un racisme déguisé, utilisant des concepts essentialisants qui ne valent guère mieux que les théories de la suprématie blanche. Idiots utiles du soft power américain ou apprentis-sorciers de la gauche radicale, ses idéologues formeraient avec l'extrême droite une 'tenaille identitaire' visant à renverser l'ordre républicain, en déclenchant rien moins qu'une guerre des races. Mais de quel universalisme parle-t-on? Dans quelle mesure le concept fait-il l'objet d'un monopole intellectuel? Pourquoi ceux qui se pensent et se disent universalistes sont-ils convaincus qu'il n'en existe qu'une seule forme -- celle qu'ils professent? Et comment expliquer l'équivalence morale entre racisme et antiracisme qui sous-tend leur 'modèle'? Telles sont les questions que pose cet essai qui se veut à la fois une critique de la raison pseudo-universaliste et une approche de l'universalisme postcolonial, ou créolisé. (shrink)

Contemporary sociosemiotics is a way to transcend borderlines between trends inside semiotics, and also other disciplines. Whereas semiotics has been considered as an interdisciplinary field of research par excellence, sociosemiotics can point directions at transdisciplinary research. The present article will try to conjoin the structural and the processual views on culture and society, binding them together with the notion of signification. The signification of space will illustrate the dynamic between both cultures and metacultures, and cultural mainstreams and subcultures. This paper (...) pays attention to the practice of sociocultural semiotisation of space and territorialisation by diverse examples and different sociocultural levels that imply semiotic cooperation between several members of groups that can be characterised as socii. We analyse territorialisation by graffiti, by furnishing spatial environment through artistic manners, by shaping the semiotic essence of cities through naming, renaming and translating street names, by pinning and structuring territories with monuments, by landmarking and mapping cultural space through individualisation of cities. We will see how principles of semiotisation of space are valid on different levels and how these principles form a transdisciplinary object of study as ‘semiotisation of space’, and how space can be regarded as a genuinely transdisciplinary research object. Individual, culture, and society are connected in such an object both as constituents and as a background of study. (shrink)

The rise and fall of the historian of British India -- A classical education -- History, philosophy, and history -- Induction and deduction -- Rational persuasion -- Good government.

The article analyses the position of sociosemiotics in the paradigm of contemporary semiotics. Principles of studying sociocultural phenomena are discussed so as they have been set for analysing the inner mechanisms of sign systems in the semiology of F. de Saussure on the one hand, and for studying sign systems and semiotic units as related to referential reality in the semiotics of C. S. Peirce on the other hand. Three main issues are touched upon to define the scope of sociosemiotics: (...) the general methodology of sociosemiotics. its particular methods, and possible objects of analysis. The relevance of the features of objects in different humanitarian disciplines (cultural unit, historical fact, social fact, institutional fact, social process, etc.) is surveyed to define the object of study in sociosemiotics. Also, the article comments on the description of social organisations via cultural processes and on relations between an individual and society as controllable by social action models. (shrink)

British Journal for the History of Philosophy, Volume 20, Issue 1, Page 204-207, January 2012.

This book explores various connections of John Stuart Mill's thought to ancient Greek philosophy primarily in relation to his conception of happiness. It argues that a better understanding of Mill's background in ancient Greek thought and his reading(s) of Plato's dialogues leads to innovative interpretations of his moral and political thought.

John Stuart Mill considered his A System of Logic , first published in 1843, the methodological foundation and intellectual groundwork of his later works in ethical, social, and political theory. Yet no book has attempted in the past to engage with the most important aspects of Mill's Logic . This volume brings together leading scholars to elucidate the key themes of this influential work, looking at such topics as his philosophy of language and mathematics, his view on logic, induction and (...) deduction, free will, argumentation, ethology and psychology, as well as his account of normativity, kinds of pleasure, philosophical and political method and the "Art of Life.". (shrink)

Summary John Stuart Mill's classic tale of disillusionment from a ‘narrow creed’, an overt as much as a covert theme of his Autobiography (London, 1873), has for many years served as a guide to the search for the causes and sources of his ‘enlargement-of-the-utilitarian-creed’ project. As a result, in analyses of Mill's mature views, Samuel Taylor Coleridge—and friends—commonly take centre stage in terms of influence, whereas John's father—James Mill—is reduced either to a supernumerary or a villain in the last act (...) of John's intellectual development. However, students of Mill's works should not take at face value the story presented in Autobiography. Mill's own emphasis on the role of his ‘new influences’ has led scholars to disregard the role of his ‘old influences’ in his attempt to create a broader theory of living—one which takes into account both the intellectual and the emotional capacities of individuals. A close look at key aspects of John Stuart Mill's ‘enlargement project’ suggests that James Mill may have played a more positive role than is usually acknowledged. A way into the intellectual affinity of the two Mills is the person they both kept returning to for guidance and inspiration throughout their lives: Plato. (shrink)

It seems that eudaimonistic reconstructions of John Stuart Mill's conception of happiness have fallen prey to what they thought Mill should have done with regard to the role of pleasure in his notion of happiness. Insisting that utility and eudaimonia make conflicting claims, something which mirrors Mill's ‘conflicting loyalties’, they downgrade pleasure to just one of the ingredients of happiness. However, a closer look at Mill's intellectual development suggests otherwise. By focusing on Mill's radical background, this paper argues that pleasure (...) retains a central role in his conception of happiness – even from a eudaimonistic point of view. (shrink)