Since the Arab Spring of 2011, the cultural heritage of the Middle East has faced a serious threat, as Daesh (ISIS) and other extremist organizations turned archaeological sites into a financing tool. In 2016, around 100,000 cultural objects of great importance, including 4,500 archaeological sites, nine of which are included in the UNESCO World Heritage List, were under the control of the Islamic State in Syria and Iraq. However, not only these extremist groups are included in these dynamics. Part of (...) the population of these countries does not hesitate to carry out this type of activity to get ahead. (shrink)

O presente artigo explora as manifestações básicas do conceito de justiça em Jr. 1-25, atendendo à interacção entre justiça social, realeza e profetismo no contexto do Próximo Oriente antigo. É contextualmente analisado o principal léxico pertencente aos campos semânticos da justiça e da injustiça, em sentido estrito, incluindo as categorias sociais directamente envolvidas (estrangeiro, viúva, órfão, pobre, oprimido, necessitado, etc.). Nos termos do iaveísmo hierosolimita e da ideologia régia davídica, Jeremias desenvolve um discurso de denúncia social relativamente (...) genérico sobretudo direccionado para a realeza, exortando-a a cumprir o seu papel de garante do funcionamento e implementação da justiça na sociedade. É contra Joaquim que a polémica jeremiana atinge o seu auge, criando uma imagem de anti-rei que inverte totalmente o paradigma de realeza humana e divina exemplarmente retratada nos salmos reais. O direito consuetudinário do Código da Aliança, e sobretudo a tradição profética (Amós, Miqueias e Isaías) e sapiencial (Salmos e Provérbios), e não o Deuteronómio, devem fornecer o quadro interpretativo preferencial para o conceito de justiça social em Jeremias. (shrink)

La experiencia religiosa mesopotámica afirmó la impronta divina en el hombre y la humanidad de Dios. Sus relatos creacionales reflexionan sobre la huella de Dios en el hombre, que llevaba dentro de sí el anhelo de un encuentro directo, cara a cara, con el rostro divino. Esta posibilidad se había intuido con las estatuas de los dioses en los templos. Sus imágenes los hacían presentes en este mundo una vez que se habían sometido a la acción vivificadora de los rituales (...) conocidos como «apertura de boca» y «lavado de boca». Estos rituales muestran que las estatuas cultuales no sustituían a la divinidad, sino que más bien la encarnaban: en ellas inhabitaba lo divino. La tradición cristiana consigue dar cumplimiento a dicho anhelo cuando, por la misericordia de nuestro Dios, nos ha visitado el Sol que nace de lo alto. (shrink)

La investigación sobre el trazado intelectual de las rutas latinas europeas hacia la península ibérica con anterioridad al s. XIII está aportando algunos hallazgos particularmente interesantes. En este artículo se aborda un estudio de caso vinculado a la transmisión e intercambio del saber que, muy lejos de haber sido desentrañado, continúa apareciendo como un problema complejo que requiere de nuevas aproximaciones epistemológicas ‒si lo que se pretende es alcanzar un encuadre congruente del problema. El estudio de las rutas de intercambio (...) intelectual en la península ibérica en los siglos IX-XII ‒fundamentalmente, textos doctrinales latinos en circulación dentro del territorio de al-Andalus y entre comunidades de cristianos arabizados‒ nos lleva a pensar que algunas de las conclusiones que se habían propuesto sobre las influencias doctrinales presentes en el Tathlīth al-waḥdāniyyah no pueden constatarse: poner en relación la Theologia Summi boni de Pedro Abelardo con la tríada “poder” (qudrah), “conocimiento” (ʿilm) y “voluntad” (irādah) que el anónimo autor emplea para caracterizar los atributos de las tres personas de la Trinidad. Se han propuesto nuevas hipótesis sobre una vía de influencia que llegaría a través de la tríada empleada por Hugo de san Víctor en el De tribus diebus, cuya línea de influencia habría que situarla en la tríada empleada por Ambrosio de Milán, tal y como ha sido planteado por Dominique Poirel. No obstante, investigaciones más recientes proponen nuevas vías de penetración doctrinal en la Península que, en cierto modo, comparten la tríada de Ambrosio pero que habrían llegado a la Península (al-Andalus en particular) por vías de intercambio textual y doctrinal procedentes de Oriente Próximo y de origen griego. A lo largo de este trabajo se presentan hipótesis y resultados llevados a cabo en investigaciones previas, así como una recapitulación e hipótesis de investigaciones en curso. Se trata de una nota de investigación que no posee un carácter conclusivo, antes bien, pretende aportar nuevas vías de aproximación al problema. (shrink)

The Current research seeks the study of the identity relationships in the early Christianity starting from the reception of Elements of the Religious Hellenism. These confluences advents previously of the relationships with the Judaism of Diaspora, in Egito Ptolomaico (LXX. séc. IV a.C), they are consolidated with the formation geopolitics and religious person of the Expansion of the Christianity in Minor Asia, during IIo Century. Through the exhibition of ‘The Religious Context of Early Christianity’ (KLAUS, 2000) we will approach Hellenistic’s (...) Religion vicissitudes in mutation between the Philosophy of the Happiness and ‘the Return of the Divine Absolute’ in Gnosticism. (shrink)

O artigo propõe uma análise crítica sobre o significado da recomendação do uso da vara na educação das crianças, em cinco ditos do livro bíblico de Provérbios. O objetivo é analisar, com auxílio da exegese, os provérbios em seu contexto literário, histórico e cultural; e interpretá-los hermeneuticamente para a realidade atual, com a proibição de bater em crianças. Com os pressupostos do método da exegese histórico-crítica, faz-se a análise do primeiro dito, que afirma textualmente: “Quem poupa a vara odeia seu (...) filho, mas quem o ama aplica a disciplina”. Segundo esse modelo de análise, são comentados os outros quatro provérbios. A recomendação do uso da vara, na Bíblia, visa a disciplina, para formar pessoas justas, conforme o projeto sapiencial, ilustrado no contexto literário de Pr 13, que fazia parte da metodologia comum ao Antigo Oriente Médio, como ilustram diversas citações paralelas. Entretanto, esse método disciplinar passou por aplicações mais rigoristas ao longo da história, para ser radicalmente revisto na moderna pedagogia. Conclui-se que a interpretação dessa prática antiga, para o mundo atual, exige hermenêutica apropriada, com a devida aplicação, conforme outras instruções recomendadas pela Bíblia, tais como apedrejar criminosos, não tocar cadáver e praticar a poligamia. (shrink)

El viaje espiritual al «espacio verde» es un recorrido por el significado simbólico del color verde, el color litúrgico y espiritual del Islam, tomando como punto de partida la obra de dos artistas iraníes contemporáneos: Suhrâb Sepehrî y Shirin Neshat. Desde las antiguas religiones del Oriente Próximo hasta el Islam, el verde es el color del firmamento espiritual, el de los vergeles del Paraíso, la tierra del más allá. El jardín verdeante que alcanza el alma difunta (dên) en (...) el mazdeísmo, el verdor de la tierra de Xvarnah en el zoroastrismo, o el ascenso del alma (gryw) al Paraíso de Luz en el maniqueísmo, son ideas que retoman los grandes poetas persas (Nizâmî, Rûmî, Hâfiz) para hablar de la resurrección y de la entrada en el mundo del alma. En el sufismo la luz verde tipifica la cumbre del crecimiento espiritual, el jardín eterno (al-Kubrà, al-Simnânî); es el «Mar Verde» que constituye el indicio del resplandor de la vida eterna (Ibn al-‘Arabî); es el color de la perfección absoluta (‘Irâqî) y de la resurrección (al-Tirmidhî), el color del prado donde brota la Fuente de la Vida eterna (Suhrawardî, Ibn al-‘Arabî, Rûmî), etc. Es, en definitiva, lo que Nizâmî llama «el precioso jardín esmeralda», Rûmî el verdadero «vergel» y Hâfiz el «jardín de la visión». (shrink)

Este artículo ofrece una serie de observaciones sobre el proceso de diferenciación y purificación dentro del sufismo pre-moderno durante un periodo crucial para la institucionalización de las ṭarīqa-s sufíes como una Vía hacia Dios y como una comunidad de seguidores. Basándose en manuales y en narraciones de autores prominentes y representantes de la tradición sufí mainstream emergente, este artículo pone de relieve los mecanismos discursivos que emplearon para marcar los bordes de la afiliación con comunidades de sufíes genuinos, separar el (...) núcleo central de los afiliados externos, y excluir a los elementos indeseables erróneamente asociados con el sufismo. La construcción de fronteras entre el sufismo mainstream y sus márgenes está estrechamente vinculada a la difusión de formas populares de sufismo y un nuevo tipo de antinomianismo que ganó popularidad en la esfera pública, comenzando en el siglo VI/XII. En la parte final del artículo se analiza la intervención de los gobernantes políticos de la época en las dinámicas internas del sufismo. La principal conclusión es que mediante el patronazgo de los sufíes mainstream y apoyando a quienes actuaban como árbitros de la verdadera religión, la élite gobernante de los señores militares en el Oriente Próximo árabe desempeñó un papel significativo en la marginación de los elementos indeseables y rechazados y en el fortalecimiento del sufismo mainstream contra sus rivales. (shrink)

A diplomacia das letras compreende a atividade literária de muitos homens de letras que estavam comprometidos nas questões públicas de seus estados, ou cuja carreira se dava em torno das cortes e centros de poder do Antigo Regime. Enquanto secretários, conselheiros, encarregados de negócios, próximos da política, eles tinham a possibilidade de observar as dinâmicas do poder e exprimir suas considerações sobre a história de seu tempo em sua produção literária (poemas, cartas, relatos de viagem, jornais etc.). Graças a (...) estes homens de letras, o conjunto dos valores da República das letras do século XVIII (a paz, a felicidade privada e pública, a tolerância etc.) entravam em cena na história política: sua luta por uma diplomacia disposta a abraçar os valores das Luzes mostra a importância da comunicação entre a cultura e a política, que é um dos mais fortes legados do século XVIII, e que deveria inspirar as relações internacionais ainda hoje. (shrink)

O homem contemporâneo vive um mundo de incertezas, onde muitos dos antigos paradigmas que o senso comum considerava como absolutos se desmoronam com incrível velocidade. Esta volatilidade de sentidos é observada com ampla nitidez na busca do sagrado: as religiões tradicionais são deixadas de lado ou misturadas a práticas esotéricas, místicas e ocultas, tentativa humana de explorar o mundo através de um enfoque holístico, que reimprima na vida a magia outrora perdida. Neste contexto de construção de uma nova realidade, a (...) percepção e manifestação do sagrado não desaparecem, mas, seguindo a mentalidade de seu tempo, transformam-se. A religiosidade assume um caráter individualista, imediatista e descompromissado, restaurando conceitos e práticas da antigüidade, em uma tentativa clara de reencantamento do mundo, agora sob a perspectiva da sociedade globalizada. Filosofias orientais invadem a dimensão religiosa do mundo ocidental, numa mistura explicitamente paradoxal. Deste epicentro nasce a cultura da Nova Era, movimento que busca restaurar a tradição sagrada do homem postulando um saber místico, pretendendo conectar o ser humano ao transcendente partindo não de instituições específicas, mas de conhecimentos e práticas do esoterismo, ocultismo e magia. Palavras-chave: Nova Era; Subjetivismo; Consumismo. ABSTRACT Contemporary man lives in a world of uncertainties, where many of the old paradigms that common sense used to consider absolute are falling apart with incredible speed. Such volatility of senses is clearly noticed in the search for the sacred: traditional religions are left behind or mingled with esoteric, mystical and occult practices, in a human attempt to explore the world from a holistic viewpoint capable of rescuing life’s lost magic. In that context of construction of a new reality, the perception and manifestation of the sacred do not disappear; they rather change, following the mentality of the times. Religion assumes an individualistic, immediate and uncommitted feature, restoring old concepts and practices, in an attempt to render the world enchanted once more, now in the perspective of globalized society. Oriental philosophies invade the religion scope of the Western world, in an explicitly paradoxical blend. From that epicenter is born the New Age culture, a movement that tries to restore human sacred tradition by postulating a mystical dimension and connecting man to the transcendent, not through specific institutions, but through the knowledge and practice of esoterism, occultism and magic. Key words: New age; Subjectivism; Consumerism. (shrink)

O ponto de partida do presente artigo consiste na afirmação de que as religiões originárias do Próximo Oriente - Judaísmo, Cristianismo, e Islamismo - contêm em si mesmas inconsistências práticas e teóricas. Mais ainda, o autor afirma que estas religiões estão em contradição umas com as outras no que diz respeito a aspectos teológicos essenciais, para além de que entre elas existe um passado de guerra e de conflito. Ora estas são precisamente as razões pelas quais o autor (...) considera que a credibilidade epistemológica e moral destas religiões foi dramaticamente afectada. Daí o principal objectivo do artigo: contribuir para o esclarecimento do modo como Filosofia e Teologia podem cooperar entre si em ordem a uma mitigação destas deficiências. Nesse sentido, segundo o autor, uma e outra devem abraçar a possibilidade de demonstrar epistemologicamente que os conteúdos da revelação do ponto de vista da razão não são nem demonstráveis nem refutáveis, pois esses conteúdos não são proposições científicas acerca de eventos e processos interiores ao mundo, mas apenas a expressão de uma atitude religiosa em relação ao mundo no seu todo (e em relação a Deus). Nessa medida, diz o autor, nada justifica que atitudes religiosas de fé e de amor sejam caracterizadas como 'irracionais', antes a elas se devendo aplicar a designação de 'a-racional' ou simplesmente de 'transracional. Mais ainda, a Filosofia e a Teologia estão em posição de mostrar de que modo atitudes religiosas fundamentais estão construídas umas sobre as outras. Com efeito, básica em todas as formas de religião é uma atitude em relação ao mundo considerado como um todo, tal como se pode encontrar, por exemplo, no Taoismo ou no Zen-Budismo, de modo que aqui não se encontra qualquer forma de crença numa divindade transcendente; ora é precisamente esta atitude que o autor do artigo designa por 'Religiosidade A'. Como 'Religiosidade B', por outro lado, designa o autor toda a atitude religiosa de fundo que transcende o mundo presente e nos remete para a existência de um Deus único e da sua Revelação, tal como é o caso com o Judaísmo, o Cristianismo, e o Islamismo. Aqui, a tarefa consiste sobretudo em clarificar de forma lógica e conceptual a possibilidade de uma auto-revelação divina bem como da sua aceitabilidade nos termos de uma crença humanamente constituída. Finalmente, o artigo refere também aquela que o autor considera ser a 'Religiosidade C', expressão esta que simplesmente denota aquela atitude em que, com base nas premissas presentes nas formas A e B de religiosidade, somos especificamente remetidos para á Revelação cristã, ou seja, para a experiência nos termos da qual se professa a encarnação de Deus em Jesus de Nazaré e se afirma a sua condição de ser expressão do amor incondicional de Deus para com todos os seres humanos. Na verdade, a natureza incondicional deste amor apresenta-se como um escândalo moral diante da auto-compreensão ética da humanidade. Consequentemente, a incompreensibiliâade deste amor não pode ser senão objecto da revelação divina e da pura fé, únicos modos possíveis de ele se transformar numa possível justificação 'moral' dos seres humanos. /// Starting-point of this article is the fact that the religions originated from the Near East - Judaism, Christianity, and Islam - do contain in themselves theoretical and practical inconsistencies. Moreover, they contradict each other in essential theological regards, and they made war upon each other in the past. For these reasons, their epistemological and moral credibility has been dramatically diminished. In this context, the article aims at showing how philosophy and theology might be able to work together in alleviating these deficits. First, they may demonstrate epistemologically that the contents of revelation are neither rationally demonstrable nor refutable because they are not scientific statements upon events and processes within the world but the expression of a religious attitude towards the world as a whole (and towards God). Therefore, such attitudes as religious faith and love shouldn't be designated 'irrational', but rather as arational' or, 'transrational'. Furthermore, philosophy and theology are able to show in what manner fundamental religious attitudes are built upon another: Basic for all higher forms of religion is an attitude towards the world as a whole – as one can find for instance in Daoism or Zen-Buddhism – where there is not yet any belief in a transcendent deity; that attitude is called 'Religiosity A'. So called 'Religiosity B' is a fundamental attitude which transcends this world and refers to a sole God and his revelation as can be found among Jews, Christians, and Muslims. Here, the possibility of divine self-revelation and of its acceptability by human faith has to be clarified logically and conceptually. Finally, 'Religiosity C denotes that attitude which, on the premises of those Religiosities A and B, refers to the specifically Christian revelation which confesses the incarnation of God in Jesus and presents him as the expression of God's unconditional love to all human beings. The unconditionality of this love seems to be a moral scandal to human moral understanding. Therefore, this unconceivable love has to be object of divine revelation and of pure faith so that it might be the basis of all possible 'moral' justification of humankind. (shrink)

A libertas era uma questão fundamental na política romana, ligada aos primórdios da República; e Líber era uma divindade que correspondia a esse aspecto sob as mais diversas perspectivas. O papel de Líber como libertador é tão antigo em Roma que se confunde com as lendas dos fundadores da República, que foram chamados de libertadores por sua atuação na expulsão dos reis. Líber e libertas, especialmente a política, estavam arraigados à mente romana, e as lideranças políticas achavam interessante estabelecer (...) essa ligação. Entre as décadas de 40 e 30 a.C., vários líderes políticos adotaram divindades como patronos e modelos: Marco Antônio, Dioniso e Hércules; e Otaviano, a princípio, Apolo, e, posteriormente, Líber, um modelo oportuno por sua associação a Alexandre, o Grande (como símbolo da conquista do Oriente), e por seu papel como deus itálico da vegetação e do vinho, ligado aos antigos valores republicanos. No contexto da guerra civil, a acirrada disputa pelo poder era apresentada na poesia como um confronto entre modelos divinos. Aproveitando-se do caráter paradoxal de Baco, os poetas augustanos associam seu papel como herói deificado, símbolo de triunfo e poder civilizatório à figura de Augusto, reservando a Marco Antônio seus aspectos mais sombrios, como a embriaguez e o luxo excessivo. Este artigo analisa o modo como Horácio contribui para a assimilação de Líber ao repertório augustano, em um momento de profundas transformações políticas em Roma. (shrink)

Tradicionalmente se ha considerado a la antroponimia como la vía prioritaria de acceso al conocimiento de la piedad popular en el marco de las culturas del Próximo Oriente Antiguo. Sin embargo, determinados problemas asociados a la utilización de este tipo de material limitan sus posibilidades. En el presente trabajo, junto a la recopilación de la antroponimia fenicio-púnica hallada en la Península Ibérica, se ha intentado proceder a su contextualización en el marco de la religión cananea del primer milenio (...) y su expansión hacia el Mediterráneo occidental. (shrink)

Buda não ergueu uma religião; fez filosofia e ciência. Foi o precursor do realismo científico, da psicanálise, da filosofia analítica, do existencialismo, do feminismo, da epistemologia, da teoria e crítica do conhecimento, da psicologia social, da psicologia positiva, do preservacionismo ecológico e de conceitos relativos à matéria e à energia que só muito recentemente a física quântica pôde comprovar. Saber adequadamente o que é Budismo é essencial para a formação e cultura de qualquer pessoa que não queira ser simplesmente mais (...) um alienado numa manada que caminha às cegas em meio a uma revolução tecnológica. É possível compreender o budismo de raiz através da linguagem e do conhecimento modernos, e estabelecer suas relações com o pensamento contemporâneo e suas referências. Com isso se torna possível aprofundar e ampliar nossa percepção a respeito da compatibilidade desses princípios milenares com nossas formas modernas de vida e conhecimento. O estudo necessário para isso é bastante trabalhoso. Budismo é um tema subjacente a uma gigantesca montanha literária e cultural. Quanto mais próximos estivermos do seu conceito original, mais profunda e volumosa será a escavação que temos que fazer. (shrink)

Antes da Filosofia, a Sabedoria era a que continha o "saber" humano haurido da experiéncia vivida. E, portanto, Sabedoria expressava mais ou menos o que hoje concebemos como Cultura. Ora, a Filosofia construiu-se mediante a operacionalização de uma passagem: do contexto da Cultura (a qual se expressava mediante um sistema simbolico próprio do mito, da religião e da literatura heróica) para o contexto da Ciencia (a qual se expressou, na dependència do antigo, através de um novo sistema simbólico conceitual, (...) pelo exercicio de uma determinada competência). Do contexto de uma Sabedoria experimental, organizada no tempo da experiência da vida, construiu-se uma habilidade de tipo próprio: a de elaborar considerações sábias ou a de formular máximas mediante observações precisas. Tales representa, nos primórdios da descoberta do pensamento racional, orientando-a, não tanto para o governo da vida ou do viver, mas para o governo da Natureza, pela observação dos seus fenómenos. É sobre a instauração desta nova atitude (inferida do exercicio prático e não de discurso teórico feito por Tales) que se detém este artigo. Ele versa, num primeiro momento, sobre a sua figura de Sábio; sobre a sua necessidade de viajar, como forma de estudo e de instrução; sobre o seu envolvimento com a Geometria (uma ciência de feição especulativa, mas de carácter empírico); enfim, sobre a sua habilidade teórica e prática (mediante relatos de Platão e de Aristóteles). Num segundo momento, e finalmente, aborda a sua explicação racional da "physis". /// Avant la Philosophie, la sagesse détenait le "savoir" humain extrait de l'expérience vécue. La sagesse s'approchait done de ce que nous comprenons aujourd'hui comme culture. La Philosophic est le fruit du passage du contexte de la Culture (celle qui s'exprimait par un système symbolique propre au mythe, à la religion, à la littérature héroïque) à celui de la Science (qui s'est exprimée, pour la dépendance du système ancien, par le biais d'un nouveau système symbolique conceptuel moyennant l'exercice d'une compétence détérminée). C'est à partir de la Sagesse experimentale, organisée pendant l'expérience de la vie, que s'est construite une capacité propre: celle qui consiste à élaborer des considérations sages ou à formuler des maximes moyennant des observations précises. Aux origines de la découverte de la pensée rationnelle, Thalès fut un jalon dans ce mouvement de la sagesse: il a marqué le début d'une nouvelle activité du sage, par l'exercice spécifique de la recherche ou de l'élévation rationnelle, en l'orientant, non seulement pour la conduite de la vic (ou du vivre), mais encore pour la connaissance de la nature, grace à l'observation de ses phénomenes. Le thème de cet article aborde l'instauration de cette nouvelle attitude (induite de l'exercice pratique et non du discours théorique fait par Thalès). II traite, en un premier moment, de Thalès comme Savant; de ses voyages comme forme d'etude et d'instruction, de son introduction à la Géométrie (une science de nature spéculative mais de caractère empirique); enfin, de son habileté théorique et pratique (en utilisant des récits de Platon et d'Aristote). En un second moment, il traite de son explication rationnelle de la "Physis". /// Before Philosophy, Wisdom included much of human "knowledge" learned through the experience of life. Wisdom was thus approximately what we nowadays call Culture. Philosophy was built up by way of a passage: from the context of Culture (wheh espresses itself by means of a symbolic system peculiar to myth, religion and epic literature) to the context of Science (which although still dependent from the ancient tradition expresses itself through a new conceptual symbolic system by means of the exercise of a specific competence). Out of the context of an experimental Wisdom, a specific skill developed organized on the basis of experience of life: to elaborate wise considerations, or to formulate propositions based upon precise observations. In the early days of the discovery of rational thought, Thales represents a landmark in his sapiential movement: the inauguration of a new activity of Scholars, through the specific exercise either of research or of rational speculation, directed mainly not to the rule of life, but to the rule of Nature through the observations of its phenomena. This paper deals with the instauration of this new activity (inferred from Thales 1 practice and not from his theoretical discourse). First, Thales personality of a Scholar is analysed: his need to travel as a way of study and instruction; his interest for Geometry (a science of speculative kind, but of empirical character); his theoretical and practical skill (according to the reports of both Plato and Aristotle). In a second part, Thales' rational explanation of "physis" is examined. (shrink)

Nietzsche mobiliza recursos retóricos de natureza heterogênea em sua obra, que podem ser distribuídos em pelo menos quatro grandes rubricas: elementos que (1) incidem sobre a materialidade sonora e rítmica da linguagem (dimensão expressiva associada à prova ética); (2) orientam a adoção de um conjunto de estratégias argumentativas que variam conforme as necessidades filosóficas do momento (dimensão argumentativa ou dialética); (3) dizem respeito a escolhas relativas à forma de apresentação dos argumentos, ou à sua inserção no interior de diferentes gêneros (...) literários (aqui vale a tese do pluralismo defendida por Nehamas, pois Nietzsche explora as potencialidades de diferentes formas de apresentação para as suas ideias, sendo a principal delas um gênero híbrido que incorpora elementos do aforismo e do ensaio); finalmente, (4) retomam aspectos relativos à invenção (dimensão heurística do paradigma indiciário, com a valorização da inferência abdutiva). Neste artigo pretendo mostrar, através de uma caracterização sumária da prática discursiva de Nietzsche, assim como de uma rápida retomada de sua tematização da retórica, como essas diversas dimensões (expressiva, inventiva, argumentativa e expositiva) se integram em seu projeto filosófico, tornando-se uma parte constitutiva do mesmo. Essa leitura se contrapõe a uma tradição que nega relevância filosófica à dimensão retórica da obra de Nietzsche, relegando-a a uma suposta dimensão exotérica de seus escritos. Há formas implícitas e explícitas pelas quais um intérprete pode chegar a esse resultado. Dentre as formas implícitas de contornar o desafio retórico posto pela filosofia de Nietzsche, a mais célebre é a de Heidegger. Ela se funda em sua decisão filologicamente controversa, no limite indefensável, de conferir primazia aos póstumos em detrimento dos livros publicados pelo filósofo, que deveriam, segundo ele, ser tomados como fachada. Paul de Man representa a forma explícita dessa recusa, mas com resultados curiosamente próximos aos de Heidegger, ainda que movido por intenções filosóficas distintas. No presente ensaio recuso ambas as estratégias de evasão e procuro mostrar que os diversos aspectos retóricos presentes na obra de Nietzsche se integram de forma relativamente harmônica ao seu projeto filosófico de cunho perfeccionista. (shrink)

RESUMEN Este trabajo desarrolla algunas «figuras del Oriente» presentes en la obra de Deleuze y Guattari: en primer lugar, los hexagramas del Libro de los Cambios como un caso límite entre el pensamiento por figuras y el pensamiento por conceptos, y entre sabiduría y filosofía; en segundo lugar, los paisajes «típicamente» orientales y occidentales que pueblan Mil mesetas y ¿Qué es la filosofía?; por último, la figura del pintor–poeta chino como realizador del devenir–imperceptible. El objetivo es explorar las resonancias (...) conceptuales entre ambos autores y el pensamiento oriental, especialmente en cuanto a la articulación entre ontología y ética. (shrink)

El presente trabajo se propone profundizar en las raíces orientales de la filosofía y práctica de la Atención Plena o Mindfulness con el objetivo de comprender su repercusión y extensión en Occidente, así como su plena integración en el marco de la filosofía perenne. Para ello, nos ocuparemos de determinar los orígenes de Mindfulness en la tradición budista utilizando como fuente principal aquellos autores que han bebido directamente del Canon Pali, y en concreto, examinaremos el sermón denominado Satipatthana Sutta o (...) Sutra de los Fundamentos de la Atención, considerado el corazón y el eje central de la Doctrina de la Mente de Buda. Este análisis, nos permitirá comprender mejor la importante repercusión de estas antiguas enseñanzas en la práctica y filosofía de Mindfulness tal y como está siendo propagado y extendido por Occidente. (shrink)

The book under review is devoted to īśvaravāda – Indian philosophical theism in the con­text of the polemics between theists and antitheists. The author traces the history of the con­cepts of “theism” and “philosophical theism” in European philosophy and provides a jus­tification for the possibility of applying these concepts to medieval India. The publication examines three versions of īśvaravāda (in classical Yoga, Advaita-Vedānta, Nyāya-Vaiśeṣika and bhakti-schools of Vedānta), accompanied by translations from Sanskrit sec­tions of texts that present the arguments of (...) Indian theists. The author of the review em­phasizes the relevance of the book for modern philosophical discussions. At the same time, the unjustified limitation of V.K. Shokhin’s use of the astika-nāstika juxtaposition in the context of pan-Indian polemics and some negligence in the use of diacritics in transliterating Sanskrit terms is discussed. (shrink)

DE MARINHO A PESSOA, DA FINISTERRA AO ORIENTE Os cinco ensaios, ou teoréticas abordagens, constantes do presente escrito da autoria de Renato Epifânio, concitam-nos para uma renovada reflexão, adjuvante dos temas, enigmas e problemas, suscitados no pensamento filosófico português contemporâneo, reflexão essa organizada num ritmo de incursão a protótipos do modus philosophandi, quantas vezes poéticos, de Antero, Pessoa, Junqueiro e Pascoaes, dispostos segundo uma linha sucessória, ou relacionante, com a lição transcendental que José Marinho nos legou em seus memoráveis (...) escritos A meditação de Renato Epifânio decerto actuará em cada leitor como um adjutório ao entendimento do que mais importa Pinharanda Gomes, in Posfácio. (shrink)