According to Alain de Libera, Boethius replies to Porphyry’s famous three questions about universals by using a theory of abstraction. Universals can exist only in thought, although they derive, through abstraction, from what is common in things. I contrast this “neutral abstractionism” with a “realist abstractionism” — the view that it is only by conceiving universals that humans are able properly to grasp the form or likeness according to which particulars belong to a given species or genus. I try to (...) show that, in his second commentary on the Isagoge, Boethius is uncertain which sort of abstractionism to prefer, but in the Consolation he opts for realist abstractionism. (shrink)

Aristotle Middle Commentary on the Topics, comparing them, where necessary, to the testimonies collected by Boethius in his De topicis differentiis. In addition we show that the Themistian classification of loci was taken up by Abt al-Badb al-mub al-mu al-Barak thus reveals himself to be closer than Averroes to the testimony of Boethius. This suggests the idea of a double redaction by Themistius of the classification of loci: one, more concentrated, comes from an introduction to the paraphrase of the central (...) books of the Topics, which may have inspired Averroes; the other, more extensive, which will have been part of an original work, and inspired the classifications of Boethius and of Abt al-Badī. (shrink)

Dans la Consolatio philosophiae, Boèce infléchit en direction de l’éthique son interrogation. La doctrine de la liberté qu’il propose dans ce cadre ne rompt toutefois pas avec la conception de la contingence qu’il avait élaborée dans le cadre de ses commentaires d’Aristote, plus spécialement du chapitre IX du De interpretatione. Si la volonté de mettre en avant la liberté humaine manifeste une inspiration chrétienne, l’élaboration de la doctrine correspondante suggère ainsi une reprise de sources antiques non spécifiquement chrétiennes.

Le premier commentaire à l’Isagoge de Porphyre, réalisé à partir de la version de Marius Victorinus, semble avoir été pour Boèce l’occasion de faire converger deux analyses, mises au service d’un même idéalisme culturel, l’une propre à une certaine philologie, en un sens qu’il conviendra de définir, l’autre propre à la philosophie, dans son acception classique. Par bien des aspects, ce double cheminement nous paraît présenter des analogies avec ce que l’on observera à la Renaissance, lorsque les approches linguistiques (...) et gnoséologiques se verront associées dans le déchiffrement de textes dont la teneur se révèle à même de susciter l’élévation et l’accomplissement de l’homme. (shrink)

Celebrated as the equal to the great philosophers of old, namely Plato and Aristotle, whom – as Cassiodorus put it – he taught to speak Latin better than they spoke Greek, Boethius aspired to fully emancipate Roman culture from its Greek models through translations and exegesis so faithful they would leave nothing more to be desired from the original. The essay focuses on Boethius philhellenism, without complexes insofar as it had little to do either with the mixed feelings of his (...) Roman predecessors or with the plundering agenda of his Christian contemporaries. Special attention is paid to the close relationship Boethius established between word for word translations and multi-layered commentaries which he thought of and – albeit partially – carried out as part of the same scholarly endeavour. Devoid of literary pretentions as well as free from aspirations to autonomy, Boethius literal rendering and scrupulous interpretation were meant to be completely self-sufficient. Together they stand out as both the most innovative and the most conservative features of his ambitious cultural project. -/- Célébré comme l’égal des grands philosophes du passé, auxquels il aurait appris à parler Latin mieux qu’ils ne parlaient Grec, Boèce a caressé le rêve d’une émancipation radicale de la culture romaine vis-à-vis des modèles grecs qu’il se proposait de traduire et interpréter assez fidèlement pour que la comparaison avec les sources ne soit plus nécessaire. De son effort de livrer un Aristote et un Platon latins à la hauteur des originaux grecs, nous étudions l’étroite solidarité qui relie la traduction mot-à-mot des textes grecs et la restitution scrupuleuse de leur sens. Cette double tâche, que Boèce a conçue et menée d’un seul tenant, nous est dès lors apparue comme le reflet d’un philhellénisme sans complexes, tout aussi éloigné des sentiments ambivalents que nourrissaient vis-à-vis des hellènes ses devanciers romains que des efforts visant à domestiquer l’héritage classique auxquels se livraient certains de ses contemporains de même confession que lui. Affranchis de tout rêve d’autonomie, les traductions et les commentaires de Boèce se conçoivent comme parfaitement autosuffisants. Ensemble ils constituent ce qu’il y a à la fois de franchement novateur et de profondément conservateur dans son projet de faire parler Latin les sources grecques. (shrink)

Résumé On sait comment le choix du terme latin substantia est inséparable d’une interprétation de l’ ousia aristotélicienne comme d’un sujet (stable) recevant des propriétés ou accidents. Cette interprétation de l’étant n’a toutefois pas été exclusive chez les premiers auteurs latins qui se sont approprié la doctrine aristotélicienne des catégories. Marius Victorinus et Boèce se sont en effet attachés, l’un comme l’autre, mais selon des approches distinctes, à un autre sens de l’être : dans cette optique, ce qui est (...) demande à être envisagé, non pas en termes de sujet (subiectum), mais en termes d’acte ( actus, mais aussi opus/operatio ). L’article examine la manière dont cette attention portée à l’acte transmet sans doute, mais en même temps modifie la thématique aristotélicienne de l’ ousia hôs energeia. (shrink)

R. M. Messner écrivait encore en 1942 que l'homme moderne regarde le moyen age âge à peu près avec le même sentiment que l'adulte les jours de son enfance. Il entreprenait alors la tâche, qui semblait certes à beaucoup un anachronisme ou un contresens impardonnable, de comparer Duns Scot et Kant. Pour ne pas être suspect aux yeux des modernes il prenait garde de les avertir que son seul souci était de mettre les solutions du Doctor Subtilis en rapport avec (...) les problèmes que les modernes se sont posés. Toutefois, il nous avertissait qu'il ne se laisserait pas guider par l'arrière-pensée de proposer les solutions de Duns Scot comme solutions aux problèmes que Kant avait posés mais auxquels il ne pouvait pas répondre. (shrink)

L'édition critique de la première question du traité (Utrum aliquis philosophus per inquisitionem philosophicam in naturali lumine ad veram humanae beatitudinis notitiam valeat pervenire) est basée sur les sept manuscrits connus, dont deux autographes. L'auteur du traité, le maître parisien Pierre d'Ailly, qui deviendra plus tard un homme d'Eglise d'une grande importance politique, y conduit sa recherche en intégrant l'Ethique à Nicomaque d'Aristote et la corrigeant pour ainsi dire par la Consolation de Boèce, choisie comme texte de base (complémentaire) (...) à l'enseignement de l'éthique en faculté des arts. Quelques précieux aspects de l'histoire de la philosophie et de la théologie (denier quart du XIVème siècle) sont mis à jour, grâce à l'édition et l'étude de cette question: Pierre d'Ailly, qui ne cache pas ses sympathies pour Ockham,?uvre en polémiste contre Jean de Ripa et l'attaque en quelques points centraux de sa doctrine sur la vision béatifique. (shrink)

Le rêve et l’imagination jouent un rôle fondamental dans la démarche de Philosophie personnifiée, qui, au début de l’ouvrage de Boèce, apparaît au prisonnier sous la forme d’une personnification et entreprend de le reconduire progressivement au bien suprême. Notre enquête suivra trois lignes directrices : tel un rêve, les illusions et les images trompent le prisonnier et l’empêchent de discerner le vrai bien. Cependant, Philosophie valorise l’ imagination reproductrice, dont elle fait le premier degré d’un parcours cognitif ascensionnel. Pour (...) élever le prisonnier, et le lecteur avec lui, jusqu’au terme de ce parcours téléologique, elle recourt enfin à l’ imagination créatrice, nourrie des ressources littéraires. (shrink)

Dans des travaux récents, l’aspect logique du thème de la prescience et de la causalité divines chez Boèce a été largement exploité, surtout dans les études vigoureuses de François Beets et John Marenbon. Cependant, si on considère l’ensemble des textes boéciens sans se borner à en privilégier quelques extraits, il apparaît que certains éléments de cette thématique peuvent encore être soulignés, principalement dans le sens du caractère négatif du discours sur la connaissance, la prescience et la causalité divines. Cela (...) semble permettre, par conséquent, de continuer le débat au sujet de ce qu’on pourrait nommer l’épistémologie philosophico-théologique de Boèce. (shrink)

Résumé Cette première traduction française d’une portion significative de l’In « Isagogen » Porphyrii Commentorum Editio secunda, en regard d’un texte latin reponctué en conséquence et accompagné d’annotations critiques, est précédée d’une présentation historico-doctrinale mettant en relief le rôle — à la fois central et problématique — de l’abstraction dans la solution boécienne, ouvertement rattachée à Alexandre d’Aphrodise, du statut des genres et des espèces dans ce texte qui, à travers l’exégèse du célèbre questionnaire porphyrien, a fait connaître le problème (...) des universaux à l’Occident latin et en est demeuré l’expression la plus achevée jusqu’au xiie siècle, où Abélard en a donné un méta-commentaire particulièrement brillant dans sa Logica « Ingredientibus » : Super Porphyrium, éditée, traduite et étudiée ci-après dans ce numéro thématique.This first French translation of a relevant portion of the In “Isagogen” Porphyrii Commentorum Editio secunda, in parallel with a consequently reponctuated and critically annotated latin text, is preceded by a historico-doctrinal presentation highlighting the role — both central and problematic — of abstraction in the Boethian solution, openly linked to Alexander of Aphrodisias, of the status of genera and species in this text which, through the exegesis of the well-known porphyrian questionary, has revealed the problem of universals to the Latin West and remained its most achieved expression until the 12th century, where Abelard wrote on those pages a particularly brilliant meta-commentary in his Logica “Ingredientibus” : Super Porphyrium, edited, translated and studied hereafter in this thematic issue. (shrink)

Le 7 mars 1277 Etienne Tempier, évêque de Paris, publiait un mandement en forme de lettres patentes, interdisant d'enseigner ou de soutenir 219 propositions dont la liste était jointe au document; il s'agissait de thèses répandues à la Faculté des Arts, exposait le prélat, et il faisait remarquer que leurs partisans les suggéraient mais refusaient de les soutenir ouvertement, grâce à un subterfuge: ils disent que ces propositions sont vraies d'après la philosophie mais ne le sont pas d'après la foi (...) chrétienne, comme s'il pouvait exister deux vérités contradictories. De cette description de l'attitude prise par les philosophes sont nées la théorie et la formule, qui leur furent attribuées, de la double vérité: le philosophe et le fidèle admettent des vérités différentes et qui s'excluent mutuellement; la raison humaine et la Révélation que reçoit l'homme aboutissent à des affirmations opposées. Et cependant il faut reconnaître comme simultanément valables ces positions antagonistes et les conclusions contradictoires auxquelles elles aboutissent. Théorie bien étrange, et Ton comprendrait qu'Etienne Tempier reproche à ceux qu'il condamne leurs erreurs, ou plutôt leurs sottises et leurs insanités. M. Gilson a très heureusement traduit le sentiment d'incompréhension que l'on éprouve devant cette théorie lorsqu'il parle de réduction à l'absurde tentée par des théologiens orthodoxes contre des philosophes qui ne l'étaient pas tout en constatant que, si l'on emploie couramment cette formule de la double‐vérité, il faut reconnaître que l'expression n'est pas des plus heureuses. (shrink)

Major theme in the history of philosophy, the problem of universals has been transmitted to the Latin West mainly through the exegesis that, in his Second commentary on the Isagoge, Boethius gave of the famous Porphyrian questionnaire on the genera and species. Our study focuses on the series of philosophical key concepts, sometimes difficult to define, which, in this seminal commentary, form the redactional framework, often misunderstood, of the Boethian Solution of an Aporia that claims to have demonstrated the impossibility (...) of the existence of the genera and species (among others by the argument of the regressus ad infinitum), as well as the redhibitory defects of their (consonant or not consonant) intellections. For Boethius, all this is basically about the relation between thought and reality. (shrink)

L’ Isagoge de Porphyre a été l’un des textes fondamentaux pour l’enseignement de la logique dans l’Occident latin. Cet article veut montrer son importance, à partir de l’étude des manuscrits, pour la période 800-980. L’introduction générale est suivie d’un catalogue des manuscrits qui transmettent l’ Isagoge, ou bien l’un des commentaires de Boèce à l’ Isagoge. Pour chaque manuscrit, sont indiqués la datation, le contenu général, les gloses et les diagrammes liés à l’ Isagoge.

On interprète souvent l’argument d’ Anselme comme s’il venait de nulle part. La quête minutieuse de ses sources (Cicéron, Sénèque, Plotin, Augustin, Boèce...) et de l’expérience dans laquelle il s’enracine (l’enfant du Val d’Aoste) fait voir en saint Anselme, non pas le dernier des Pères, ni le premier des scolastiques, mais une figure originale, capable de faire de la raison elle-même le lieu d’une expérience mystique.

La première fois que SECUNDUM PLACITUM se présente chez Boèce, c'est dans sa traduction de la définition aristotélienne du nom du Peri Herméneias (I6 a I9): "Ovoμα μν oüv στ φων σημαντιΧ Χατ συνΧην...Ι qu'il rend: NOMEN ERGO EST VOX SIGNIFICATIVA SECUNDUM PLACITUM. L'expression y est le substitut de Χατ συνν qu'on interprète en général comme signifiant «par convention». En interprétant SECUNDUM PLACITUM de la même manière, on a l'avantage de faire correspondre parfaitement l'expression latine au sens usuel du (...) terme grec. En a-t-on le droit? Ici surgissent deux problèmes connexes: Quel est le sens exact de Χατ συνΧην, quel est celui de SECUNDUM PLACITUM? Commençons par le premier. (shrink)

L'Isagoge est une introduction aux Categories. Porphyre y definit les cinq predicables (genre, espece, difference, propre et accident) et formule ce qui, grace a Boece, deviendra le principal probleme logique et metaphysique du Moyen Age occidental - le probleme des universaux -, ouvrant la querelle qui, jusqu'a la fin du XVe siecle, verra s'affronter realistes et nominalistes. La traduction francaise ici proposee est accompagnee du texte grec original et de la traduction latine de Boece.

L’A. retrace l’histoire des propriétés individuelles de l’Antiquité et du Moyen Âge à la lumière de la théorie des tropes de D.C. Williams et Campbell. Il insiste sur l’importance de la relation de co-présence et la compare avec des notions apparentées (comme le « syndrome des qualités » ou le « rassemblement des qualités »). L’A. examine également la validité des principes du particularisme ontologique pour la philosophie d’Abélard. Il s’attache à l’examen de la thèse de la non-transférabilité des tropes, (...) chez Boèce, Abélard, et il en rappelle les origines dans l’Islam classique (théologie ash’arite). L’A. insiste sur le fait, en conclusion, que ce particularisme ontologique n’a pas forcément partie liée avec le nominalisme. (shrink)

Cette étude a pour objectif de démontrer que chez Alain de Lille, la problématique de l’affirmation et de la négation in divinis n’est pas celle de la montée vers Dieu par l’abandon de toute créature. Chez Alain de Lille, la négation constitue l’élément qui permet de penser, au niveau du langage, la différence ontologique qui existe entre Dieu et le monde. Cela n’a été possible que grâce à la convergence de deux traditions : celle de Jean Scot Érigène et celle (...) de Boèce. Parce qu’Alain de Lille approfondit la structure métaphorique du nom divin, il est alors à même de reposer d’une façon originale la problématique de la négation et de l’affirmation dans le discours théologique. Il n’est plus question chez lui de la possibilité ou non de discourir sur la divinité, il est davantage question de règles de sémantique, et donc d’herméneutique, convenant aux discours affirmatif et négatif sur la divinité. (shrink)

Il est communément porté au crédit de saint Thomas d’Aquin d’avoir renouvelé et enrichi la compréhension de la personne grâce à la notion jusqu’alors inédite de « relation subsistante ». Le présent article se propose de replacer cette découverte dans sa perspective propre, celle d’un théologien chrétien qui, sans prétendre épuiser conceptuellement un mystère reçu dans la foi, s’efforce néanmoins de rendre raison de la distinction réelle des personnes divines au sein de l’indivise Trinité. On examine d’abord comment saint Thomas (...) a su reprendre, éclairer et nouer par intégrations successives chacun des éléments de la célèbre définition de la personne léguée par Boèce. On est alors en mesure de suivre pas à pas la démarche d’analogie, aussi rigoureuse qu’audacieuse, qui permit à l’Aquinate de discerner, dans cette ratio commune et si humaine de la personne, l’éclat incomparable d’un nom divin. Mais, si l’on désire approcher de plus près le distinctif propre de la personne en Dieu, il n’est d’autre voie que de pénétrer dans la révélation trinitaire qui oblige et qui seule autorise à transcender la frontière du relatif et de l’absolu pour penser enfin, avec Thomas, la « relation comme subsistante », prérogative unique et bienheureux secret de la tripersonnalité divine.Thomas Aquinas is often given credit for having renewed and enriched the concept of personhood, thanks to the previously unheard of notion of « subsisting relation ». This paper proposes to place this discovery in its proper perspective, that of a Christian theologian who, without pretending to exhaust conceptually a mystery received in faith, endeavors nevertheless to provide an account of the real distinction between the divine persons of the undivided Trinity. We begin with an examination of how St. Thomas was able to take up, clarify and shape by successive integrations the famous definition of personhood left by Boethius. This places us in a position to follow step by step the analogical approach, as rigorous as it is audacious, that allows Aquinas to discern, in this common and so human ratio of « person », the incomparable radiance of a divine name. Yet if one desires to draw nearer to the distinctiveness of personhood in God, there is no other way than to penetrate divine revelation, which requires and which alone authorizes transcending the frontier between the relative and the absolute, to think finally, with Thomas, about « relation as subsistent », a unique prerogative and happy secret of the divine tri-personality. (shrink)

Dans la réflexion métaphysico‑théologique de Boece, fondée sur la condition préalable de l’unicité de la vérité, les termes «essentia» et «substantia» jouent un role fondamental. Avec le premier, le sénateur romain indique généralement «ce qui fait d’une chose ce qu’elle est» ; avec le second, il désigne dans la plupart des cas le sujet porteur d’accidents. Les contradictions apparentes et les échanges terminologiques ne remettent pas en cause la valeur de Boèce en tant que philosophe, ni celle de son (...) système spéculatif. (shrink)

Le lecteur ne trouvera pas ici de melanges; classees en quatre chapitres, les articles et les traductions rassembles illustrent l'unite et la diversite du propos qui les a inspires: histoire des traditions scientifiques et textuelles (d'Euclide au Timee latin), logique et philosophie du langage (d'Abelard a Guillaume d'Ockham), psychologie et noetique (autour d'Aristote, d'Avicenne et d'Averroes), exegese et theologie (de Boece a Buridan).

L’être humain tombe parfois dans des états où il paraît ne plus être une personne, comme l’état végétatif, la bestialité et l’esclavage, comme si le simple fait d’appartenir à l’espèce humaine ne suffisait pas à garantir son statut de personne. Pourtant, c’est bien sur le fondement de son humanité que l’être humain est une personne, mais cette humanité est elle-même complexe et problématique. Si Boèce a pu faire appel à Aristote pour élaborer la première définition formelle de la personne (...) (tant divine qu’humaine), il nous est possible encore aujourd’hui de faire appel à ce philosophe pour déceler la complexité de cette humanité et voir ce qui, en elle, rend possible à la fois le statut de personne et son apparent vacillement. La notion d’individu humain, pensée dans son sens originel qui se réfère à la possession indivise d’une essence humaine, permet de donner un socle solide au statut de personne. (shrink)