Le principe du meilleur n’ôte-t-il pas la réalité du choix divin de ce monde? Comment est-il possible de préserver le libre arbitre de Dieu, si sa volonté est strictement déterminée par le jugement infaillible de sa sagesse? La doctrine leibnizienne de la liberté divine n’a cessé d’être débattue. En revanche, l’historiographie a relativement négligé une option corollaire : pourquoi créer quelque chose plutôt que rien? La distinction scolastique entre la liberté de spécification et la liberté d’exercice (...) vaudrait-elle, d’une certaine manière, pour la pensée leibnizienne? Le même type de nécessité s’applique-t-il à ces deux formes de liberté? Cet article interroge la place de cette double liberté dans la pensée tardive de Leibniz autour de ses Essais de Théodicée, en prenant compte de sa doctrine de la Création et des attributs divins. Cette problématique est fondamentale, puisqu’elle interroge deux grandes questions associées au principe de raison et la limite de la raison humaine. (shrink)

Résumé Contre les péripatéticiens, Plotin prétend opérer la « métaphore » de la liberté humaine vers la liberté divine : c’est de la volonté libre du Bien que la volonté de l’homme reçoit son essence. Trois figures distinctes de la liberté apparaissent cependant dans les traités plotiniens (et en particulier les traités 6 et 39 sur lesquels on appuiera plus précisément notre analyse). La liberté expressive suit la dynamique générale de l’émanation : elle est l’initiative (...) de l’âme qui organise le corps individuel. La liberté réflexive est la maîtrise de soi par laquelle chaque principe se donne à lui-même un contenu et une détermination. Enfin, la liberté par transcendance est la simplicité pure de l’Un qui ne se laisse pas réduire à la multiplicité déterminée de l’ ousia. (shrink)

Dans sa these de 1913, La liberte chez Descartes et la theologie, Etienne Gilson inaugure le geste qu'il prolongera dans l'Index scolastico-cartesien et les Etudes sur le role de la pensee medievale dans la formation du systeme cartesien: situer l'oeuvre de Descartes dans le contexte intellectuel de son epoque. S'il est certain qu'avec Descartes la philosophie tout entiere semble prendre un nouveau depart, il n'en est pas moins sur que cette pensee s'est formee sous l'influence de la theologie scolastique a (...) laquelle Descartes fut initie lors de ses etudes chez les Jesuites. Etienne Gilson se propose ainsi d'eclairer de cette influence les definitions cartesiennes de la liberte. Notion cardinale de sa philosophie, la liberte fut en effet, avant Descartes, l'objet de nombreuses reflexions theologiques: elle se presente donc comme le point de rencontre privilegie de ces deux systemes de pensee. Par cette entree dans l'oeuvre de Descartes, Etienne Gilson nous invite a la lire d'un oeil neuf: c'est ainsi qu'il nous permet, par exemple, de deplacer le coeur de l'apport cartesien de la definition de la liberte humaine (pour laquelle il emprunte beaucoup aux grands penseurs scolastiques) a celle de la liberte divine. Des lors, Descartes se revele plus fidele a la tradition scolastique qu'il ne l'affirme: n'en transformant les cadres que lorsqu'il s'y trouve contraint par les exigences de sa physique, il s'efforce de minimiser autant que possible les modifications qu'il y applique. (shrink)

L’article de Luisa Simonutti traite de la critique et de la reprise de certains concepts clés de la pensée de Socin (liberté, volonté, responsabilité) par des arminiens de Hollande. Cet héritage complexe est plus qu’un épisode de la réaction vaste et articulée qui se manifesta à la fin du XVIe siècle – et qui s’étendit sur tout le XVIIe siècle – contre les œuvres et les idées du Siennois. Cet événement doit aussi être interprété comme le moment d’une confrontation (...) plus large en défense de la libertas prophetandi et du libre arbitre de l’homme face aux lois et à la volonté divines. (shrink)

Dans un contexte de compréhension de l’être humain en tant que créé à l’image et à la ressemblance divine, Nicolas de Cues a considéré que la vision et l’union avec l’Absolu conduit, d’une part, au bonheur, et implique aussi, d’autre part, l’expression de la plus grande liberté que puisse atteindre l’humain, c’est-à-dire la pleine possession de soi. Cette conviction se présente dans son œuvre, le De visione Dei, dans une ambiance mesurée par l’attitude de la personne en prière, (...) qui s’adresse à Dieu dans la recherche de soi-même, et dans l’aspiration à accéder à ce qui est sciemment inaccessible. À la fin de la Renaissance, Giordano Bruno est l’auteur qui marquera indiscutablement le tournant anthropologique dans le sens d’une subjectivité ne prétendant plus à une union avec l’Absolu, mais qui se retourne vers elle-même. Cela se produit dans un système dans lequel l’être humain et le monde s’auto-impliquent dans une totalité dynamique qui ne laisse pas de place à un Absolu transcendant. (shrink)

La conception malebranchiste de la liberté est originale. Malebranche ne croit pas en une liberté d’indifférence absolue, c'est-à-dire en une capacité d’opérer un choix indépendamment de toute motivation. Il ne croit pas non plus que nous puissions indifféremment choisir entre deux motivations de force inégale : au moment où on se détermine, le bien le plus grand (du moins selon l’apparence) l’emporte. La liberté réside seulement dans le fait que l’on n’est pas obligé de se déterminer : (...) nous pouvons toujours suspendre notre consentement. Cette conception est exposée à des objections que Pierre Bayle a formulées et qui tentent de la mettre en contradiction avec d’autres thèses de Malebranche : son occasionalisme, sa théorie de la création continuée, l’obscurité de l’âme à elle-même, sa théologie des voies de l’action divine. Nous discuterons ces objections et verrons si Malebranche est en mesure de leur résister. (shrink)

Alors que la théologie morale fondamentale rentre de plus en plus en contradiction avec les usages contemporains, Il faut interroger le relativisme qui ébranle les fondements de la morale et qui, a priori, constitue une entrave pour la vie humaine naissante. Il s'agit d'une critique du relativisme et la défense de la loi naturelle. La conception de l'absolutisation de la liberté signifie que l'homme n'a pour ultime référence que lui-même. Ayant exclu Dieu et sa loi, il se fait lui-même sa (...) propre loi. Il s'ensuit donc un relativisme où l'homme se ferme à toute influence extérieure et pose comme critère de son action, ses propres opinions et ses désirs. La présente recherche se veut être une démonstration qui entend libérer ou préserver la théologie morale fondamentale du joug du relativisme et sauvegarder l'essence divine de la vie humaine. La liberté doit être perçue comme un don de Dieu et une participation de l'homme. (shrink)

La grande difficulté du spinozisme est à rechercher dans le langage. Il y a au moins partout deux langages, l'un philosophique que l'on emploie rarement, et l'autre propre à la langue vulgaire. Nous pourrissons le spéculatif par le vulgaire et nous rendons impie la langue commune par l'intrusion du spéculatif. Comment gouverner le démon du langage? Ce qu'il faut en tout premier lieu discerner, c'est la qualité intime qui confère au langage la possibilité de tromper. Si l'on songe, de plus, (...) que le langage est le lien indéfectible de la communauté humaine, on verra son étude se relier aux synthèses principielles de la politique saisie à l'intérieur de l'encyclopédie spinoziste. À cela s'ajoute la liaison à l'erreur. Un blasphème n'est pas seulement une faute, c'est aussi une erreur, et la théorie de l'erreur est la refondation du système spinoziste capable de chasser l'erreur de partout, et donc de l'Éthique tout entière. Spinoza, pas plus que Fichte, n'acceptera la disjonction du faire (Tun) et du dire (Sagen) –?la morale est enracinée dans la linguistique, et naturellement la théorie de la vérité conforte ces alliances. La bonne lecture doit passer de la langue à la parole comme a priori signifiant, à Dieu comme réflexion absolue, et aussi bien de la conscience d'obstacle comme immédiateté à la conscience de soi. J'obtiens donc une synthèse quintuple. La. Conscience de soi (1) détermine la conscience d'objet (2) et le silence humain (3) est déterminé pas le silence divin (4). La conscience philosophique et son discours occupe le centre (5), et d'étage en étage, on s'élève à la science comme éducation. (shrink)

" Dieu est le souverain de l'univers parce qu'il est son créateur et il gouverne le monde terrestre par l'intermédiaire de ses prophètes dont le meilleur Mahomet ". Cet article de foi universellement reconnu en islam se prête à bien des interprétations. Ainsi, selon l'islam chiite, cette souveraineté divine est relayée sur la terre par les prophètes, mais aussi par les douze imams qui possèdent l'exclusivité de l'autorité politique et spirituelle après la mort de Mahomet. L'ayatollah Khomeiny, fondateur de (...) la République islamique d'Iran, a prétendu fonder le pouvoir absolu du " savant en religion " sur le fait que ce savant serait le représentant des imams. Mais n'y aurait-il pas, en islam, une autre conception politique du gouvernement, une autre façon de fonder son pouvoir? Le théoricien chiite Mullâ Sadrâ (1571-1641), dont l'oeuvre est ici étudié dans son développement conceptuel, propose en effet une alternative à l'interprétation dominante. Chez cet auteur, Dieu est toute chose, est présent en toute chose et son " trône " réside, non pas au-dessus de l'univers, mais dans le coeur du vrai fidèle, du savant éclairé. La religion devient un exercice spirituel d'intériorisation des sens cachés du Coran et un ensemble de savoirs qui visent à produire une liberté intérieure semblable à celle que connaît Dieu. Une quête impérieuse de la vie bienheureuse, antidote à tous les dogmatismes religieux. (shrink)

Jusqu'au XVIe siècle, l'emploi de la force publique au service de l'unité religieuse semble être une conséquence du zèle pour le salut d'autrui. Pour parvenir à la concorde civile, dans les nations où s'affrontaient des confessions différentes, il a fallu trouver un fondement théologique à la reconnaissance juridique de la liberté de conscience et de culte. Les théologiens protestants de l'académie de Saumur fondée par Philippe Duplessis-Mornay, négociateur de l'édit de Nantes, ont cherché ce fondement du côté d'une théologie (...) de la création. Dieu a créé l'homme pour vivre paisiblement en compagnie de ses semblables et le drame de la chute originelle, bien qu'il ait entraîné pour sa réparation une révélation de Dieu protégée par l'Église, n'a pas détruit cet ordre tout à fait primitif. « Nous sommes hommes, écrit Amyraut, avant que d'être chrétiens. ». (shrink)

Si Dieu sait absolument toute chose à l'avance, en quoi consiste le libre arbitre des hommes? Quel est le sens d'une telle liberté si, en définitive, le choix de l'homme sera toujours et nécessairement celui prévu par Dieu? Et si l'on suppose que les décisions humaines sont imprévisibles, comment Dieu planifie-t-Il Sa providence? Telles sont les questions qui ont immanquablement hanté les esprits dès lors que fut posé l'un des paradoxes les plus déconcertants de la théologie monothéiste : la (...) croyance simultanée en l'omniscience divine et le libre arbitre humain. En filigrane, c'est la mystérieuse frontière qui départage le champ d'action divin et humain dans le devenir du monde qui est en question. Jamais encore entreprise, la présente enquête passe en revue les principales tentatives des penseurs juifs de lever la contradiction, depuis les auteurs bibliques jusqu'aux temps contemporains. Elle illustre le formidable foisonnement d'idées, la confrontation délicate entre raison et religion et le courage intellectuel exceptionnel qui a amené certains penseurs à bouleverser bien des idées préconçues. Elle révèle aussi combien les penseurs juifs étaient pénétrés des conceptions philosophiques de leur temps jusqu'à prendre en considération les réflexions des théologiens musulmans et chrétiens pour mieux définir leur conception du judaïsme. Enfin, à partir de cette étude historique et comparative, l'auteur montre quelles perspectives pertinentes et novatrices s'offrent à la théologie moderne pour définir le rapport de Dieu au monde. Sans rien céder sur la rigueur de l'analyse, l'ouvrage ne s'adresse pas qu'aux érudits. Les illustrations, le lexique des termes spécialisés, ainsi que les divers appendices explicatifs, fournissent au lecteur profane tous les outils indispensables à la lisibilité du texte. De la sorte, c'est à une véritable initiation à la philosophie juive, dont la richesse demeure encore insoupçonnée, qu'est convié le lecteur. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:164 BOOK REVIEWS Thomas Buckingham and the Contingency of Futures-The Possibility of Human Freedom: A Study and Edition of Thomas Buckingham, De contingentia futurorum et arbitrii libertate. By BARTHOLOMEW R. DE LA TORRE, O.P. University of Notre Dame, The Medieval Institute Publications in Medieval Studies, Vol. XXV. Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press, 1987. Pp. xii +394. In this volume, Fr. Batholomew de la Torre offers the (...) text and an extended study of Thomas Buckingham's De contingentia futurorum et arbitrii libertate, which is the first of six questions of this scholastic's Quaestiones theologicae, more properly entitled Ostensio meriti liberae actionis. The six questions are found in their entirety in two English manuscripts, namely Oxford New College 134 and Oxford Merton 143. The New CoUege (late fourteenth century) manuscript is earlier and superior to Merton (early fifteenth century), and accordingly the editor adopts it except in cases where the Merton reading makes better sense. The author, Thomas Buckingham, born in the early days of the fourteenth century, was an Oxford scholar at Merton, chancellor of Exeter, and died, very likely a victim of the Black Death, in 1348. The work edited here probably formed a part of Buckingham's exercise prescribed by University statute for those incepting as Masters of Theology. In the editor's view, this inception took place sometime between 1341 and 1346, when Thomas departed Oxford to take up duties at Exeter. There is some reason to believe that Buckingham may have been a student of Thomas Bradwardine (p. 7); irt is certain, however, that the present work "is a sustained attack on Bradwardine's notion that all future contingents come about by antecedent necessity relative to the first cause, God" (p. 103) • Bradwardine presented his view regarding how we must reconcile God's universal and immutable causality with human freedom in his magnum opus De causa Dei contra Pelagium. De la Torre describes Bradwardine's position this way: "For Bradwardine, God is the universal cause of all things, including future contingents. Future contingents are determined by divine antecedent necessity, for God's will concerning them is omnipotent and unimpedible. Such futures nevertheless remain contingent because only man as a secondary cause-and no other secondary cause-is responsible for his free choice. The theory that, once God has determined what a future shall be, He can still determine otherwise, is patently untenable BOOK REVIEWS 165 for Bradwardine because it predicates mutability of God and nullifies all inspired prophecy, including that of Christ" (p. 101). Bradwardine's exposition here outlined corresponds in its essentials with what Thomas Aquinas had taught in the previous century. The freedom or contingency in man's will act is to he understood in terms of its relationship to secondary or proximate causes. Unlike those events which are determined to come about by virtue of necessitating proximate causes, will acts in this respect remain totally undetermined. Along with this, says Aquinas, we must allow that God, because of His eternal knowledge, knows all futures-determined, as well as contingent -as present. His knowing future contingents, however, does not take away the condition of contingency, since the latter condition rests solely on their mode of occurrence as they relate to secondary or proximate causes. Thomas Buckingham finds this explanation inadequate. In order to safeguard future contingents or human freedom. Buckingham insists there must be a sense in which the ultimate cause, God, is casually contingent with respect to the human will act. Though his exposition is different in many details, Buckingham's fundamental direction is in accord with what certain predecessors, especially Scotus and Ockham, had argued regarding the problem of divine foreknowledge and future contingents. Indeed, in view of the way Buckingham cites Scotus, the editor considers it reasonable to suppose that he regarded himself a disciple of the Subtle Doctor (p. 132). There is at least one instance where Buckingham exhibits a markedly Scotistic and anti-Ockhamist analysis. This occurs in connection with the explanation as to how in one and the same instant, because of the different moments of natural priority and posteriority, the divine will can both will and not will the same thing. The... (shrink)

Pas de parole vraie qui ne soit à la fois provoquée et adressée, mais pas non plus d'inspiration authentique qui n'ait à s'éprouver en s'articulant et en se traduisant, telle est sans doute la double et unique conviction de fond qui préside aux essais de ce livre. La libre réflexion interrogative du philosophe y va donc de pair avec une écoute herméneutique attentive à des textes où se signifient des venues imprévisibles de l'inconnu. Les Ecritures bibliques se trouvent ainsi relues (...) comme des témoignages d'histoire et d'expérience où les visitations de la transcendance divine ne s'attestent jamais qu'à travers ce qu'en éprouvent et en traduisent des sujets humains, envoyés les uns aux autres. La parole vive ne cesse de renaître, en nous et entre nous, d'un souffle qui la suscite, la porte et la relance, mais dont elle n'est pas la mesure. (shrink)

Résumé La première lettre d’Arnauld à Leibniz, le 13 mars 1686, fut écrite peu de temps après la publication de ses Réflexions philosophiques et théologiques contre le Traité de la nature et de la grâce de Malebranche, dans lesquelles il critique la manière dont l’oratorien rend compte de la nature et de l’étendue de la providence divine. Or, bien que les premiers échanges entre Arnauld et Leibniz semblent privilégier la question de la liberté divine, le problème de (...) la providence est lui aussi bien présent. J’essaie de montrer que les positions d’Arnauld sur la providence, d’abord dirigées contre Malebranche dans les Réflexions, aident à jeter une lumière nouvelle sur ce qui constitue l’objet principal de ses préoccupations quand il réagit négativement au sommaire de l’article XIII du Discours de métaphysique, et que les réponses de Leibniz aux objections d’Arnauld ont elles-mêmes été influencées par sa connaissance précise de la controverse entre Arnauld et Malebranche. (shrink)

La théorie de la tragédie de Hegel est à juste titre célèbre. Toutefois, le développement logique de l’art aboutit selon lui non à la tragédie mais à la comédie. Cet article compare ce que Hegel considère comme étant la véritable comédie (chez Aristophane et Shakespeare) et ce qu’il appelle « l’humour subjectif » (qu’il trouve, par exemple, chez Jean Paul) : alors que les humoristes manifestent liberté et maîtrise en se livrant à leurs fantaisies, les personnages comiques manifestent leur (...) liberté en se détachant des fantaisies par le fait que leurs objectifs insensés sont frustrés, tout en conservant leur inébranlable assurance au cœur même de leurs échecs. Dans cet article, j’aborde également les différentes formes de subjectivité comique identifiées par Hegel, telles que le fou qui rit ouvertement de lui-même (Falstaff), celui qui reconnaît sa folie sans rire de lui-même (Strepsiade), ou celui qui ne reconnaît pas sa folie mais reste irrépressiblement sûr de lui-même dans cette folie (Don Quichotte). J’explique ensuite pourquoi, selon Hegel, la comédie mène logiquement à la religion, et porte ainsi à son terme le développement conceptuel de l’art. Pour Hegel, le cœur de la véritable religion (qu’il identifie avec le christianisme) réside dans l’amour et le pardon, qui impliquent tous deux de se déprendre de soi-même et d’atteindre ainsi une liberté infinie « divine » dans le fini (et non dans un « au-delà » transcendant). Il est clair que les personnages comiques ne«s’abandonnent » pas jusqu’à la mort ; mais ils font pourtant signe vers un don de soi et un amour religieux en montrant qu’ils ne sont pas liés à leurs objectifs finis mais jouissent d’une liberté « divine » dans leur finitude, qui est toute humaine et souvent irréligieuse. (shrink)

À la demande de Bossuet, qui voyait à travers l’idée d’ordre qui guide l’acte créateur de Dieu dans la métaphysique de Malebranche l’expression d’une forme de fatalisme, Fénelon entreprend de dénoncer à la lumière de la vérité de l’Écriture les erreurs de ce système. Théologique et apologétique dans son intention première, la critique semble toutefois recourir à des arguments esthétiques pour défendre l’idée d’une absolue liberté de Dieu. Tout en montrant que Dieu n’est pas un artisan, soumis à une (...) nécessité inflexible, ni le monde une machine imparfaite, Fénelon poursuivrait sa propre réflexion esthétique, et prolongerait, notamment à partir des notions de simplicité et de sublimité, l’argumentation des Dialogues sur l’éloquence..., tout en anticipant celle qui sera exposée dans la Lettre à l’Académie. (shrink)

O objectivo principal deste artigo consiste em chamar a atenção para os problemas levantados pela ausência de quaestiones anexas a Metafísica XII. Partindo de uma série de remissões explícitas para temas a desenvolver no contexto daquele escrito aristotélico, feitas por Fonseca em vários passos que ocorrem nos tomos I, II e III dos seus Comentários à Metafísica de Aristóteles, constata-se que era intenção sua desenvolver, naquele lugar, temas ligados ao discurso filosófico sobre Deus, seus atributos, omnipotência e librerdade divinas, contingência (...) bem como tudo o que se refere às "substâncias separadas". Insto indica claramente que a metafísica de Fonseca se encontra inacabada no sentido em que não chegou a ser publicado o texto sobreum núcleo doutrinal importante, projectado desde o início da redacçã dos CMA para ser publicado no quarto tomo. Este facto deve ser tido em consideração em qualquer tentativa de interpretação global do pensamento de Fonseca e, sobretudo, na comparação com outras ontologias efectivamente acabadas, no sentido indicado. Suárez é o caso mais óbvio mas não o único. /// L'objectif principal de cet article consiste à attirer l'attention sur les problèmes posés par l'absence de quaestiones annexes à la Métaphysique XII. En partant d'une série de renvois explicites vers des thèmes à développer dans le contexte de cet écrit aristotélicien, renvois faits par Fonseca à plusieurs endroits des tomes 1, 2 et 3 de ses Commentaires à la Métaphysique d'Aristote, on constate que son intention était de développer, à cet endroit, des thèmes liés au discours philosophique sur Dieu, sur ses attributs, toute-puissance et liberté divines, à la contingence ainsi qu'à tout ce qui se rapporte aux "substances séparées". Cela signifie clairement que la Métaphysique de Fonseca se trouve inachevée au sens où n'a pas réussi à être publié le texte sur un point doctrinal important projeté dès le début de la rédaction des C.M.A. pour être publié dans le quatrième tome. Ce fait doit été tenu en ligne de compte dans toute tentative d'interprétation globale de la pensée de Fonseca et, surtout, dans comparaison avec d'autres ontologies effectivement achevées, au sens indiqué. Suarez est le cas le plus net, mais non le seul. /// This paper starts from the fact that the 4th volume of Fonseca's Commentariorum in Meiaphysicorum Aristotelis Stagiritae libros (CMA) contains no quaestiones to Met. XII. An analysis of several explicit remissions to topics and questions to be developed in the context of that Aristotelian script (Met. XII), made by Fonseca in several places in volumes I, II and HI of his CMA, reveals that his project was, from the beginning, to develop in the IV volume the subjects related to the philosophical discourse about God, divine attributes, omnipotence and freedom, contingency as well as to the 'separate substances'. This indicates clearly that the metaphysics of Fonseca remained unfinished given the fact that the text on an important thematic cluster was not published not withstanding the inclusion of such text in the original project of Fonseca. It is sustained that this fact should be taken in due consideration in any global interpretation of Fonseca's thought as well as in any comparison with other (finished) ontologies. Suárez is the most obvious case but not the only one. (shrink)

La théologie balthasarienne de l'auto-révélation divine se fonde sur le témoignage de Dieu dans l'histoire , sans se détacher d'une métaphysiquede l'être reçue sous l'aspect du transcendantal «Beau» que manifeste toute figure du monde. La métaphysique balthasarienne se déploie ainsi selon un axe original. Elle rompt d'une part, avec les formes de pensée dites «onto-théologiques», et d'autre part, avec une apologétique des signes. Plus qu'une métaphysique, nous sommes en présence d'une onto-phénoménologie dont les implications trinitaires et christologiques offrent des (...) développements à première vue inattendus, manifestant cependant la cohérence et la spécificité de la distribution trilogique de la grande oeuvre balthasarienne . Le centre que constitue la dramatique trinitaire est quant à lui tributaire d'une source philosophique qui n'est pas sans parenté avec la philosophie de la Révélation de F.W.J. Schelling, òu domine le thème de Dieu «Seigneur de l'Être» et de «mise en réserve» de la Gloire. Cette ultime prérogative de la liberté divine ne s'éclaire que dans le domaine de la christologie de l'obéissance et de la kénose. C'est précisément cette dimension qui fait l'objet de nos analyses. (shrink)

L'exposé cartésien de l'argument ontologique s'écarte radicalement de l'esprit originaire de la preuve, chez Saint Anselme. Le Dieu de Descartes, parfait parce que tout-puissant, est bien différent du Dieu du Proslogion, Celui qui est tel que rien de plus grand ne puisse être pensé, fin de la pensée et du désir humains. La preuve d'Anselme conceptualise une expérience humaine qui se pense comme l'expérience chrétienne orthodoxe, décrivant, de ce fait, l'homme en sa vérité. Mais on n'entrera pleinement dans la pensée (...) spéculative que si l'aspiration à Dieu en l'homme est considérée comme l'envers dialectique de l'amour, créateur de l'homme, en Dieu. Chez Hegel, ce n'est pas l'esprit fini qui accomplit la preuve ontologique, mais l'Esprit dans sa totalité. Ce mouvement de l'Esprit vers soi à travers sa division d'avec soi n'est pas un simple processus logique; en sa profondeur, il est le mouvement de réconciliation de la liberté humaine avec la liberté divine, créatrice et rédemptrice. La vérité de la Totalité, et donc, aussi, de l'histoire, dans le Concept, dit également la libre unification de l'homme et de Dieu dans et par la figure historique du Christ. Hegel pense le christianisme sans le réduire, parce qu'il le pense à partir de l'acte préalable de la foi, par lequel la liberté humaine s'ouvre à l'amour divin, posant ainsi l'unité dialectique du Tout. Que la foi puisse être rationnellement exposée ne l'empêche pas d'être la foi, c'est-à-dire la vie en union au Christ, Logos éternel et homme crucifié. On a dit: Un Dieu compris n'est plus un Dieu. Cela n'est vrai que des faux dieux. (shrink)

Longtemps éclipsée, la question de la compatibilité de la (pre)science divine avec la liberté a été exhumée dans les débats de philosophie analytique. Les promoteurs de la logique temporelle ont proposé un argument d’incompatibilité qui continue d’exercer la sagacité des commentateurs. L’objet de cet article est de suggérer que la conception atemporaliste de Dieu, dont on explique pourquoi elle est si peu en vogue aujourd’hui, est à même, sinon de résoudre complètement, au moins d’atténuer considérablement ces problèmes de (...) compatibilité, qui rejoignent le problème de l’articulation de la souveraineté absolue de Dieu avec la contribution authentique des causes secondes. (shrink)

Dans ses lectures des nombreux récits de l’Évangile de Jean dans lesquels l’évangéliste mentionne Satan, Thomas d’Aquin montre un souci constant de démolir toute notion selon laquelle le premier des anges déchus peut être identifié à un être maléfique suprême, un summum malum, qui pourrait être identifié avec le démiurge malveillant décrit par les penseurs gnostiques tels que Marcion, Valentin, Mani, ou le mouvement médiéval associé à ce dernier, souvent connu sous le nom de Cathares. La principale de ses préoccupations (...) est la réfutation du déterminisme moral qu’il trouve dans leur pensée, qui est particulièrement incompatible avec la liberté donnée à tous par Dieu pour recevoir la filiation divine, liberté qu’il retrouve tout au long de l’Évangile de Jean. (shrink)

Résumé Proclamer un salut effectivement adressé à tous, sous le mode de l’offre, exige une conception forte de la Providence divine. À partir du troisième livre de la Somme contre les gentils de Thomas d’Aquin, l’étude montre comment l’argumentation métaphysique au sujet de l’extension universelle de la Providence à toutes choses (nécessités et contingences, singuliers et universaux) renforce la conviction selon laquelle l’économie du salut s’applique à tout homme singulier, suivant son propre itinéraire et ses choix libres. Une telle (...) approche serait toutefois incomplète si elle ne comportait pas un appel intrinsèque à l’accomplissement christologique de la foi en la Providence. (shrink)

L'humanisme est-il cantonné dans la rhétorique? Ne peut-il avoir qu'un fondement métaphysique? Le recours aux Anciens est-il le signe d'un manque d'originalité? Jean Pic de la Mirandole (1463-1494), le plus grand philosophe de la Renaissance italienne, propose sa propre réponse, en inventant une nouvelle manière de penser l'essence de l'homme. Pour lui, la dignité de l'homme ne réside pas dans sa nature close, ou dans son statut de microcosme, mais dans l'exercice de sa liberté. Parce qu'il n'a rien en (...) propre, l'homme peut devenir toutes choses, et se définir lui-même par ses propres choix. Il est ainsi l'image de Dieu. L'étude des transcendantaux, le dépouillement des passions, l'interprétation de l'Ecriture et de toutes les sagesses culminent dans la béatitude, fruit d'une liberté humaine comblée par la générosité divine. L'humanisme s'inscrit alors dans un cadre théologique renouvelé : au-delà de la métaphysique, mais en dialogue avec elle. Dans son œuvre très cohérente, Pic atteste que la dignité de l'homme passe toutes les formes d'humanisme. Au lieu de contenir l'homme dans une définition ou dans une représentation, il le rend à sa liberté native. (shrink)

Il s'agit de contourner l'interdit kantien jeté sur l'intuition intellectuelle et de réhabiliter la connaissance de l'absolu, mais la transformation de l'intuition intellectuelle en extase n'est autre que la confrontation de la raison à l'extériorité et le refus de l'autofondation idéaliste. L'extase est avant tout celle de l'être divin : Dieu n'est libre que s'il court le risque de se perdre en créant un être véritablement différent de lui, capable de le nier ; elle est aussi celle de la conscience (...) humaine, d'abord à travers la mythologie, aliénation, puis guérison de l'homme dans son rapport au divin, enfin à travers la philosophie qui doit reconnaître le caractère extatique de la raison elle-même. A travers la structure extatique se jouent alors les rapports ambigus et féconds de Schelling avec la philosophie moderne ; s'il apparaît comme un précurseur des philosophes de l'existence, de la liberté humaine dans son indépendance vis-à-vis de l'absolu, c'est en vertu de l'absolu lui-même, qui refuse de laisser le dernier mot à une existence autofondatrice. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:370 HISTORY OF PHILOSOPHY Leibniz. By Edmondo Clone. (Napoli : Libreria scientifica editrice. Pp. 540. L.4.000.) L'ouvrage d'E. Cione est une presentation d'ensemble de l'oeuvre de Leibniz. L'auteur situe d'abord Leibniz dans son milieu culturel et dans son ambiance historique. Puis il aborde les probl~mes relatifs ~ la monade et ~ l'univers. Une troisi~me partie traite du choix divin, du real et des possibles. La quatri~me s'attache au difficile (...) probl~me de la liberte~ en Dieu et dans l'homme. Enfin, Clone precise queles sont et doivent ~tre les activite~s de l'homme dans los domaines de la logique, de la morale, de l'esth~tique, de la religion. Par consequent, ne serait-que par l'ampleur des mati~res ~tudi~es, on dispose ici d'une vaste fresque qui met en place l'ensemble des preoccupations philosophiques de Leibniz, et qui d~ploie son ~ventail en un certain sens, disons celui de la Monadologie, toute entree dans la philosophie de Leibniz ~tant bonne, pourvu, si j'ose dire, qu'on en sorte. Or, on en sort, car l'au~eur appuie ses connaissanc~s sur une pratique quotidienne des ~extes de Leibniz, sur une documentation de premiere main qui lui fair honneur, sur une somme de lectures [eibniziennes qui l'aident s orienter son dessein. Cet ouvrage repose sur l'humus fertile d'un vaste savoir technique et livresque concernant la philosophic de Leibniz. I1 est donc, de ce point de vue, document~ avec pr4cision, et il atteint le fond des probl~mes abord4s. Enfin, rauteur ne perd pas ses propres droits dans cette ~tude, et pr4cise d'un oeil vigilant quelles sont es d4fectuositds de cette pens4e, qui n'a sa pleine signification que si on ne la coupe pas de sos racines th4ologiques. I1 semble que lh, le destin de Leibniz diff~re de celui de Clone, puisque, pour ce dernier, le philosophe d'Hanovre ne parvient pas ~ p4n~trer le sens profond de la r~alit(~ spirituelle, c'est-h-dire de la libert4 de l'homme. ANDRE ROBINET Orldans, France David Hume: Prophet o] the Counter-Revolution. By Laurence L. Bongie. (Oxford University Press, 1965. Pp. xvii + 182.35s.) This excellent work uncovers and analyzes the amazing influence of Hume's historical and political views on the world of late 18th-century France. First Professor Bongie admirably recounts the immense impact of Hume's History o] England in France when it originally appeared. The work was wildly praised by French royalty, by the philosophes, by Catholic intellectuals, by almost everyone except the Huguenot exiles. Hume's alleged impartiality and philosophical approach made him for France of the time, the finest historian of the age, the new Tacitus. Everyone found great profundity in the History, and each group managed to overlook those aspects of Hume's views that conflicted with their own outlook, and stressed those aspects that fitted in with their own predilections. it was Turgot who apparently first realized that Hume was not the zeal hero of those who were to transform France, and that Hume's political philosophy and his picture of human nature "glean'd" through the study of history were hardly in accord with the theories of the reformers and the future revolutionists. In their correspondence, Hume and Turgot revealed the enormous gulf that separated them, the latter believing in the endless perfectibility of mankind, the former, much more sceptical and much readier to accept man in his historical condition. For Hume, there was always a struggle between order and liberty, and dangers on both sides with no ideal solution in sight, while for the optimistic Turgot a new and better world was just around the corner. What Turgot saw as their differences became clearer a few years later to moderates like Mirabeau, Mably and Brissot. Hume, for them, did not really see the importance of liberty, the fundamental rights of man, the real lessons of History. The moderates began boosting, translating and commenting on an antidote to Hume's History, the liberal Whig version of English history by Catherine Macaulay-Graham, a work finally published in French under Mirabeau... (shrink)

Malebranche et Leibniz affirment que Dieu a créé le meilleur des mondes possibles. Mais ces mondes possibles remplissent des fonctions argumentatives sensiblement différentes dans leurs théodicées respectives. S’ils s’accordent tous deux pour définir l’ordre d’un monde par la généralité de volontés divines, ils ont toutefois des conceptions distinctes de son unité. Les mondes malebranchiens peuvent exister dans le même espace alors que la maximalité des mondes leibniziens empêche une telle possibilité. Ces deux modes de composition des mondes règlent différemment le (...) choix divin. Ainsi, les mondes malebranchiens visent uniquement à prouver la perfection de ce choix, tandis que les mondes leibniziens permettent également d’en démontrer la liberté et la contingence. (shrink)

"Nicolas Malebranche (1638-1715), philosophe, théologien et scientifique français, a joui d'une influence considérable, avant que la distance entre la philosophie et la spiritualité chrétienne ne se creuse. Marquée par la double leçon de saint Augustin et de Descartes, son oeuvre vise à concilier foi et raison, à articuler Providence divine, mécanisme naturel et liberté humaine. Cet effort de synthèse donne naissance à une métaphysique audacieuse : elle affirme un " occasionnalisme " intégral (les actions des créatures ne sont (...) que l'" occasion " de l'agir divin), conçoit " l'étendue intelligible " comme la matrice des idées des corps et fonde les vérités théoriques et pratiques sur une " vision en Dieu " dont la singularité étonne et prête à malentendu. Aussi la pensée de Malebranche occupe-t-elle une place remarquable dans l'histoire des idées. L'antipsychologisme de sa théorie de la signification, sa déconstruction de la notion de cause finie au profit du schème de la loi, sa mise en question de la conscience comme mode de connaissance sont des thèses que la modernité a su s'approprier. Ce sont elles qui font l'actualité de cette philosophie, par-delà le cartésianisme christianisé auquel on a parfois voulu la réduire."--P. [4] of cover. (shrink)

Le propos s'intéresse à la limitation des créatures, plus précisément à la relation entre l'homme et Dieu au sein d'un univers voulu par ce dernier. Il expose les différentes tentatives réalisées par Leibniz, Budde puis Wolff pour concilier la liberté humaine et la nature divine. Plusieurs axes d'analyse doivent être mis en place afin de parcourir successivement les modèles respectifs de ces trois auteurs : celui qui, classiquement, oppose le volontarisme au rationalisme, et qui doit être contrasté, ainsi (...) que celui qui oppose l'anthropologie et la théologie. The paper deals with the limitations of creatures, namely, more precisely the relationship between man and God amid a universe wanted by the latter. It studies the several attempts by Leibniz, Budde and then Wolff to reconcile human freedom and divine nature. Several axes of analysis are to be set in order to wander along the several patterns of those three authors, i.e. the one which traditionally opposed voluntarism to rationalism and should be contrasted as well as the one which opposes anthropology and theology. (shrink)

— Étant donné que le stoïcisme prône un total détachement à l’égard des êtres qui leur sont chers, l’auteur s’est interrogé sur les fondements de la philanthropie dans le nouveau stoïcisme. La philanthropie stoïcienne trouve en premier lieu sa source dans l’amour de la nature qui s’illustre par un souci de soi exclusif et une socialité naturelle. Le deuxième fondement découle d’un point de vue théologique. Les hommes sont parents entre eux grâce à la relation qu’ils ont avec Dieu par (...) le logos divin. Le troisième fondement est d’origine politique. L’individu est respecté en tant que partie du tout universel. Il ne s’agit jamais d’un amour de l’autre pour sa bonté personnelle. Cette ambivalence de la philanthropie stoïcienne s’illustre par rapport à l’esclavage et à la gladiature. Les stoïciens ne s’opposent pas à l’esclavage en tant que tel, mais aux entraves de la liberté intérieure. De même, ils ne souhaitent pas l’abolition de la gladiature. L’essentiel est de se vaincre soi-même et de se soumettre à la Fortune selon le sort qu’elle nous a assigné.— The author investigates the foundations of philanthropy in late Stoicism, granted the Stoic sanction of total detachment from the objects of love. Stoic philanthropy is primarily grounded in a love of nature which expresses itself in an exclusive concern for oneself and a natural sociality. It finds its second source in a theological perspective. Human beings are related because of the relationship that they have with God by the divine logos. Its third source is political in origin. The individual is respected as a part of the universal whole. Love of another for his own goodness never comes into play. As a result, Stoic philosophy appears ambivalent in the case of slaves and gladiators. Stoics are not opposed to slavery as such, but to interference with interior freedom. Likewise, late Stoicism doesn’t advocate the abolition of the gladiatorial system. Victory over oneself and submission to Fortune and one’s lot are what counts. (shrink)

Le bonheur : idée neuve ou trop vieux rêve? Douce utopie ou vrai projet? En tout cas, quand un philosophe se lève avec Jean- Jacques Rousseau en 1749, c'est en son nom : le bonheur constitue son horizon et son programme, sa vocation et son présent, à la fois sa quête personnelle et le seul don qu'il estime devoir à l'homme. Or il se trouve que, face au philosophe Rousseau, se met bientôt à parler aussi le romancier Jean-Jacques, et du (...) même coup face au penseur le croyant. Quant au bonheur, les deux instances sont d'accord sur sa définition et sur tous les aspects qui en sont parties intégrantes, conscience, estime de soi, liberté, dignité, sagesse ; de même, elles sont d'accord pour identifier ses pires ennemis, ces fétiches que sont l'avoir, le pouvoir et la gloire, tout ce qui suscite les croyances constitutives du " religieux mondain ". Mais une fois les idoles écartées, il reste Dieu, ou le " religieux divin ". Que devient alors le bonheur pris ainsi entre Jean-Jacques et Rousseau? Peut-il être compatible avec cette ultime croyance? C'est tout le rapport du bonheur et de la croyance, quelle qu'elle soit, qui est ici étudié à travers l'oeuvre du Citoyen de Genève. (shrink)

Dans une société où le vêtement doit rendre visibles toutes les hiérarchies sociales, le port par les femmes de tout ou partie du costume masculin, a longtemps été considéré comme une atteinte grave aux commandements divins, avant d’être condamné par la loi civile et la morale dominante. Pour celles qui osèrent s’habiller en hommes, le transvestisme fut d’abord un moyen de survie : déguisement des persécutées et des amoureuses, habillement commode des pauvresses et des patriotes. Il leur permit aussi de (...) rendre visibles des revendications de liberté physique, d’égalité économique et de dépassement du cadre binaire des relations de sexe. Images de subversion politique et/ou d’affirmation d’une identité sexuelle non conforme. (shrink)

Tandis que la théologie de l’icône reposait sur une justification christologique, la doctrine augustinienne de l’image repose sur une image de l’essence divine, commune à la Trinité. Ainsi, l’image est une fiction, construite librement par l’esprit humain, à l’occasion de l’interprétation de l’Écriture. Cette doctrine ouvre la voie à la liberté de l’artiste médiéval.While the theology of icons was based on a christological justification, the augustinian doctrine of image is based on the image of the divine essence, (...) common to the Trinity. Therefore, the image is a fiction, freely made up by the human mind, when he interprets Scripture. This theory paves the way to the freedom of the medieval artist. (shrink)

La peinture de Caravage occupe une position stratégique entre l'art religieux du XVIe siècle, dont le naturalisme, ainsi chez Carracci, est imprégné de présence divine, et le réalisme sécularisé qui triomphera au XIXe siècle. Aussi a-t-elle été l'objet d'incessants conflits d'interprétation, commencés déjà de son temps. Elle ne paraissait pas d'accord, en effet, avec les consignes d'orthodoxie données aux artistes par les théologiens de la Contre-Réforme, et clairement rappelées à Caravage dans le contrat qui lui avait été fixé en (...) 1565 pour représenter les scènes de la vie de S. Matthieu dans l'église S. Louis des Français à Rome. Il interpréta ce contrat selon des critères tout nouveaux et personnels. La composition de l'espace et de la lumière, la disposition des personnages et des clairs-obscurs sont significatives de la vision moderne du monde et de l'homme qui commence à se mettre en place à cette époque. Le rayon de lumière qui traverse une scène sans noblesse plongée dans l'obscurité immobilise un instant de vérité et de choix, l'événement de la rencontre de Jésus et de Matthieu, l'instant d'une communication de parole entre Dieu et l'homme, l'heure où chacun est appelé à décider du sens de son existence personnelle, sans autre intervention divine, dans la banalité de sa vie quotidienne. Ce monde n'est pas vide de Dieu, mais Dieu ne fait qu'y passer ; il se retire, pour laisser le monde à son autonomie, et l'homme à la conscience de sa liberté.Caravaggio's painting holds a strategic position between the religions art of the sixteenth century, the naturalism of which is pervaded by divine presence – e.g. in Carracci's art –, and the secularized realism which is to flourish in the nineteenth century. It has therefore been the subject of unceasing controversies in its interpretation, beginning in Caravaggio’s times already. Indeed, Caravaggio’s painting did not seem in line with the instructions given to the artists by Counter-Reformation’s theologians, urging them to follow the Orthodox line. Caravaggio had been clearly reminded of those instructions in the contract he had signed in 1565 to portray the scenes of Saint Matthew’s life in Saint Louis des Français’Church in Roma. He interpretated this contract according to very innovative and personal criteria. The composition of space and light, the layout of characters and chiaroscuros are revealing of the modern vision of the world and of the man that was emerging in those times. The light ray that crosses a scene devoid of nobleness and plunged into darkness, immobilises a moment of truth and choice : the event of Jesus meeting Matthew, the instant of an oral communication between God and man, the time when everyone is called to decide his of her personal existence in the triviality of his or her daily life, without God intervening in the process. This world is not void of God’s presence, but God only passes through it. He withdraws to let the world face its autonomy, and man face the awareness of his freedom. (shrink)

Le droit de la personne et du corps pourrait être nommé le droit des masques. Persona, à Rome, c'est le masque de théâtre de l’acteur, et le rôle joué par lui, qui devait parler avec éclat (sonare), c’est-à-dire à la fois le signe et l’action représentée. La modernité a révisé cette étymologie, sous la double influence (souvent contraire) du christianisme et du rationalisme, exprimant l’un et l’autre la croyance en une nature singulière de la personne, divine ou rationnelle. D’abord, (...) le droit du corps protège le corps car il porte la trace de la personne, comme l’homme porte la trace de Dieu. Les droits de l’homme font ainsi de la dignité, à l’imitation de la théologie catholique, la catégorie qui permet de protéger le corps : l’euthanasie est interdite, l’avortement est une exception. Ensuite seulement, sous l’influence du rationalisme, le droit fait du corps une liberté du sujet qui peut donc presque tout : admissibilité d’une reproduction assistée, dons d’organes… Cette toute-puissance de l’individu exprime la croyance en l’Homme-Dieu. Un retour à l’origine étymologique romaine où le masque n’était qu’un signe, est-il aujourd’hui pensable ? À l’image des Masques Bambara ou des masques Grecs de Dionysos, la personne, et le corps ne seraient alors que des récits créant un monde de signification qui institue le sujet. L’humanité serait alors ce récit : il n’y aurait « personne » derrière le masque. (shrink)

Jusqu’à Blaise Pascal, le hasard désigne ce qui se produit en dehors de tout dessein humain ou divin et de tout ordre stable. Après lui, on cherche à préciser de façon constructive ces trois types d’exclusion, ce qui amène à définir les événements merveilleux, les événements aléatoires et les événements accidentels. Chacune de ces trois démarches a ses avantages et ses inconvénients. La première rend compte de tout ce qui étonne, mais écarte la liberté et le miracle et ne (...) permet ni vérification, ni prévision, ni décision. La seconde permet des prévisions et des vérifications expérimentales, mais son emploi ne peut se généraliser sans entrer en conflit avec le déterminisme, qui la considère comme une illusion. La troisième explique beaucoup de choses par la rencontre de séries causales indépendantes, mais ce faisant elle exclut toute finalité. Il faut faire très attention à ne pas les confondre. Until Blaise Pascal, chance meant what happens outside any human or divine design or any stable order. Attempts are made, ever since, to set down in a constructive fashion those three types of exclusion : what it is that leads to define marvellous events, chance events and accidental events. Each of those three endeavours has its advantages and its drawbacks. The first accounts for everything that amazes, but it sets aside freedom and miracle, and does not allow any verification, prevision, or decision. The second permits previsions and experimental verifications, but its use cannot be generalized without entering into conflict with determinism, which considers it an illusion. The third explains a number of things through the encounter of independent causal series, but, while so doing, it excludes all finality. One must be very cautious not to confuse the three. (shrink)

On peut dégager chez Schelling deux types ou deux manières de penser le conflit. Le premier de ces types se trouve modélisé dans la tragédie grecque : c’est le type d’une lutte sans vainqueur ni vaincu, d’un combat qui débouche sur l’égale victoire et l’égale défaite de la nécessité et de la liberté. Schelling le thématise dès ses premiers écrits et le développe ensuite dans ses leçons sur l’art. La deuxième manière de penser le conflit consiste à le placer (...) dans la substance divine pour le situer ensuite dans la conscience humaine : c’est le type d’une lutte dont l’aiguillon aveugle est contraint au retrait par son propre opposé. Ce type est développé à partir des Recherches de 1809 et permet de comprendre le processus complexe de la mythologie. Mais, s’il y a un vainqueur, c’est bien à la faveur d’une loi d’équité qui, à chacune des forces, et d’abord au fondement finalement surmonté, reconnaît un droit propre qui est inaliénable. (shrink)

On interprète généralement la philosophie morale de Kant à partir d'un certain nombre de thèses devenues classiques et qui demeurent souvent ininterrogées. Il est ainsi entendu que la morale chez Kant ne se fonde pas sur la religion et qu'elle ne présuppose pas l'existence de Dieu, que la liberté constitue la clé de voûte du système et que l'autonomie du sujet moral en est le coeur. Mais ces thèses, qui sont exactes, ne peuvent être pleinement comprises qu'en rapport avec la (...) question de Dieu. La liberté de l'homme et l'absolu même de la loi morale renvoient au mystère insondable de l'existence de Dieu et de la présence du divin en l'homme. Dieu, et non sa seule idée, est même reconnu dans les derniers écrits comme le principe suprême de la philosophie. Il est alors possible d'interpréter la pensée kantienne tout entière comme un chemin vers Dieu et même, à un certain point de vue, comme une phénoménologie du divin. (shrink)

Chez Leibniz tout veut être determiné par certains principes. L'ordre logique, l'ontologie, la métaphysique, la morale, même la volonté divine, dependent entièrement d'eux. Le principe de contradiction décide ce qui est ou non logiquement possible. D'autre part, le principe de raison suffisante est consideré par notre auteur comme principe des existences, mais il n'arrive pas à expliquer la realité. C'est pour cela qu'on fait appel au principe de perfection, une sorte de corollaire du principe de raison qui vient le (...) concretiser. Selon ce que nous cherchons à montrer ici, on pourrait bien l'interpréter comme la racine de la contingence, en même temps que comme le fondement de la liberté; en un mot, il représenterait en quelque sorte la cléf-de-voute de l'univers éthique leibnizien. Il ne faut pas oublier qu'on parle de la règle de ce qui doit être. (shrink)

La notion de mondes possibles chez Leibniz est souvent considérée comme un précurseur des théories contemporaines de la sémantique des mondes possibles. Or, cet article vise à montrer que cette lecture de Leibniz est fondamentalement erronée. Leibniz n'a jamais utilisé la notion de mondes possibles pour établir des conditions de vérité pour des phrases modales, mais le rôle de cette notion est strictement théologique, dans le sens où Leibniz l'emploie uniquement pour rendre compte du choix de Dieu dans la création. (...) Dans un premier temps, nous présentons une critique des tentatives d'interpréter les phrases modales chez Leibniz en termes de monde possibles. Dans un deuxième temps, nous nous proposons de montrer que les mondes possibles fonctionnent comme des raisons du choix divin, et que cette thèse est liée à la conception leibnizienne de la nature de la liberté. (shrink)

La deuxieme partie des Lecons sur la philosophie de la religion est consacree aux religions antiques, africaines et orientales - ainsi qu'a la religion eskimo. L'expose n'est pas simplement mythologique et ethnographique, car la religion, dans la diversite de ses figures, est pour Hegel la vie meme de Dieu. Loin de rejeter les religions non chretiennes dans les tenebres de l'ignorance et de la superstition, Hegel fait de celles-ci une etape indispensable dans le devenir du divin. Apres le concept de (...) religion, en premiere partie des Lecons, qui porte sur une religion purement interieure et desincarnee, et avant la religion accomplie, c'est-a-dire chretienne, en troisieme partie, la religion determinee presente ici un Dieu qui se rapporte au monde sur un mode essentiellement sensible et multiple. Mobilisant une impressionnante documentation, Hegel distingue et analyse avec soin les religions antiques et extra-europeennes, au fil conducteur du rapport changeant entre la liberte du divin et sa necessaire inscription dans les peuples. Une odyssee historique et religieuse au service d'une etonnante inventivite philosophique. (shrink)

La présente étude se place dans la perspective d’une philosophie de la nature. Elle passe de la notion scientifique de hasard à celle de possible et de contingence ; elle considère l’intégration des parties dans un tout. Riche de ces notions, la réflexion aborde la question théologique en montrant comment la diversité des conceptions de la toute-puissance divine donne des interprétations diverses de la notion de providence. L’étude privilégie celle qui, reconnaissant la liberté humaine, privilégie les notions de (...) cohérence et de continuité. The present study takes on the point of view of a philosophy of nature. It moves from the scientific notion of chance to that of the possible and of contingency ; it considers the integration of the parts into the whole. With the help of those notions our reflection tackles the theological question by showing how the diversity of conceptions of divine omnipotence gives rise to diverse interpretations of the notion of providence. Our study focuses on the conception, which, while recognizing human liberty, gives a special place to notions of coherence and of continuity. (shrink)