La compasión es una actitud que ha sido objeto de ataques, que ha sido catalogada como un egoísmo encubierto o bien como una pose lastimera que poco o nada contribuye para el auxilio debido a las personas en desgracia. Pero, es precisamente el despojo y los daños que las personas sufren los que llevan a pensar cómo es posible «salvar» esas vidas, no permitir que se pierdan y afirmar que la vida vale la pena. En virtud de ello, la (...) compasión o misericordia ha de ser repensada con miras a concederle el lugar adecuado dentro del mundo sanitario. Su significado ético pasa, por tanto, por una elucidación racional –qué es- y los rasgos que la caracterizan –fragilidad, desgracia, reconocimiento, solidaridad-. El símbolo da que pensar, y la reflexión ética, en este caso, se nutre de la parábola del Buen Samaritano. (shrink)

La Misericordia de Dios lo abarca todo. Los atributos de Dios referidos a su Misericordia y Munificencia vienen reflejados en los nombres Ar-Rahman y Ar-Rahim. El primero es la cualidad exclusiva de Dios y se refiere a las gracias sobrenaturales y el segundo a las gracias naturales. En cuanto al siervo del Misericordioso. Abd Ar-Rahman, resume este nombre y es una gracia para todo el mundo en general. Abd Ar-Rahim, el siervo del Generoso, ejemplifica a la persona piadosa (...) que practica la compasión pero sobre todo con aquellos en los que Dios se complace.The Mercy of God includes all His creatíon. The Divine Qualities refered to the Compassionate and the Merciful are reflected in the names Ar-Rahman and Ar-Rahim. The first one is an exclusiva quality of God and it is refereá to the supernatural Grace and the second one to the natural Grace. As for the servant of the Compassionate epitomises this name and is a mercy to all the world in general. 'Abd Ar-Rahim, the servant of the Merciful exemplifies the pious that bestows his mercy particularly upon those with whom God is pleased. (shrink)

Previous studies on body ownership illusions have shown that under certain multimodal conditions, healthy people can experience artificial body-parts as if they were part of their own body, with direct physiological consequences for the real limb that gets ‘substituted’. In this study we wanted to assess (a) whether healthy people can experience ‘missing’ a body-part through illusory ownership of an amputated virtual body, and (b) whether this would cause corticospinal excitability changes in muscles associated with the ‘missing’ body-part. Forty right-handed (...) participants saw a virtual body from a first person perspective but for half of them the virtual body was missing a part of its right arm. Single pulse transcranial magnetic stimulation was applied before and after the experiment to left and right motor cortices. Motor evoked potentials (MEPs) were recorded from the first dorsal interosseous (FDI) and the extensor digitorum communis (EDC) of each hand. We found that the stronger the illusion of amputation and arm ownership, the more the reduction of MEP amplitudes of the EDC muscle for the contralateral sensorimotor cortex. In contrast, no association was found for the EDC amplitudes in the ipsilateral cortex and for the FDI amplitudes in both contralateral and ipsilateral cortices. Our study provides evidence that a short-term illusory perception of missing a body-part can trigger inhibitory effects on corticospinal pathways and importantly in the absence of any limb deafferentation or disuse. (shrink)

El presente artículo se inscribe en el marco de la creación de una cultura del cuidado del otro, signo de civilización y humanización, cuyo objetivo es reflexionar sobre el papel de la compasión en la mejora de los vínculos terapéuticos. Se constata que el mundo de la medicina es rebasado frecuentemente por los avances de la técnica y la ciencia, quedando de lado la parte compasiva y humanista. Por lo anterior, es necesario volver a fundamentar la compasión en (...) los vínculos terapéuticos e insertarla en la dinámica del cuidado médico y terapéutico. Se propone a su vez una comprensión más completa de la persona y de los diferentes grados de vida que la integran. Finalmente, se busca introducir la compasión de manera concreta, a través de la “conversación lograda” es decir de una escucha y diálogo inteligente y compasivo. (shrink)

El siguiente artículo desarrolla la comprensión de la compasión desde la perspectiva de dos filósofos contemporáneos: M. Nussbaum y E. Levinas. Exponiendo sus planteamientos, la autora pretende hacer dialogar la filosofía neo aristotélica con la filosofía de la alteridad, para luego presentar su propio balance crítico. Desde la teoría de las emociones como «levantamientos geológicos del pensar» de Nussbaum y la «metaética» levinasiana acerca de la responsabilidad ilimitada por el otro vulnerable, se elabora el pensamiento de cada autor sobre (...) la compasión como característica esencialmente humana y humanizadora. (shrink)

En el marco de los estudios sobre las emociones, abordamos en este trabajo la compasión en la Antigüedad griega_._ Realizamos una revisión de aspectos centrales que caracterizan la compasión y establecemos algunas precisiones que orientan nuestro análisis; entre otros aspectos, revisamos los términos griegos para nombrar esta emoción, _éleos_ y _oíktos_, y los sentidos implicados en cada uno de ellos desde Homero. El análisis sobre la compasión toma como fuentes _Traquinias_ y_ Edipo Rey_ de Sófocles. En ambos (...) casos, el punto de partida es el acontecimiento patético o _páthos_, que en _Poet_. 1452b11-13 refiere no a una experiencia subjetiva de la emoción en un personaje trágico, sino a una especie de acción que formaría parte del léxico teatral y que implica escenas de dolor físico, de heridas o de muerte. El análisis atiende luego a otros pasajes que, en el curso de la pieza y mediante la imitación, incorporan esta emoción. (shrink)

El presente artículo aborda los temas de la misericordia, el amor a los pobres y la colaboración en la construcción del mundo que nos rodea, o “casa común”, a la luz de las enseñanzas del Papa Francisco, concretamente en su Carta encíclica Laudato si’ y otros documentos como Lumen fidei. Dos imágenes suyas sirven de punto de partida: plantar un árbol y abrir una puerta. La opción preferencial por los pobres es el denominador común, en este caso en relación (...) con la ecología y la protección del medio ambiente. La contaminación, el cambio climático y la “cultura del descarte” afectan en primer lugar a los más necesitados. El Papa profundiza en las raíces del problema y propone algunos principios pedagógicos, a la luz del “Evangelio de la creación”, que se discuten en detalle en este artículo. Se concluye con la llamada a la “conversión ecológica”. (shrink)

El papa Francisco, a través de la bula Misericordiae Vultus, ha convocado a toda la Iglesia para la celebración jubilar extraordinaria de la misericordia. Dicha celebración dará comienzo el próximo día 8 de diciembre del 2015 con la solemne apertura de la Puerta Santa o de la Misericordia en San Pedro. Una vez que todos los fieles la hayan atravesado experimentando “el amor de Dios que consuela, que perdona y ofrece esperanza”, se cerrará en la festividad de Jesucristo (...) Rey del Universo. Por tanto, es un año en el que se nos invita a reflexionar y meditar entorno a esta gran “virtud”. En este trabajo, pues, reflexionaremos sobre la identidad filosófica y teológica de la virtud de la misericordia. (shrink)

La bula de convocación al Jubileo extraordinario de la misericordia Misericordiae vultus (11 de abril de 2015) del Papa Francisco asume la afirmación de santo Tomás de Aquino sobre la misericordia como el atributo que más adecuadamente manifiesta la omnipotencia de Dios y ofrece una “hermenéutica de la misericordia”: una comprensión y presentación integral de la fe, de la relación del ser humano con Dios y de la existencia humana a la luz de la misericordia divina, (...) que puede verse en relación con la comprensión tomasiana de la misericordia como “raíz primera” (“prima radix”) de todo el obrar divino, e invita a profundizar en ella como camino privilegiado de aproximación al misterio de la persona humana y su dignidad. Destacar el lugar de la misericordia como valor fundamental en la cultura y la sociedad humana constituye una contribución propia e insustituible, que la fe y la teología pueden ofrecer en el marco del diálogo interdisciplinar contemporáneo. En tal contexto, la reflexión de Tomás de Aquino se manifiesta como un aporte original, valioso y actual y como fuente de inspiración y motivación en favor de una “cultura de la misericordia”. (shrink)

Misericordia significa “un corazón que es sensible a la miseria de los otros”. Esta definición pone de manifiesto la síntesis de actividad y pasividad ambivalente que caracteriza la relación entre el misericordioso y el mísero, al tiempo que, desde un punto de vista fenomenológico trae consigo interesantes consideraciones sobre del perdón o de la simpatía. No obstante, querer superar los límites de estas dos realidades, hasta el punto de ponerse frente a la empatía, significa abandonar la perspectiva filosófica y (...) adentrarse en la entraña del Evangelio, esto es, en el misterio de la Encarnación del Hijo de Dios. (shrink)

La reivindicación del sentimiento moral en el pensamiento materialista de M. Horkheimer adquiere nueva relevancia en el actual debate sobre los fundamentos y la motivación de la acción moral. Pero esa relevancia se malograría si fuera interpretada en un sentido contrario a su genuina intención. Ella no está, en efecto, en abrir la puerta a un irracionalismo romántico ni en proponer un retorno a una fundamentación premoderna, metafísica o teológica, de la moral, anticipándose a buena parte del actual pensamiento neoconservador. (...) Su originalidad y relevancia radican más bien en que el planteamiento materialista de Horkheimer incita a una decidida superación de las morales idealistas, formales y abstractamente universales, es decir particulares, hacia una moral postidealista de la compasión y la justicia universal. (shrink)

Despite its central position in the history of European and Christian thought on the protection of human dignity, the virtue of mercy is currently a problematic and under-developed concept in business ethics, compared to related ideas of care, compassion or philanthropy. The aim of this article is to argue for its revival as a core principle of ethical business practice. The article is conceptual in method. An overview is provided of the scope of contemporary business ethics research on related topics (...) and clarifies some of the similarities and differences between mercy and popular terms, such as compassion and prosocial behaviour. The question is then explored as to why mercy has so little traction in business ethics. Some of the history of the idea of mercy in European and Anglophone philosophy is discussed, from Anselm and Aquinas to the present day, showing how discourse on mercy came to be split into a wider concept of the prevention and alleviation of suffering (_misericordia_) and a narrower one of clemency or leniency. Aquinas’s wide concept of the virtue of _misericordia_ is developed as the basis for a principle of mercy, which is applicable directly to corporations. The practical implications of this for standards of corporate behaviour towards employees and other stakeholders are then considered through the introduction of a ‘vulnerability grid’. The grid offers a critical contrast to other analysis tools, such as stakeholder power-interest matrices. Cases drawn from empirical studies are used to illustrate application of the grid and to challenge some common assumptions of stakeholder theory. (shrink)

The Mercy of God includes all His creation. The Divine Qualities refered to the Compassionate and the Merciful are reflected in the names Ar-Rahman and Ar-Rahim. The first one is an exclusive quality of God and it is refered to the supernatural Grace and the second one to the natural Grace. As for the servant of the Compassionate epitomises this name and is a mercy to all the world in general. 'Abd Ar-Rahim, the servant of the Merciful exemplifies the pious (...) that bestows his mercy particularly upon those with whom God is pleased. (shrink)

John Rawls puede ser considerado como el filósofo político más importante del siglo veinte. Dedicó su vida a la reflexión, la enseñanza y a escribir sobre el problema de cómo los seres humanos, cuyos intereses y valores los ponen en conflictos potenciales, pueden habitar decentemente en un mundo común. Nunca hay un atisbo de información personal en su trabajo publicado, excepto las generosas expresiones de agradecimiento a estudiantes y colegas por sus contribuciones intelectuales. Pero quienes le conocen son conscientes de (...) la importancia personal de sus principales preocupaciones, que han sido siempre las injusticias asociadas a la raza, a la clase, a la religión y a la guerra. (shrink)

En la deliberación pública de una democracia, ¿qué lugar tienen las emociones, especialmente las emociones de la compasión y la ira?; es la pregunta general que guía esta investigación. Para dar respuesta a ella nos centraremos en el pensamiento de dos pensadores que aunque pertenecen a espacios culturales y académicos diferentes guardan algunos puntos de contacto en sus perspectivas filosóficas: Marta Nussbaum y Humberto Giannini. Haciéndonos cargo del affective turn (Ahmed 2014) nos interesa indagar que impacto tienen las pasiones (...) de la compasión y de la ira sobre una democracia incompleta, o débil. Esto es especialmente relevante en momentos de transformación y perfeccionamiento democrático, cuando una comunidad camina hacia una democracia más participativa e inclusiva. Así, en un primer momento, siguiendo las pistas que nos entregan estos dos filósofos, nos dedicaremos a describir formas de compasión y formas de ira que benefician la deliberación democrática y aquellas que la obstaculizan. (shrink)

La eterna cuestión de la justicia ocupa un lugar central en la cosmovisión que Dante expresa alegórica e icónicamente en la Divina Comedia. La encontramos como atributo de Dios que da a cada uno según sus méritos, pero cuyo Amor le mueve a conmiserarse de los hombres, pues la justicia de las obras humanas no puede alcanzar a su Creador según igualdad, ni puede a restituir todo lo que de Él recibe y le es debido. La justicia también traspasa todos (...) los círculos por los que transita el peregrinar de Dante y da razones del estado de las aquellas almas que encuentra no sólo en el infierno, sino también en el purgatorio, en el limbo y en el paraíso. Un análisis global de la justicia dantiana pone a la luz la profunda huella de la tradición teológico-bíblica cristiana, de la filosofía clásica —sobre todo aristotélica—, así como la síntesis de ambas en el legado de Santo Tomás de Aquino, a quien Dante destaca entre los sabios del Paraíso —adelantándose así al que, unos años después, será el parecer de la propia Iglesia. Dante Alighieri hace suyo el magisterio filosófico-moral de Santo Tomás y ello se pone muy de manifiesto en lo que se refiere a la concepción dantiana de la justicia. (shrink)

A vinculação do nome de Kant com o de Rousseau tem sido objecto de numerosos estudos desde o século XIX. Nesta linha, o objectivo do presente artigo é fazer um levantamento da problemática da compaixão presente nos dois autores. Com efeito, tanto Kant como Rousseau consideram que a compaixão é um sentimento natural, mas ambos diferem entre si no que respeita ao valor moral que lhe deve ser outorgado. Para Rousseau, a compaixão é a raiz da benevolência e de todos (...) os valores humanitários. Em Kant, porém, verifica-se uma certa evolução quando se trata de avaliar este sentimento. No começo, ressaltam sobretudo os aspectos negativos: Kant considera que a compaixão é expressão de debilidade y passividade e sublinha a sua cegueira. Apesar disso, a separação rígida entre o mundo sensível e o inteligível atenua-se no segundo livro da Metafísica dos Costumes, no qual se outorga um papel instrumental à compaixão. Aqui, a compaixão é valorizada positivamente como um sentimento que fomenta a benevolência fundada na razão, donde se segue o dever de a cultivar, sendo a sua uma validade provisória, prevalecendo enquanto os recursos morais do dever não sejam suficientes. Nesta medida, para Kant a compaixão constitui "uma predisposição natural muito útil para a moralidade em relação com os outros homens" (Metafísica dos Costumes, 2; II, 17). Assim, Kant acaba por considerar que a compaixão é um impulso que a natureza colocou em nós em ordem a levar-nos a fazer aquilo que a representação do dever por si só não lograria. Segundo o artigo, esta nova valorização da compaixão em Kant é precisamente um eco de Rousseau para quem a compaixão é também um sentimento perfectível que faz amar a virtude. /// The establishment of a link between the names of Kant and Rousseau has been the object of numerous studies since the 19th century. In this sense, the aim of the present article is to clarify the issue of compassion in the works of the two philosophers. As a matter of fact, both Kant and Rousseau understand compassion as a natural feeling. But the two differ when it comes to the understanding of the moral value that we should attribute to that feeling. For Rousseau, compassion is the root of benevolence and of all the other humanitarian values. In Kant, however, a certain evolution can be found when it comes to an evaluation of this feeling. At an early stage, Kant begins by underlining its negative aspects. For example, the philosopher of Königsberg considers that compassion is an expression of weakness and passivity and underscores its blindness. Nevertheless, the rigid separation between the sensible and the intelligible world is mitigated in the second book of The Metaphysics of Morals, where compassion is endowed with an instrumental role. Compassion is here evaluated positively as a feeling that fosters the benevolence that is founded in reason, a statement from which Kant derives the need to cultivate it, even if its validity is provisory, since it remains as long as the moral resources of duty are not sufficient. Accordingly, Kant considers compassion to be "a natural predisposition, highly useful, for morality in relation to the other human beings" (The Metaphysics of Morals, 2; II, 17). In this way, Kant ends up considering compassion as an impulse that nature has placed in the human being in order to lead him to do the things that a mere representation of duty alone would be unable to achieve. According to the article, this new evaluation of compassion in Kant is precisely an echo of Rousseau, for whom compassion is a perfectible feeling by means of which we come to love virtue. (shrink)

Este artículo evalúa la idea de G. Lipovetsky y J. Serroy según la cual la modernidad ha favorecido una ampliación de la compasión. A la luz de las investigaciones sobre la naturaleza y estructura de la compasión, realizados por M. Nussbaum, y algunos estudios sobre cultura de consumo, se puede sostener que la compasión efectivamente se ha generalizado gracias a un conjunto de fenómenos característicos del mundo actual: la individualización, la globalización, la interconexión informativa y la extensión (...) del presupuesto democrático de la igualdad jurídica ante la ley. Sin embargo, el actual sistema económico y social promueve, al mismo tiempo: la competencia individual despiadada en todos los niveles, la fragmentación selectiva de la información en unidades mínimas, el aislamiento de los individuos y un temor paralizante a quedar por fuera del juego económico. Esta situación favorece una compasión poco profunda, que no necesariamente se convierte en acción efectiva, y, en ciertos casos, bloquea completamente su aparición. (shrink)

O presente estudo aborda o modo de intervenção estatal junto das Misericórdias da comarca de Évora, através da acção dos ministros territoriais de finais do Antigo Regime. Incide particularmente sobre o Alvará Régio de 18 de Outubro de 1806, que consideramos a última tentativa do poder central de enquadrar as Santas Casas na política de absolutismo esclarecido. Analisamos ainda as diferentes reacções destas instituições de assistência face ao referido diploma.

El artículo tiene como propósito establecer un diálogo entre las posturas de Kant y Schopenhauer respecto al posible valor ético de la compasión. En síntesis, mi propuesta es que la compasión es una condición necesaria de la ética, pero no suficiente. Una consideración detenida de los argumentos de ambos autores y el examen de dos problemas que surgen de su confrontación permitirá concluir, al menos de modo verosímil, que prescindir de la compasión en la ética es tan (...) desacertado como hacer de ella el único móvil moral. (shrink)

El artículo nos presenta, en el marco del Jubileo extraordinario convocado por el Papa Francisco, un recorrido por la perspectiva lucana de la misericordia tal y como aparece en el tercer evangelio. Lucas, conocido como el evangelista de la misericordia, hace un subrayado especial en este aspecto fundamental de la revelación de Jesús. A la luz de algunos textos significativos, podemos entender mejor el sentido profundo de la misericordia y las implicaciones para nosotros hoy.

In the following pages I examine Schopenhauer’s contribution to the debate about the extension of the moral community, concretely, to the basis principles of the animal ethics. In the first section, I describe the role of the compassion in the ethics, as propounds Schopenhauer. In the second, I focuse on the correlation ‘suffering - intellectual capacity’ as criterion to feel compassion, and I emphazise the limits of the empathy in Schopenhauer’s philosophy too. In the third section, I examine the value (...) of the compasión in connection with the denial of the will and with the pessimistic point of wiew. Finally, I stress the aspects that I consider the most important oder debatable of Schopenhauer’s position. (shrink)

In the Questions on charity in the ST (2a2ae, qq. 23-46), Aquinas considers at length the vices opposed to charity, omitting altogether any Question on a vice opposed to mercy. What does the omission reveal about mercy and its difficulties? First, I reject ready-to-hand explanations of the omission. Second, I consider the relation between mercy and compassion, showing that for Thomas the primary impediments to compassion are less vices than psychological forces irreducible to any single vice. Third, I turn to (...) a different set of obstacles to mercy – acts that can arise from compassion, but do not help (and often harm) the person in need. Given these difficulties, how can Thomas take the practice of virtuous mercy to be generally possible? I conclude with a discussion of suffering and the gift of wisdom. (shrink)