L’auteur se propose dans cet article d’étudier le mécanisme de la destruction du langage dans la société contemporaine. Le langage est menacé par le haut et par le bas : les élites sont contaminées par l’omniprésent jargon des sciences humaines ; les jeunes sont gagnés par l’idiome des banlieues. La disparition du langage articulé accompagne une déperdition de la liberté et entraîne une dégradation des rapports humains où la force brutale se substitue à la médiation du discours.In this (...) article, the author offers a study of the mechanisms of language destruction in contemporary society. Language is under threat from above and below: the elites are contaminated by the ubiquitous jargon of the human sciences, while the younger generation is being won over by suburban slang. The disappearance of articulate language goes hand in hand with a gradual loss of freedom, debasing human relationships to the point where brute force is replacing the mediating power of speech. (shrink)

Les relations humaines peuvent-elles transformer nos vies? En croisant le discours de Bergson avec celui des neurosciences cognitives sur la notion de plasticité, ce livre ouvre l'horizon d'une philosophie des relations interhumaines. Il s'agit d'une enquête originale, stimulante et importante, qui ouvre des pistes pour de futures recherches. Y est étudiée a manière dont la plasticité ouvre sur les relations vitales entre les humains, conduisant à des transformations sociales, et à l'espérance que celles-ci doivent continuer à (...) susciter. (shrink)

Cet article interroge le statut du magique chez le premier Sartre à la fois comme héritage d'un dialogue avec la psychologie et l'anthropologie françaises et comme le lieu de la coupure phénoménologique par laquelle se développe une philosophie de l'existence originale. L'A. retrace l'apparition de la conscience magique, pour laquelle la spontanéité persiste d'une manière spécifique là où elle semblait mise en défaut, notamment dans les pathologies de l'imagination et dans l'émotion. Aussi la catégorie du magique permet-elle de penser l'autonomie (...) de la conscience irréfléchie en dotant ses différentes attitudes d'une signification selon une approche synthétique de la réalité-humaine. En un autre point névralgique chez Sartre, la conscience absolue s'emprisonne dans le monde selon un phénomène de dégradation grâce auquel apparaît le psychique : cette existence mixte entre pour-soi et en-soi est irréductiblement magique. Or, le fait psychique est le lieu des relations concrètes avec autrui et l'A. montre, qu'en dernière instance, le magique reparaît dans l'ontologie phénoménologique à travers le schème de la possession – possession d'autrui et possession des choses – mettant la transcendance au compte d'une sorcellerie originelle. (shrink)

Cet article interroge le statut du magique chez le premier Sartre à la fois comme héritage d'un dialogue avec la psychologie et l'anthropologie françaises et comme le lieu de la coupure phénoménologique par laquelle se développe une philosophie de l'existence originale. L'A. retrace l'apparition de la conscience magique, pour laquelle la spontanéité persiste d'une manière spécifique là où elle semblait mise en défaut, notamment dans les pathologies de l'imagination et dans l'émotion. Aussi la catégorie du magique permet-elle de penser l'autonomie (...) de la conscience irréfléchie en dotant ses différentes attitudes d'une signification selon une approche synthétique de la réalité-humaine. En un autre point névralgique chez Sartre, la conscience absolue s'emprisonne dans le monde selon un phénomène de dégradation grâce auquel apparaît le psychique : cette existence mixte entre pour-soi et en-soi est irréductiblement magique. Or, le fait psychique est le lieu des relations concrètes avec autrui et l'A. montre, qu'en dernière instance, le magique reparaît dans l'ontologie phénoménologique à travers le schème de la possession – possession d'autrui et possession des choses – mettant la transcendance au compte d'une sorcellerie originelle. (shrink)

" Le choix même du titre l'indique. Rien que le Phénomène. Mais aussi tout le Phénomène. Rien que le Phénomène, d'abord. Qu'on ne cherche donc point dans ces pages une explication, mais seulement une Introduction à une explication du Monde. Etablir autour de l'Homme, choisi pour centre, un ordre cohérent entre conséquents et antécédents ; découvrir, entre éléments de l'Univers, non point un système de relations ontologiques et causales, mais une loi expérimentale de récurrence exprimant leur apparition successive au (...) cours du Temps : voilà, et voilà simplement, ce que j'ai essayé de faire. [... ] Mais tout le Phénomène, aussi. Et voilà ce qui, sans contradiction (quoi qu'il puisse paraître) avec ce que je viens de dire, risque de donner aux vues que je suggère l'apparence d'une philosophie. [...] Comme il arrive aux méridiens à l'approche du pôle, Science, Philosophie et Religion convergent nécessairement au voisinage du Tout. Elles convergent, je dis bien ; mais sans se confondre, et sans cesser, jusqu'au bout, d'attaquer le Réel sous des angles et à des plans différents. " Extrait de l'" Avertissement ", rédigé en 1947. Le Phénomène humain, première œuvre publiée de Teilhard de Chardin, a paru seulement en 1955. (shrink)

Partant de la rythmanalyse de Lefebvre, j’examine l’énergétique et la constitution spatio-temporelle du rythme et la manière dont cela met en évidence l’enchevêtrement polyrythmique des flux d’énergie dans la vie quotidienne, ainsi que la relation entre la techno-énergie « artificielle » des systèmes énergétiques et les échanges énergétiques « naturels » des mouvements planétaires, des systèmes écologiques et du fonctionnement des organismes (y compris humains). Je développe une compréhension thermodynamique et matérialiste de l’énergie et du rythme, afin de présenter un (...) certain nombre de propositions et d’explorer les implications pour la poursuite de stratégies de transformation à faible intensité de carbone à l’intérieur et à l’extérieur des systèmes d’énergie. (shrink)

25 years ago, a department of Human relations training was created in a new school of engineers. We will see the history of this department, how it was perceived by professors and students, the oppositions, and the pedagogy we have implemented, particularly with project management.

Fabriquer un être humain supérieur, artificiel, voire immortel, dont les imperfections seraient réparées et les capacités améliorées. Telle est l'ambition du mouvement transhumaniste, qui prévoit le dépassement de l'humanité grâce à la technique et l'avènement prochain d'un "homme augmenté" façonné par les biotechnologies, les nanosciences, la génétique. Avec le risque de voir se développer une sous-humanité de plus en plus dépendante de technologies qui modèleront son corps et son cerveau, ses perceptions et ses relations aux autres. Non pas l'"homme (...) nouveau" des révolutionnaires, mais l'homme-machine du capitalisme. Bien que le discours officiel, en France, résiste encore à cette idéologie, le projet technoscientifique avance discrètement. Qui impulse ces recherches? Comment se développent-elles dans les champs médicaux, militaires et sportifs? Comment les débats démocratiques sont-ils éludés? Et comment faire face à des évolutions qui ne feront que renforcer les inégalités? Surtout, quel être humain va naître de ces profondes mutations, de ces expérimentations brutales et hasardeuses sur notre espèce, dont l'Homo sapiens ne sortira pas indemne? (shrink)

Il est communément porté au crédit de saint Thomas d’Aquin d’avoir renouvelé et enrichi la compréhension de la personne grâce à la notion jusqu’alors inédite de « relation subsistante ». Le présent article se propose de replacer cette découverte dans sa perspective propre, celle d’un théologien chrétien qui, sans prétendre épuiser conceptuellement un mystère reçu dans la foi, s’efforce néanmoins de rendre raison de la distinction réelle des personnes divines au sein de l’indivise Trinité. On examine d’abord comment saint Thomas (...) a su reprendre, éclairer et nouer par intégrations successives chacun des éléments de la célèbre définition de la personne léguée par Boèce. On est alors en mesure de suivre pas à pas la démarche d’analogie, aussi rigoureuse qu’audacieuse, qui permit à l’Aquinate de discerner, dans cette ratio commune et si humaine de la personne, l’éclat incomparable d’un nom divin. Mais, si l’on désire approcher de plus près le distinctif propre de la personne en Dieu, il n’est d’autre voie que de pénétrer dans la révélation trinitaire qui oblige et qui seule autorise à transcender la frontière du relatif et de l’absolu pour penser enfin, avec Thomas, la « relation comme subsistante », prérogative unique et bienheureux secret de la tripersonnalité divine.Thomas Aquinas is often given credit for having renewed and enriched the concept of personhood, thanks to the previously unheard of notion of « subsisting relation ». This paper proposes to place this discovery in its proper perspective, that of a Christian theologian who, without pretending to exhaust conceptually a mystery received in faith, endeavors nevertheless to provide an account of the real distinction between the divine persons of the undivided Trinity. We begin with an examination of how St. Thomas was able to take up, clarify and shape by successive integrations the famous definition of personhood left by Boethius. This places us in a position to follow step by step the analogical approach, as rigorous as it is audacious, that allows Aquinas to discern, in this common and so human ratio of « person », the incomparable radiance of a divine name. Yet if one desires to draw nearer to the distinctiveness of personhood in God, there is no other way than to penetrate divine revelation, which requires and which alone authorizes transcending the frontier between the relative and the absolute, to think finally, with Thomas, about « relation as subsistent », a unique prerogative and happy secret of the divine tri-personality. (shrink)

Les Républicains français poursuivent la mise en œuvre du projet de société des Lumières, dans la ligne, volontiers anticléricale, de la sécularisation de la société. Rejetant l'idée de l’utilité sociale de la religion, ils lui opposent l'idéal d'un humanisme laic, censé capable de satisfaire les aspirations les plus hautes des hommes. Ils entendent aussi fonder l'État sur la souveraineté populaire, les droits de l'hornme et les libertés civiques.Léon XIII combat inlassablement ces conceptions de la société et de l'autorité qui ne (...) font pas référence à Dieu, ni ne respectent le Statut auquel l'Église a droit, et ne peuvent que causer la ruine des États et des Peuples. L'effort du Pape de « rallier » les catholiques monarchistes à la République n'empêcha pas la dégradation des relations entre l'Église et l'État. Capable de s'adapter aux situations qu'elle réprouvait , la pensée politique de Léon XIII et des théologiens romains a toujours revendiqué avec intransigeance la place centrale de l’Église dans la société.French Républicans continued to pursue the Enlightenment’s project towards the secularization of society, wbich often was consciously anti-clerical. Rejecting the idea of the social value of religion, they opposed it with the idea of a lay humanism, whicb they tbougbt capable of satisfying mans highest aspirations. They also wanted to found the State on popular sovereignty, the rights of man, and civil liberties.Leo XIII untiringly fought those conceptions of a society and authority, that made no reference to God : they did not respect the statute to wbicb the Churcb had a rigbt and they would bring about the ruin of States and its peoples. The effort of the Pope to “rally” Catbolic monarchists to the Republic did not impede the degradation of relations between the Cburch and the State. Capable of adapting himself to the situations of wbicb he disapproved, Leo XIII’s political tbought and that of Roman theologians had always claimed witb insistence the central place of the Cburcb in society. (shrink)

In recent years, there has been an increasing interest in the concept of the human life-form in philosophy. On the one hand, some have argued that in order to conceive of an individual living being in terms of specific properties, it is necessary to refer to the life form shared by the members of its species. On the other hand, it has been argued that the idea of a good life for humans requires that we think of man’s possible actions (...) and passions in the horizon of the human life form. This article examines whether there is in Spinoza an idea of a specific life-form of humans. Taking the notion of a specifically human good, which is invoked in the Metaphysical Thoughts and in a few parallel passages in the Ethics, it first argues that Spinoza does in fact assume the idea of human species in his philosophy. Examining the correspondence with Henry Oldenburg, it next argues that an interpretation of Spinoza’s views on modality can be developed in a way that allows for the notion of (non-actualized) human capacities. It then discusses how the idea of species is related with the conatus doctrine, before it concludes with a few remarks on the contribution of culture to the development of the human life form. Altogether, the article defends the twofold view that there is conceptual space for the notion of a human life-form in Spinoza and that this notion is crucial for several aspects of Spinoza’s philosophy. (shrink)

Au début du XXe siècle, si la Chine demeure encore largement une terre vierge pour les explorateurs occidentaux, elle fascine également les chercheurs. Qu'ils soient géographes, géologues, paléontologues ou préhistoriens, tous savent que de formidables découvertes restent à y faire. Suédois et Américains font rapidement le voyage vers l'Empire du Milieu, mais ce sont des Français qui, sur le terrain, vont écrire les plus belles pages de la découverte du Paléolithique de Chine, des premières industries lithiques à l'étude du gisement (...) de l'Homme de Pékin. Pierre Teilhard de Chardin est l'un d'entre eux, qui durant près de vingt ans va parcourir des milliers de kilomètres dans les campagnes et les déserts de Chine et de Mongolie, à la recherche des premiers hommes. Entre 1923 et 1940, il maintient une relation épistolaire avec son port d'attache à Paris, le Muséum national d'histoire naturelle, en la personne de son professeur de paléontologie, Marcellin Boule. Au fil de quatre-vingt-neuf lettres, interrompues par seulement une dizaine de retours vers l'Occident et par sa participation à la fameuse Croisière Jaune Citroën, il décrit, sur fond de rumeurs révolutionnaires évoquées ici et là, ses explorations et ses découvertes à son " Maître et ami ", de vingt ans son aîné, et à qui il voue une dévotion reconnaissante et quasi filiale - " [...] celui à qui je dois tout dans ma carrière scientifique [...] ". Au-delà de sa valeur scientifique, chacune de ces lettres - qu'elle soit écrite du désert de Gobi, des rives du Fleuve Jaune ou à bord d'un véhicule de la Croisière Jaune - est le reflet d'une formidable épopée. Véritable " Journal de bord " d'un savant, cette correspondance se révèle, tout autant que l'écho d'une extraordinaire aventure humaine, la découverte d'un pays prodigieux. (shrink)

Au-delà de son acception triviale - se loger, résider à telle adresse ou dans tel quartier -, le terme "habiter" renvoie au rapport que l'homme entretient avec les lieux de son existence, mais aussi à la relation, sans cesse renouvelée, qu'il établit avec l'écoumène, cette demeure terrestre de l'être. "Habiter" entremêle le temps et l'espace, et l'explorer revient à questionner l'histoire et la géographie d'une manière anthropologique en sachant que l'humain est un être parlant et fabriquant. Les auteurs de cet (...) ouvrage confrontent ainsi les apports de différentes disciplines à la compréhension de "habiter" et de l'"habiter". Ils témoignent de la très riche polysémie de ce verbe, source de débats contradictoires aux implications tant théoriques que pratiques. En effet, si "habiter" est le propre de l'homme, alors pourquoi accepte-t-il trop souvent l'inhabitable? Que signifie l'habitabilité de la Terre? En quoi l'architecture et l'urbanisme contribuent-ils, ou non, à la rendre habitable? Comment la qualité d'un lieu conforte-t-elle la beauté de l'existence? Répondre à ces questions revient à analyser les tensions qui se manifestent entre l'homme, la technique et la nature et aussi les représentations qui en découlent. À l'heure de l'urbanisation planétaire, de la généralisation des réseaux techniques de communication et d'une certaine homogénéisation des rapports homme/nature, il est essentiel de penser ce qu'"habiter" veut dire. (shrink)

Que se passe-t-il en nous face à la perte de l'évidence humaine, lorsque les attributs classiques de la personne humaine font défaut? Les situations de non-communication, d'absence de réciprocité interrogent la définition de l'humain: qu'est-ce que rester ou cesser d'être humain? La question de l'appartenance commune à l'humanité passe par l'interrogation sur le semblable, jusqu'à mettre au jour un paradoxe qui nous semble être la clef de la relation en situations extrêmes: une ressemblance qui s'impose et indispose, causant un effroi (...) que l'on cherche à fuir Cette ressemblance, qui s'expérimente sur le mode d'une inquiétante étrangeté, renvoie à une historicité humaine primordiale, celle de la détresse initiale. Mais qui est mon semblable? Celui dont je reconnais la proximité, et dont je peux me décider à m'approcher. La relation, capacité à se tenir proche, réouvre un monde commun. La phénoménologie de la relation en situations extrêmes permet d'esquisser une éthique de la 'prochaineté'"--Page 4 of cover. (shrink)

Dans "L'un est l'autre. Des relations entre hommes et femmes", Élisabeth Badinter découpe l'histoire de l'humanité, du point de vue des rapports entre les sexes, en trois périodes, les deux premières inscrites sous le signe de la complémentarité, la troisième inaugurant l'ère de la ressemblance. Or, les deux modèles sous-jacents à cette évolution de l'humanité sont susceptibles de deux évaluations, l'une positive, l'autre négative, ce qui permet d'engendrer quatre types de civilisation: complémentarité positive ; complémentarité négative ; ressemblance positive (...) ; ressemblance négative. Ce dernier type n'a pas été identifié par l'auteure, d'où son absence de nom et d'ancrage historique. L'article soutient que le non-lieu et le non-temps de cette option renvoient à un imaginaire qui commande également la description du premier et du troisième modèles :seule réalité attestable, le patriarcat s'insère entre un mythe de l'âge d'or et une gémellité hétéropolitique dont la reconnaissance confère à l'ouvrage de Badinter une nouvelle dimension: au lieu d'enter l'androgynie sur un socle scientifique vacillant la concevoir comme une nouvelle façon de vivre la condition humaine dans une société meilleure. (shrink)

Quelle est la tâche – plutôt que la contribution – de la philosophie à l’égard du langage? Dans cet article, il s’agit de revisiter la réponse de Paul Ricœur à cette question, à partir de son texte “Philosophie et langage.” Ricœur assigne à la philosophie la tâche de se réapproprier la triple médiation langagière: “chemin” du langage vers monde, “chemin” du langage vers le sujet et “chemin” du langage vers la communauté humaine. Partant de l’expérience concrète des sujets parlants, Ricœur (...) s’oppose à la clôture systémique présupposée par la conception structuraliste du langage, qui suspend la fonction de la référence dans la relation de signification. À partir d’une conception élargie de la référence – qui inclut la fonction poétique du langage –, le philosophe dégage de la notion de “monde du texte” la dimension ontologique constitutive du langage: dans sa fonction poétique, en effet, le langage révèle, selon lui, les possibilités multiples de notre mode d’existence. Nous montrons enfin que c’est à travers la notion d’attestation que Ricœur établit une connexion entre la réouverture de la triple médiation du langage et l’élaboration de cette nouvelle ontologie. (shrink)

Ce livre propose d'aborder la pensée de Charles Taylor par ce qu'il reconnaît être son centre de cohérence : "l'horizon moral de signification". D'entrée de jeu, il situe assez clairement Taylor dans le vaste horizon de la philosophie morale contemporaine. Le texte pose bien l'originalité de la conception taylorienne de l'ontologie ; ses idées d'incarnations, d'engagement et la relation incontournable du moi. Sans complaisance, il montre le rôle central que joue cet horizon dans la philosophie morale taylorienne tout en exposant (...) les zones d'ombre où Taylor est moins clair ou moins explicite dans sa pensée. En illustrant clairement le lien entre l'horizon moral et l'identité d'une part, et celui entre les horizons et le dialogue interculturel d'autre part, le livre enrichit les analyses existantes sur le sujet. Il expose le dilemme taylorien entre contexte et universalisme. L'originalité de Taylor réside dans la manière dont il repose ce dilemme conservant en tension ces deux axes; orienter sa vie en fonction du bien nous oblige à naviguer entre deux eaux. La question du dialogue interculturel est naturellement incontournable dans le présent débat avec Taylor. Les considérations sur le "langage des contrastes" et le passage par les écrits de Raoul Fornet-Betancourt sont tout à fait pertinents. En effet, l'interculturalité ou le dialogue interculturel appelle un nouveau langage, mais les conditions de celui-ci? et son statut ontologique d'ailleurs ne sont pas clairement exprimées dans les écrits tayloriens. Et ils peuvent difficilement l'être, car cela demeure pour lui de l'ordre du mystère et du dévoilement. L'ouverture à l'autre et à l'altérité est un chemin qui mène à plusieurs inconnus et appelle ce que Taylor nomme une transformation."--Page 4 of cover. (shrink)

Lors des mobilisations associatives et des débats parlementaires en France, la victime de la traite apparaît sous une forme idéale : jeune femme, étrangère, naïve, innocente et vulnérable, elle nécessite protection au nom de la défense des droits de l’homme. Cette victime idéale devient suspecte dès que son statut légal ou son activité sont appréhendés. L’idéalité de la victime est dissoute dans les priorités nationales qui conduisent à se protéger des « indésirables ». La tension entre les priorités du national (...) et les principes universels produit une victime impossible, caractérisée par son absence. L’objet de cet article est d’analyser la production sociale de l’absence de la victime de la traite. La dernière partie de la présente contribution s’attache ainsi à montrer qu’au-delà d’une tension entre l’universel et le national, l’absence de la victime est aussi le résultat d’une relation sociale et des contraintes dans lesquelles sont pris les acteurs dans l’exercice de leur activité.During the mobilization by associations and the debates in the French parliament about the status of victims of trafficking in human beings, an ideal victim was presented. As a young woman – a naive, innocent, vulnerable foreigner – she needs to be protected in the name of human rights. However this victim becomes a suspect once attention shifts to her legal status or economic activity, and the ideal vanishes behind national priorities for protecting the country from « undesirables ». The tension between these priorities and universal principles produces an « impossible » victim, characterized by its absence. How has this absence of the « victim » of human trafficking been socially produced? Besides the foregoing tension, it also results from a social relation and from restrictions on the activities of the police, judges and associations. (shrink)

L’être humain est une manière singulière d’être corps, en rapport au monde, en relation avec autrui. Ce style qui constitue sa chair s’exprime dans certaines attitudes typiques marquées par une conjonction, parfois extrême, de passivité et d’activité – dès l’amplitude comme la profondeur de sa perception du monde, dans l’accueil et l’écoute qu’il peut accorder à autrui, dans une posture foncièrement interrogative intriquée avec des dimensions de consentement et de foi. Ces attitudes montrent...

Entre caprice égoïste ou réduction à la seule dimension sexuelle, quelle est donc la vérité profonde du désir? Tension vers ce qui manque, il est la marque d'un être incomplet, incapable de se donner à soi-même ce qui peut le combler. Cette orientation étrange vers un bien absent est comme le signe d'une impuissance et d'une dépendance foncière. Le désir semble ainsi à l'opposé de la sagesse. La sagesse suppose un sujet maître de soi ; le désir signale l'impuissance du (...) sujet. La sagesse suppose une connaissance claire ; le désir est un clair-obscur quant à sa source et quant à son terme. La sagesse exige la limite raisonnable ; le désir n'a pas de limite assignable, il demande toujours plus. Pourtant, explique le philosophe Frédéric Laupies, le désir est principe d'une authentique sagesse. En lui et par lui se dévoile la modalité essentielle de notre être fini, tendu vers ce qui le dépasse. En lui et par lui apparaît la subtile relation entre le présent et l'absent, entre le réel et l'imaginaire, entre le donné et le promis. Lui seul permet de comprendre le sens humain de la sexualité ; c'est aussi par lui que l'on peut comprendre les frustrations et les désillusions qui traversent notre existence. (shrink)

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Qui étions-nous? Pour répondre à cette question, Paul Jorion dresse l'inventaire de ce que nous, êtres humains, avons pu comprendre jusqu'ici de notre destin. Il convoque pour ce faire les phares de notre réflexion sur nous-mêmes, certains aux noms attendus : Confucius, Socrate, Aristote, Paul de Tarse, Hegel, Nietzsche et Freud, ou moins attendus, tels Machiavel, Shakespeare et Victor Hugo, voire inattendus, comme Mao Tse-toung et Jacob Taubes. Cette évaluation est réalisée en vue d'assurer notre salut, lequel est sérieusement compromis (...) aujourd'hui, dans un contexte de destruction accélérée de nos conditions de vie à la surface de la Terre. Le scénario le plus optimiste parmi les plus plausibles a cessé d'être celui de machines de plus en plus intelligentes à notre service, pour être celui de notre remplacement pur et simple par celles-ci. Si nous voulons survivre en tant qu'espèce, il nous faut sans plus tarder passer la vitesse supérieure. Il faut pour cela réunir l'équipe de ceux qui ne se résolvent pas à notre disparition, des femmes et des hommes qui soient précisément résolus, bâtissant sur les principaux acquis de l'humain, de la réciprocité au génie technologique. C'est l'appel lancé dans cette Défense et illustration du genre humain. (shrink)

La maladie est une épreuve pour le patient, ses proches ainsi que pour le personnel soignant. Son apparition dans l’existence d’un être humain est toujours une source d’angoisse pour lui et pour son entourage. Cette angoisse est d’autant plus grande quand la prise en charge n’est pas efficace ou quand le personnel soignant n’assume pas le rôle qui est le sien : prendre soin du malade. Face à une mauvaise prise en charge du malade, des doutes peuvent surgir chez lui (...) quant à son appartenance à la communauté humaine. L’objectif de cette réflexion est de montrer que le patient, malgré la maladie et la dégradation physique et psychique qu’elle apporte, demeure un être humain à part entière car l’humanité ou la dignité n’est pas « biodégradable ». La maladie peut être perçue comme une interpellation éthique à prendre soin de ‘‘l’homme capable’’ devenu ‘‘homme souffrant’’. (shrink)

Cet article esquisse un rapprochement entre un courant de pensée politique, le néoréalisme, et une méthode en sciences humaines, le structuralisme. Ce courant et cette méthode ont suivi des trajectoires séparées, de l’après-guerre à la fin des années soixante-dix, jusqu’à ce que Kenneth Waltz croise ces deux problématiques. Après avoir défini respectivement réalisme et structuralisme, cet article établit leur connexion et tente d’éclairer les raisons pour lesquelles ce rapprochement n’avait pas été conduit jusqu’alors.

Nous pensons avoir souvent le choix entre plusieurs options et considérons que les personnes humaines qui exercent normalement ce pouvoir peuvent être tenues pour responsables de leurs actes. Ces croyances, en la liberté, en la responsabilité et en leur relation nécessaire, ont pu être entendues de manières différentes, voire niées. L'idée que les actions humaines sont déterminées par des facteurs qui ne dépendent pas des agents humains, comme le sont tous ou la plupart des événements de ce monde, (...) est une croyance ancienne (destin, prédestination) et moderne (déterminisme des lois de la nature). Et la pensée qu'une indétermination des actions humaines ne serait pas plus favorable à la liberté et à la responsabilité peut conduire à la conclusion que ces dernières sont impossibles. Pour affronter ce problème, il faut élucider les concepts, et évaluer les analyses ainsi que les arguments proposés de part et d'autre. En s'appuyant sur l'état contemporain de la discussion, ce livre défend la possibilité et la plausibilité de la conception "libertarienne" de la liberté. Elle serait incompatible avec le déterminisme et compatible avec l'indéterminisme, qui est la condition de la responsabilité morale."--Page 4 of cover. (shrink)

Dans cet article, l’auteure, psychologue clinicienne, interroge les enjeux intersubjectifs sous-jacents aux expériences de nourrissage. Elle envisage la croissance psychique comme étant fonction de l’instauration d’une relation humaine intime et nourrissante qu’elle nomme une « relation de nourrissage ». À partir d’une séquence détaillée d’observation de bébé à domicile selon la méthode E. Bick, l’auteure considère la relation de nourrissage comme le paradigme de la rencontre intersubjective. Elle souligne l’importance du travail d’accordage dans la mise en forme et l’intégration de (...) l’expérience. Elle montre ensuite que la relation de nourrissage permet, à travers le rétablissement de l’unité symbiotique postnatale ordinaire, l’accès à une reconnaissance intersubjective individuante. Enfin, elle met en lumière le fantasme organisateur de la relation de nourrissage et le rôle central tenu par la fonction paternelle. (shrink)

S’appuyant sur l’argument que la rencontre de la philosophie confucéenne avec la théorie éthique occidentale ne constitue pas un tournant, cet article cherche dans le vocabulaire de l’éthique confucéenne les éléments permettant de dessiner la vision sui generis de la vie morale comme une éthique de rôle confucéenne. Etant donné la centralité de la famille en tant que lieu initial d’acquisition des qualités morales, un terme clé du corpus confucéen qui exprime cette notion d’éthique de rôle n’est rien d’autre que (...) l’impératif moral primordial de cette tradition, à savoir la « révérence familiale » – ou pitié filiale – ( xiao ). Si notre but est d’aborder la tradition confucéenne selon ses propres termes et de la laisser s’exprimer par elle-même sans la remplacer par nos propres priorités culturelles, il faut commencer par reconsidérer de manière critique la conception confucéenne de l’individu comme point de départ de l’éthique confucéenne. Cette dernière diffère du tout au tout de l’individualisme qui fonde l’approche occidentale dont la terminologie est éloquente (agents, actions, traits de caractères, autonomie, choix, liberté, principes…). L’éthique confucéenne s’appuie d’abord sur une vision totalisante de l’expérience humaine et recourt à un ensemble de termes qui révèlent des idées totalement différentes : par exemple que les qualités morales se manifestent sous la forme d’une virtuosité consommée dans les rôles et les relations qui nous constituent. Ne pas distinguer les « êtres » humains individuels des « devenirs humains » relationnels revient bon gré mal gré à importer, avant même de se pencher sur la question, une notion contemporaine de personne résolument étrangère au sujet. (shrink)

Dans ses recherches empiriques, philosophiques et métaphysiques la conscience humaine ne sort pas de sa propre sphère. C'est toujours la conscience qui parle. Par sa connaissance l'homme ne peut dépasser la conscience directe. Par sa pensée il tend à dépasser médiatement la conscience. Cette constatation nous est dictée par le fait scientifiquement fondé que tant la conscience humaine que son contenu sont tirés, c.a.d. révélés, des profondeurs cachées où ils sont recélés. C'est ce qui rend évident que l'homme possède un (...) merveilleux "sens sondeur", lui permettant de reconnaître les hauteurs et les profondeurs de notre conscience et aspirant à la transcendance. Le domaine de l'expérience se borne nécessairement aux phénomènes, et tandis que celui de la philosophie s'étend au fondement de ces phénomènes et à leurs rapports réciproques, la métaphysique, la science des principes, se propose de pénétrer l'origine et le sens profond de toute chose, du néant à l'ultime perfection. Après Kant qui a voulu en finir avec la métaphysique dogmatique unilatéralement déductive, la méthode inductive a pris définitivement le dessus. Cette méthode ne s'arroge pas le droit de juger d'une façon apodictique en ce qui touche aux problèmes de l'existence, qui ont donné naissance aux dispositions de la conscience humaine. Elle s'efforce, au contraire, de faire en cette matière une large part à l'inconnu en démontrant que les résultats sont heuristiques, hypothétiques et problématiques. Ainsi la théorie de la connaissance, la philosophie et la théologie s'accordent à dire que les données microcosmiques dans la sphère de la conscience humaine peuvent être les représentants des entités macrocosmiques. Si la conscience humaine poursuit ses recherches philosophiques et métaphysiques, c'est qu'elle doit sa genèse à une relation universelle dont elle est la représentation. (shrink)

Magritte et les philosophes, written by a Belgian semiotician, puts in dialogue some paintings by René Magritte with some thoughts of Kant, Hegel, Nietzsche, Wittgenstein, Sartre, Foucault, and, in a chapter on La condition humaine, even Plato. Painted in 1933, La condition humaine represents a garden as seen from a salon, but in the room there is already a painting on an easel that represents the same garden. Because the second-order painting (the painting in the painting) is placed in front (...) of the window, we cannot see the full garden of the first-order painting. In it we see only the bottom of a hill and a part of a hedge, but in the second-order painting we see, in perfect continuity, the rest of the hill and the hedge. Thus we are inclined to think that the second-order painting covers exactly the reality it reproduces from the first-order painting and that, if we removed the second-order painting, we would see the same garden with a tree in the middle—a tree that for the moment we see only in the second-order painting.Therefore, some perceive in La condition humaine (and also in a similar painting, La belle captive) a parable of the transparency of painting. Opposing this position, Badir claims instead that “the pictures that are represented [that is, the second-order pictures] seem transparent; they give the sensation of transparency,... but their nature is totally different, and the painted landscapes in the [second-order] painting cannot make the representation [of the first-order painting] disappear.” We cannot superpose the painting over the reality to see whether the strokes of the painting cover exactly the lines of reality, since, if we do so, the painting gets between us and the garden. Still, we as observers cannot help but think that the second-order painting reproduces the reality behind it. But from where does that irresistible intuition come? Not from the resemblance between the picture and what it represents (since we know nothing about what is hidden by the picture), but from the continuity of the brushstrokes in the second-order painting and the lines of reality in the first-order picture.As in Plato's cave, in Magritte's room we have access to a semblance of reality, but in contrast to Plato, who regarded those shadows as pale imitations, Magritte offers us what may be a method of connecting semblance to reality less invidiously. The relation between the second-order picture and the first-order picture, between painting and reality, is not primarily a relation of analogy, since the analogy between the two orders is insinuated by other, nonanalogical relations—those of continuity and proximity between the brushstrokes of the painting and the lines of the garden. Even if Gilles Deleuze is not mentioned in Badir's book, this option seems to me to capture the gist of his critique of Platonism. When we are inclined to see a relation of analogy, Deleuze, like Magritte, wants us to pay attention to other, more diverse and more creative relations: nonanalogical relations that in some cases induce the sensation of resemblance.The title of Badir's book is Magritte and Philosophers, but it could just as well have been Magritte as Philosopher, because the classical philosophers he deals with play only a minor role as possible interlocutors for the painter. Magritte's thinking, as developed in his artwork, constitutes the main subject of this study. We learn while reading this book that painting can be a powerful tool for developing complex concepts and not merely percepts. Its argument may indeed be a critique of Deleuze's too-categorical distinction between the percepts proper to art and the concepts developed by philosophers. (shrink)

La perception à travers l’imaginationDans le présent travail, je mets en relation les lectures de Wittgensteil et de Gadamer avec les manuscrits de Merleau-Ponty avec l’intention de traverser la construction du « concept de représentation » et de réfléchir sur les questions suivantes : quel lieu occupe la dimension esthétique dans l’expérience humaine? Dans l’expérience esthétique, faut-il retrouver autant le profil émotionnel que le profil cognitif? Le point de départ est que l’esthétique ne doit pas être comprise comme une simple (...) perception par les sens; ce qu’aucun discours sur l’esthétique ne peut occulter est sa nécessaire implication de l’horizon problématique de la perception, à partir de l’étymologie même du terme, dérivé du grec aisthesis.Un tel terme porte en lui autant le champ subjectif instable des sensation que le champ stable et tendanciellement structuré des discriminations perceptives.L’affirmation théorique est que l’expérience de la rencontre d’une oeuvre d’art dévoile un monde et à peine cessons-nous de voir une oeuvre d’art comme objet pour la voir comme un monde que nous nous rendons compte que l’art se révèle être l’expédient pour clarifier le sens de notre rapport perceptif avec le monde, cette syntonie perceptive entre l’essence du monde et le sentir des sujets, cette processualité expressive dans laquelle activité et passivité sont les horizons, qu’on peut certes distinguer dans la description, mais qui coopèrent à l’intérieur d’elle-même.Perception Through ImaginationIn the present work, I bring the lectures of Wittgenstein and Gadamer into contact with the manuscripts of Merleau-Ponty with the intention of going over the construction of the “concept of representation” and of reflecting on the following questions: what place does the aesthetic dimension occupy in human experience? In aesthetic experience, is just as necessary to recognize the emotional profile as the cognitive profile? The point of the departure is that aesthetics must not be understood as a simple perception by the senses. That which no discourse of aesthetics may conceal is its necessary implication of the problematic horizon of perception, following the actual etymology of the term, derived from the Greek aisthēsis.This term contains just as much the subjective and unstable field of sensation as it does the stable field of perceptual discriminations that tend to be structured. The theoretical affirmation is that the experience of the encounter with a work of art unveils a world. No sooner do we stop seeing the work of art as an object and start seeing as a world, then we realize that art reveals itself to be the expedient that clarifies the meaning of our perceptual relationship with the world, this perceptual syntony between the essence of the world and the sensing of subjects, this expressive processuality in which activity and passivity are horizons that can certainly be distinguished in description, but that cooperate internally. (shrink)

La thèse de cet ouvrage est qu'il faut prendre soin du monde et qu'une "anthropologie relationnelle" permet de penser ce soin. Une pensée spécifique de la relation devient particulièrement nécessaire en médecine, dans le monde du travail et vis-à-vis de l'environnement. Elle entend s'opposer à une attitude peu soigneuse qui se répand à l'égard des personnes et des différents contextes de vie. L'exigence du soin, se faisant catégorie critique, permet ainsi de relier des domaines souvent envisagés comme distincts où, à (...) rebours de l'exploitation générale du monde, elle invite à porter attention aux relations humaines et aux différentes formes de vulnérabilité. Si la philosophie du care occupe désormais une place importante au sein de la philosophie contemporaine, cet ouvrage fait apparaitre la diversité des philosophies du soin, montre la pluralité des champs qu'elles investissent et l'unité d'une démarche d'attention au monde. (shrink)

Quelque chose a changé dans notre rapport aux animaux. La " cause animale " est à l'ordre du jour, et le vivant humain est désormais plus essentiellement animal qu'humain. Cela s'appelle un zoocentrisme : au centre de notre humanité, l'animalité. En apparence, nous avons tout à gagner à cette nouvelle image de l'homme. Elle nous vient de la biologie de l'évolution, qui nous a situés, quelque part dans l'ordre des primates, en bonne compagnie avec nos cousins les grands singes. Elle (...) est aussi un appel à réformer et à moraliser nos relations avec les animaux que nous exploitons : on respecte d'autant mieux qui nous ressemble. Enfin l'animalité humaine fait de nous des esprits forts, qui ont su en finir avec les dualismes et les grands partages métaphysiques d'antan. Bref : c'est à tous égards une pensée progressiste, car ouverte à la science, généreuse envers les animaux, et philosophiquement éclairée. Il se pourrait pourtant que ces raisons d'en finir avec la différence homme-animal ne soient qu'un ensemble de pensées bancales qui, entre oubli des sciences humaines, réduction de la vie humaine à sa seule vulnérabilité et déni de ce que nous vivons en première personne, composent finalement le portrait idéologique d'un progressisme stérile. Pouvons-nous échapper au " complexe des trois singes ", ces trois façons de méconnaître ce que nous vivons et faisons comme vivants humains? Et pouvons-nous imaginer un progressisme de vérité conscient de tout ce que nous devons aux animaux sans pour autant renier ce que nous sommes? Etienne Bimbenet est professeur de philosophie contemporaine à l'université Bordeaux Montaigne. Il est notamment l'auteur de L'Animal que je ne suis plus (Gallimard, 2011), et de L'Invention du réalisme (Cerf, 2015). (shrink)

Partie de l’homme et de sa poièsis pour en nier les limites et se représenter un produire supérieur, la création digne du Dieu créateur du ciel et de la terre, la philosophie occidentale a fini par l’appliquer à l’homme-artiste : partie d’une conception trop anthropomorphique de la production divine, elle a fini par promouvoir une conception théomorphique de la création humaine. On érige en méthode un tel théomorphisme afin de voir d’abord comment les diverses conceptions de la création divine éclairent (...) effectivement la création humaine. On explore ensuite la relation de l’œuvre au principe créateur : qu’est et que devient l’œuvre une fois qu’elle est créée? Et que peut nous apprendre sur la création même le destin du créé? (shrink)

La 4e de couverture indique : "L'Être selon Heidegger ne doit plus être pensé en termes de fondement, de substrat, de substance ou de principe, mais dans sa fonction propre, qui est d'ouvrir phénoménologiquement le champ de la manifestation. Phénoménologie qu'Heidegger caractérise comme tentative de « faire voir ce qui se montre de lui-même tel qu'il se montre à partir de lui-même ». Ce qui se montre à la conscience est l'irruption d'une conviction : celle qu'il y a en l'homme (...) quelque chose de nécessaire, d'universel et de général. Le contexte de soin permet le dévoilement phénoménologique d'une vérité ontologique donnée dans l'immanence d'une même temporalité. La relation clinique peut être donnée comme lieu de manifestation de l'Être du Dasein couché car malade et de son dévoilement par un Dasein soignant interpellé par une voix qui exhorte sa conscience à la sollicitude et à porter assistance. C'est par l'Être que le Dasein déjà être-au-monde advient authentiquement comme être-avec-autrui en tant qu'il lui est présent. Le temps pour Heidegger est le lieu du rapport à l'autre et se décline sous cette modalité de temporalité, purement humaine, de la présence. Ce qui n'est pas encore présent, écrit Heidegger, le laisser arriver dans la présence. L'Être se dévoile dans le présent immanent de la rencontre clinique. L'Être constitue la plaque tournante du rapport à autrui : c'est par l'Être que le Dasein soignant existe, "ek-siste", en ce qu'il est déséquilibre vers et pour autrui. Il semble bien que la relation clinique entre le patient et le soignant puisse constituer une expérience de l'Être et vienne témoigner d'une éthique issue d'une ontologie heideggerienne. Ajoutons que c'est de cet ancrage dans l'ontologie que la conscience morale du soignant développe son humanité.". (shrink)

Economists of the Austrian School are supporters of the gold standard because it hinders and restricts arbitrary policies and rulers: it disciplines the behavior of all the agents involved in the democratic process and encourages people to act orderly and morally. It is, in fact, an obstacle to the lies and demagoguery because it spreads and facilitates transparency and truth in social relations. The creation of the euro in 1999 and its final implementation in 2002 assumed the disappearance of (...) monetary nationalism and flexible exchange rates in most of continental Europe. We will discuss the errors committed by the European Central Bank. It is now seen how the different states of the European Monetary Union have given and completely lost their monetary autonomy, that is to say the ability to manipulate their local currency to serve political needs. In this sense, the euro has therefore acted, at least for the countries of the euro area, very similar to that which was, in its time, the gold standard manner. This is why the euro should be considered a real equivalent, albeit imperfect, of the gold standard. (shrink)

These recent years, despite significant advances for the rights of homosexuals and lesbian couples, surrogate motherhood is still prohibited for gay couples under French Law. This is justified by the rejection of the exploitation of women’s bodies, the rejection of the commodification of children—both linked to the “unavailability” of human body and in order to respect “human dignity”—and the rejection of “King Money” which is said to be behind this double exploitation and commodification of human bodies. However, expressions such as (...) “contrary to dignity” and “degradation” are terms with primarily moral connotations that have been reintegrated afterwards into the legal sphere. This highlights, through this lexicon, the porous boundaries between legality and morality. Aren’t we transforming a state governed by the rule of law into a moral state through legal moralism and paternalism? The aim of this article is to show how legal moralism has gradually been constructed around surrogate motherhood, by outlining the history in French law of the judicialization of the current concept of “dignity”, and by highlighting the paradoxes and contradictions that arise when this concept of dignity is used today to prohibit certain practices such as surrogacy, insofar as this leads to the reinforcement of social inequalities. (shrink)

Le problème métaphysique central en philosophie de l’esprit concerne la relation entre l’esprit et le corps des agents. Quand on tente d’expliquer, par exemple, le rapport entre les pensées et les actions humaines, on est alors immédiatement confronté avec la difficulté, apparemment insurmontable, d’expliquer la causalité mentale. On doit répondre à la question : nos états de pensée causent-ils effectivement ce que l’on fait? Bien sûr, nos croyances, nos intentions et nos désirs sont à la base de notre comportement, (...) dira le sens commun et une longue tradition philosophique. Cependant, certains philosophes ont récemment manifesté des doutes à propos du rôle réel de nos pensées sur nos actions. Pour contrer ce scepticisme, il nous faut expliquer comment des états de pensée peuvent exercer leur rôle causal dans un monde fondamentalement physique. Je vais donner ici les raisons pour lesquelles je crois que les états de pensée sont indispensables à l’explication complète de nos actions. Pour ce faire, je procéderai à une analyse approfondie de la relation entre la causalité mentale ou intentionnelle et la causalité physique. Je mettrai en perspective deux approches importantes sur la causalité mentale : celle de John Searle, qui défend la réalité des états mentaux et semble résister au réductionnisme, et celle de Jaegwon Kim, qui montre le péril auquel l’approche de Searle est exposée : la surdétermination causale! Selon Searle, le mental est un trait du monde physique . Aux yeux de Kim cette stratification en niveaux n’apporte aucune solution au problème de la causalité mentale. Kim a-t-il raison? (shrink)

Singularites: le mot ne se dit pas tant des individus que des relations qui les lient contingentement au monde. Car l'harmonie universelle n'est pas si performante que le laisse entendre son auteur, sur des questions fondamentales pour la coherence du Systeme - en particulier celle du mal, reprise au siecle d'apres dans un leibnitianisme reste incompris. On concluerait a l'echec, si la loi d'harmonie n'etait capable d'engendrer des relations qui, en ecart a son fonctionnement ordinaire, la modulent diversement, (...) l'inflechissent, l'enrichissent, pour produire localement des effets de cohesion inesperes aux lieux memes ou elle restait inoperante. Mais, pour reperer ces endroits singuliers, il faut plonger dans le labyrinthe sous-jacent au reseau: prendre en compte le multiple dans ses varietes, les personnages qui tissent le monde choisi et racontent son histoire, les choses humaines en ce qu'elles ont d'irreductibilite au rationalisme - et qui pourtant sont, par la suffisance des raisons, le comble de la rationalite. Intervient alors, pour la connaissance, un autre modele que la demonstration more geometrico, embleme ordinaire de l'Age classique: l'Ars rationis des juristes, arpenteurs de la contingence et mathematiciens du plausible, maitres d'une technique d'argumentation ou la philosophie apprend que les sciences humaines peuvent aussi atteindre a la plus grande certitude. (shrink)

Ce livre n'est pas un guide sur le Colorado. C'est à une expédition dans les mots et les images des couleurs que nous vous invitons, voyage qui nous emmènera dans les continents européen et américain - de sorte qu'il sera tout de même question du Colorado. Plébiscitée par nos sociétés contemporaines, la couleur permet à chacun de sentir les vertus sociales, ethniques mais aussi artistiques de la diversité. D'une manière parfois abrupte, la couleur révèle la nature de nos relations (...) aux autres et à nous-mêmes : les couleurs sont-elles juxtaposées, harmonieusement combinées ou se recouvrent-elles au contraire les unes les autres? Sont-elles séparées ou mélangées? Si la couleur nous fascine tant, c'est aussi parce qu'elle conforte l'un de nos fantasmes esthétiques les plus tenaces : la possibilité d'un mimétisme parfait de l'art. Dans un monde où tout est coloré, ou le devient, quel sens le noir et blanc de l'écriture peut-il bien prendre, quel rôle peut-il encore jouer? S'accaparant les possibilités colorées de médias comme la peinture, le cinéma, ou encore la photographie, les mots se servent des couleurs, avec toute l'ambivalence de l'expression : ils en profitent, ils les modifient, parfois ils les abîment aussi. Parler de la couleur n'est jamais seulement métaphorique. La littérature n'évince pas la couleur, elle lui offre des lignes directrices, qu'elles soient fuite ou découverte, lui permettant de faire fi des frontières tant réelles qu'imaginaires. Se découvrent ainsi, au gré des oeuvres, des "lignes de couleurs" où se renégocient quelques-uns des tropismes de l'être humain. (shrink)

La 4e de couv. indique : "Cet ouvrage, fruit d'un travail d'investigation de la philosophie de l'éducation, aborde plus particulièrement la question de la relation dans les débats éducatifs, éthiques et politiques. Il tend à rendre compte de la contribution de la relation dans l'élaboration du sens des processus et des structures d'humanisation. Son interpellation éthique examine la relation sous l'angle d'une rencontre qui réinterroge et refonde la question épistémologique. De même, son angle politique choisit de s'inscrire résolument dans une (...) promesse de célébration intelligente et heureuse de la dignité humaine dans un monde commun.". (shrink)

Ces Lecons X abordent le phenomene humain hors de la conception toute faite repandue par les doctrines de la transparence. Ici, il s'agit de considerer chaque civilisation et ses facades sociales a l'instar d'un Texte, comme montage langagier, et de reconnaitre la condition theatrale de l'espece douee de parole. Dans cette perspective se revelent les structures dogmatiques du sujet et de la societe qui, du fait du langage, s'entre-appartiennent. La rehabilitation d'une tradition de pensee portee par le terme antique de (...) dogma, transmis par la Grece a l'Occident jusqu'a l'ere industrielle, rouvre des chemins longtemps verrouilles et remet a l'ordre du jour la question immemoriale: que veut dire instituer l'animal humain? Au carrefour de ces chemins: la suprematie de la relation d'identite / alterite, avec ce qu'elle postule du cote du lien d'image, objet des grandes manoeuvres religieuses et politiques. Ainsi, prendre en compte la vie de la representation comme ressort de la fonction d'instituer entraine a interroger les procedures genealogiques d'acces a la realite, les systemes normatifs differencies et, du meme pas, a decouvrir la face cachee du principe de Raison. Sont mises au jour la fragilite humaine et les incertitudes de l'edification sociale. Les echafaudages inventes par l'anthropos pour la reproduction et la survie ne sont intelligibles que mis en rapport avec la dimension de l'Ancetre, autrement dit du Temps, cette vision des lointains, marqueur des civilisations: scenario fondateur, elaboration des attaches au present, horizon de l'inconnu a venir. Cette donnee basique donne relief aux domaines qui sont strategiques parce qu'ils touchent au destin des montages instituants a l'echelle de l'espece: religion, techno-science-economie, regles et preceptes du droit. A notre epoque de deraisonnement multiforme, ou les individus sont malmenes et guettes par la menace de perdre pied, il convient de porter le regard sur ces constructions de discours - poussees de facon recurrente au delire meurtrier, de nos jours sous des formes inedites - et sur leur portee structurale. Si la notion d'anthropologie, aujourd'hui figee et si galvaudee que j'hesitai a la reprendre, peut retrouver vigueur, ce sera au prix du depassement de l'impasse a laquelle a finalement abouti cette discipline: a quoi sert le penser? Reprenant le theme, longuement medite, d'anthropologie dogmatique, ce livre invite le lecteur a s'aventurer sur les sentiers non balises par la doxa contemporaine, oublieuse de son site historial et de ses sources.P. L. (shrink)

Mechanisms for QoS provisioning in communication networks range from flow-based resource reservation schemes, providing QoS guarantees, through QoS differentiation based on reservation aggregation techniques to adaptation of applications, compensating for incomplete reservations. Scalable, aggregation-based reservations can also be combined with adaptations for a more flexible and robust overall QoS provisioning. Adaptation is particularly important in wireless networks, where reservations schemes are more difficult to realize. It is widely accepted that usability of Cellular or Mobile IP can be largely improved if (...) adaptation is incorporated. Adaptation, in turn, depends on coding techniques involved and on user requirements. Those impose certain preferences and ordering relations on QoS hierarchies or degradation paths to be followed along when adaptation is performed. With the advent of MPEG4 coding techniques, more sophisticated adaptation schemes are more likely to be supported in the future. (shrink)

Quel est le fondement du lien social? La réponse à cette question doit être cherchée au coeur du domaine de l'éthique, dans ce que nous appelons la responsabilité.¦Aboutissement d'un processus d'apprentissage auquel participent les nombreuses institutions qui, comme la famille, assurent la socialisation, la responsabilité constitute la spécificité de l'activité et des relations humaines et sociales.¦C'es elle qui permet de comprendre que nous sommes fiers de nos réussites... honteux ou désespérés de nos échecs. C'es elle qui justifie les (...) scrupules que nous pouvons avoir à l'égard d'autrui, l'indignation que nous éprouvons face à la souffrance ou encore l'attachement qui nous lie à nos proches... Mais c'est aussi à elle qu'en appellera la justice pour évaluer et sanctionner nos fautes...¦Prenant d'abord ses distances par rapport aux grandes approches sociologiques de l'activité morale, l'auteur montre ensuite comment s'opère l'apprentissage social de la responsabilité et comment naissent les grandes valeurs (équité, respect, sincérité, autonomie,...) qui structurent les engagements et les débats éthiques. Il évoque enfin les risques qui menacent aujourd'hui la responsabilité.¦Au travers de ce livre, J.L. Genard tente de relaver le défi épistémologique auquel l'actuel retour de la réflexion éthique confronte la pensée sociologique. (shrink)

On sait que Platon fait grand cas des êtres intelligibles en instaurant la théorie des Idées. Mais il n’est pas approprié de le considérer comme penseur qui néglige le rôle de l’apparence sensible. Ce philosophe demeure très sensible à la modalité par laquelle les phénomènes apparaissent dans le champ de notreperception. En distinguant deux types d’apparence : image et simulacre, il donne à l’image le rôle d’intermédiaire actif entre le sensible et l’intelligible. L’examen des modalités des actions humaines qui (...) reçoivent et créent des images, nous aide à voir comment Platon intègre la fonction des images dans la structure de sa philosophie. La réception et la création des images sont étroitement reliées et synthétisées pour former le système original de Platon, système dans lequel le fondement de la théorie des Idées relève d’un certain dynamisme de l’action humaine. Dans la recherche relative à la modalité de réception et de création des images, je porte mon attention sur l’usage platonicien du terme tupos qui exprime le principe de la conformité de l’image et de son modèle.Notamment dans la théorie de la formation des futurs gardiens de la cité idéale, le tupos fonctionne, comme un principe qui réglemente et oriente à plusieurs niveaux les activités de la mimèsis et de la poièsis qui portent sur les images. La réflexion sur cette fonction conductrice. (shrink)

Jean-Baptiste Jeangène Vilmer | : À première vue, il s’agit d’une chose et son contraire : la guerre est tellement le lieu par excellence de la violation des droits humains que leur relation semble se résumer à cet antagonisme primaire — l’un serait la négation de l’autre. La guerre viole les droits et les droits ont la paix, donc l’absence de guerre, comme condition de possibilité. Puis l’on se souvient que, contrairement aux apparences, la guerre n’est pas cet état de (...) non-droit où tout est permis, mais un espace normé, codifié. Il est question des droits humains pendant la guerre — pour dénoncer leur violation, certes, mais la violation des règles n’est pas la preuve de leur absence — mais aussi avant la guerre, puisque certains conflits sont justifiés par la protection des droits des populations locales, ou en vertu d’un « droit de l’humanité » qui serait un intérêt à agir. Les relations entre droits humains et conflits armés sont résumées dans cet article en quatre parties : d’un point de vue historique, d’abord, où l’on montre leur réciprocité. En reprenant la trilogie de l’éthique de la guerre ensuite : la guerre au nom des droits humains, les droits humains dans la guerre et, en guise de conclusion, les droits humains après la guerre. | : At first glance these two terms may seem contradictory. War is the most extreme context of human rights violations, suggesting that they have a fundamentally antagonistic relationship and that one is the negation of the other. War violates rights, while rights require peace and hence the absence of war. Despite this appearance, however, war is not a state of lawlessness where all is permitted, but rather a regulated, codified space. There is a question of human rights in war and we obviously denounce their violation, but the violation of rules is not proof of their absence. There is another question of human rights before war, since certain conflicts are justified by the protection of the local population’s rights, or the “rights of humanity” as a cause for action. This article summarises the relations between human rights and armed conflicts in four sections : firstly from a historical perspective, focusing on their reciprocity. The next sections follow the trinity of the ethics of war : war in the name of human rights, human rights in war and, to conclude, post-war human rights. (shrink)

L’article présente et analyse deux représentations de l’agent économique : celle de l’ homo œconomicus chez John Stuart Mill (1806-1873) puis celle de l’ animal laborans, expression que l’on trouve chez Hannah Arendt (1906-1975). Chacun des deux auteurs se situe en opposition à une conception de Jeremy Bentham (1748-1832) qui identifie l’être humain à un agent économique, être rationnel, apte au calcul et au raisonnement logique pour son cas personnel mais qui n’est cependant pas un être raisonnable, c’est-à-dire susceptible de (...) vivre en harmonie avec les autres sans le couperet d’une législation qui borne sa liberté. Mill, en désaccord avec la conception du bonheur de Bentham, attribue à l’être économique des aspirations plus élevées, lesquelles seraient à même de se réaliser dans le futur, pourvu qu’une égalité politique authentique, notamment entre hommes et femmes, soit enfin établie. Arendt, née un siècle plus tard, s’inquiète, pour sa part, de la dégradation de l’image que l’être humain a de lui-même en s’identifiant à un animal laborans. Archétype de l’individu dont toutes les occupations se pensent sur le modèle d’une activité nécessaire à sa satisfaction personnelle, enfermé dans le privé de son corps, l’ animal laborans qui n’éprouve que des sensations, de la peine ou du plaisir, s’apparente tout à fait aux êtres insuffisants, non raisonnables, que Bentham avait en tête pour concevoir la législation comme un moyen de les faire vivre ensemble. Si l’on suit Arendt, il n’est pas exclu que la conception benthamienne de l’homme, contre laquelle Mill s’était élevé, puisse devenir la réalité de demain, autrement dit que le règne de l’ animal laborans, être esseulé, ayant perdu jusqu’au besoin de guider lui-même sa propre conduite à l’égard des autres puisse finir par s’imposer. (shrink)