El decir es anterior y va más allá del hablar, se vale del hablar y constituye la determinación del hablar. No hay un hablar sin un decir y sí puede haber un decir sin un hablar. El acto lingüístico es la manifestación del lenguaje, la lengua, el pensamiento y el conocimiento. Es fruto de un hablar, está determinado por un decir, presupone un conocer y revela la actitud del hablante, un sujeto libre e histórico, que es, (...) a la vez, sujeto hablante, dicente y cognoscente, ante la realidad y el mundo. De la misma manera que no se da un hablar sin un decir, tampoco se da un decir sin un conocer. En su génesis más profunda el conocer determina al decir y éste al hablar. Así, pues, el «ser hablante» (Coseriu) es, a la vez, el sujeto «dicente» (Ortega y Gasset) y el sujeto cognoscente (Coseriu, Ortega y Gasset, Heidegger, Aristóteles), porque se realiza a sí mismo en el acto del hablar y éste está determinado por el acto del decir y en última instancia por el acto del conocer. El decir define al hablante ante la realidad y el mundo y da soporte a lo que es la realidad y el mundo, que no es más que aquello a lo que el sujeto hablante, dicente y cognoscente le atribuye el ser o realidad. El ser humano, «coexistencia actuante de mí o yo con la circunstancia o mundo» (Ortega y Gasset), se libera de la necesidad vital en la que está inmerso, de la circunstancia a la que está inexorablemente ligado, mediante el conocer. Por el conocer el ser humano atribuye a eso que le rodea y afecta «el ser», haciendo de ello «cosas» y «mundo» constituido por «cosas». Todo esto se manifiesta en el acto lingüístico, que es un acto creador en un triple sentido: crea las cosas y el mundo (contenidos de conciencia, significados), crea la realidad de las cosas y el mundo, y crea la expresión de lo que es las cosas y el mundo (el lenguaje y la lengua) mediante lo dicho (lektón) determinado esto por el pensamiento (lógos). El acto lingüístico es creación (poiesis) y es manifestación (apóphansis), acto de crear un mundo y acto de desvelar el mundo interior del sujeto hablante, dicente y cognoscente, acto de desvelar lo que está oculto y que ahora es no-oculto o verdadero (a-lethés). El hablar, el decir y el conocer son acciones vitales del ser humano. El hablar es una acción vital del sujeto creador que le viene de fuera, de la comunidad; el decir es la acción vital que le viene de dentro y que proyecta él mismo hacia fuera, hacia la comunidad; y el conocer es el acto mismo de creación de un sujeto, que es, opuestamente, libre e histórico, absoluto y limitado, creador de formas y participante de formas comunes creadas en la comunidad. El hablar en sí mismo, al igual que la lengua, es a-circunstancial y tiene que ver con la creación en términos absolutos e históricos. El decir como manifestación del interior del sujeto hablante, dicente y cognoscente tiene que ver con la verdad o aquello que se manifiesta desvelándose (a-létheia). De esta manera, podemos ver dos clases de pensamiento o logos: el logos a-circunstancial o intersubjetivo o histórico, lógos semantikós, y el logos que manifiesta una realidad interior y crea una realidad exterior desde el interior del sujeto creador o lógos apophantikós. La lingüística del decir que ahora se presenta recoge una propuesta en el mismo sentido hecha por Ortega y Gasset y es la continuación de la lingüística del hablar de Coseriu. Hace un replanteamiento de la realidad radical, el ser hablante de Coseriu, que es concebido ahora como el sujeto hablante, dicente y cognoscente. Estudia el acto lingüístico, acto del hablar, decir y conocer, como la manifestación primera de la intención significativa de cada sujeto. Se basa en los principios de la lingüística del hablar de Coseriu, especialmente en los que describen el plano universal e individual del hablar, es decir, los principios de la confianza en el hablar del otro y de la congruencia y coherencia en el hablar. Mira, por consiguiente, al acto lingüístico como «producción», como aquello que se crea en el acto único del hablar, decir y conocer. La finalidad de la lingüística del decir es llegar la génesis misma del lenguaje, que no es más que la génesis del acto lingüístico. Analiza el acto lingüístico como la manifestación del acto del conocer, el cual partiendo de la aísthesis o intuición sensible (Ortega y Gasset, Heidegger, Aristóteles) o intuición inédita del hablante (Coseriu), se descompone en una serie de operaciones intelectivas, cada una de las cuales contribuye a configurar de una manera dada la «aprehensión del ser» inicial e inédita. Estas operaciones intelectivas son: la selección, el establecimiento de una designación, la creación de una clase o esencia, la relación, la nominación y la determinación. Tras la presentación y justificación de lo que es cada uno de los conceptos indicados arriba (los cuatro primeros capítulos), el libro dedica un capítulo a cada una de estas operaciones intelectivas, analizada e ilustrada con ejemplos. Como ilustración de lo que puede ser el análisis aquí propugnado, se dedica un capítulo al análisis del adjetivo 'brisk’, adjetivo de conducta de la lengua inglesa. (shrink)

Decir que no es el primer paso de la conquista de nuestra libertad. Puede considerarse también que es el paso decisivo, y el más difícil. Se habla en este caso de libertad negativa. Esta ha sido considerada a veces como una forma menor, o equivocada de la libertad. Pero en el contexto del actual desencanto frente a la libertad positiva de las democracias existentes, se ha revalorizado la libertad negativa de los derechos individuales. Y frente al discurso hegemónico de (...) la cultura afirmativa, que ya había denunciado H. Marcusse con gran penetración, me parece oportuno reivindicar el concepto de la negatividad dialéctica de la libertad. Es propósito de este artículo aclarar ante todo el concepto de la libertad negativa, porque dicha expresión se ha empleado por lo menos en dos sentidos bien diferentes en la historia del pensamiento. El desarrollo de la exposición recorre los puntos siguientes: 1) el concepto político de la libertad negativa del liberalismo, 2) el concepto filosófico de la libertad negativa en Hegel y, 3) finalmente se esbozan algunas proyecciones de estos conceptos para la filosofía política y la teoría de la revolución. (shrink)

Si me fuera preciso decir en una palabra de lo que pretenden ser estasreflexiones diría que es un homenaje. Martin Heidegger dedica toda su vidaa pensar, a la realización de una tarea que no pretende encontrar un finaldefinitivo, permanente y, por así decirlo, completo en sí mismo. Su tarea estáconstantemente determinada por una inquebrantable voluntad de pensary encuentra su más cierta realización en abrir caminos nuevos, en volvera pensar siempre de nuevo y desde nuevas perspectivas. En sus palabras,en volver (...) a preguntar más allá del término de cada camino, en insistirperdiéndose en sendas que, siendo caminos, parecen no conducir a salidaalguna, y que él denominó, con propiedad, Holzswege. Pero el último camino,el de su muerte, al tiempo en que clausura sus propias posibilidades, quedaabierto para nosotros, y nos invita a recorrerlo pensando. Por esto intentovincular ahora tres aspectospropios del quehacer pensante de Heidegger:el poetizar, el filosofar y la muerte; abordándolos en la medida en que elloresulta adecuado para un homenaje. (shrink)

En 1986 Edgar Garavito Pardo escribió un artículo en homenaje a Michel Foucault, quien había muerto dos años antes, y que fue titulado De la parrhesía o el decir-verdad. En este escrito el colmbiano asume el decir-verdad como una línea de fuga que tiende a la autenticidad de los valores por más confrontaciones que exista con el poder, pues el decir-verdad es el decir verdad de lo que uno es, hace y piensa sin dejarse coaccionar por (...) los convencionalismo políticos, mediáticos e identitarios, y en ese sentido, para Garavito el decir-verdad como “actitud podría salvar a Colombia”, es decir, salvaguardar la democracia desde una actitud democrática que se encuentra validada en virtud del actuar del filósofo. El decir-verdad permite que la vida y la política coincidan a través de un lenguaje liberado, anárquico y transcursivo. Desde un ejercicio hermenéutico crítico, usado de manera filosófica, se aborda el autor para proponer una lectura original de la parrhesía de Edgar Garavito Pardo en relación con la transcursividad, que es el aspecto transformativo del lenguaje. (shrink)

El análisis foucaultiano de la "parresía" termina su proyecto de una "historia de la verdad". La parresía muestra al ser del sujeto como sola actividad y, así, destaca el límite fundamental, que podemos encontrar en Platón por primera vez, entre el ser del hombre como éthos y el ser del hombre como téchne, que es la frontera entre la filosofía y la retórica. El propósito de este trabajo es mostrar esta contraposición en lo siguiente. La filosofía es un decir (...) atemático frente a la dependencia del tema de la retórica. La filosofía es deber, asunción de la fáctica finitud del hombre , y crítica, descubrimiento de la necesidad del decir... verdadero en el juego del alma y de la pólis. La filosofía es exposición al peligro que supone la descomposición de la pólis, frente al aseguramiento de la posición más ventajosa en ella.Foucault's analysis of "parrhesy" ends his project of a "history of the truth". The parrhesy shows the being of the subject as only activity and, thus, it points out the essential limit between the subject's being as éthos and the subject's being as téchne. That is, it points out the border, which we can find first in Plato, between philosophy and rethoric . The purpose of this paper is to show that philosophy is un-thematized as opposed to the dependence of the theme of rhetoric. Philosohy is duty, the acknowledgment of the factical finitude of man , and criticism, the discovery of the need of truth-telling in the... game of the soul and the pólis. Philosophy is the exposition to the danger that means the decadence of the pólis, as opposed to the assurance of the more advantageous position in it. (shrink)

El artículo se propone mostrar el puntode cruce entre el lenguaje ético y elmetafórico. Para ello emprende primero un análisis de la noción de sentido que parte de la elucidación heideggeriana del fenómeno del mundo, distingue entre la dimensión nominal y verbal del sentido y reinterpreta la concepción de Ricoeur de metáfora como innovación semántica abierta. En segundo lugar, y de acuerdo con Levinas, se caracteriza al lenguajeético como Decir. Finalmente se explicitan las diferentes analogías entreambos lenguajes, su unidad (...) esencial:la noción del lenguaje como puracuestión y su testimonio: la relación de remisión originaria al otro comofuente del sentido. (shrink)

¿Cómo afrontar la revisión del estatuto aleteico del aforismo? Para responder a la pregunta y con Nicolás Gómez Dávila como referente, analizaremos su relación con lo falso o lo probable, su tendencia a la refutación o la iconoclastia, así como la forma conflictiva en que sus proposiciones se relacionan con lo común o constituyen verdades de vida. El carácter complejo de su condición genérica exige asimismo un estudio de las implicaciones enunciativas de su estatuto de ficción y de la manera (...) en que sus lectores actualizan cierta búsqueda figurada de la verdad mediante una revelación epifánica del sentido. Finalmente, una aproximación genealógica al aforismo, sus juegos de verdad y discursos de veridicción apunta a dos aportaciones del último Foucault, el decir verdad del parresiasta y los hypomnematas, así como a una consideración del aforismo como un ritual vivo de la verdad. (shrink)

Se problematizará el dispositivo de poder sexogenérico utilizando el análisis de la performance queer desde la perspectiva de Butler. Para esto, por un lado se abordará el decir veraz en los diálogos de Platón y por otro lado el concepto de verdad moderno y sus implicancias normativas desde un punto de vista foucaultiano. Finalmente se explicará cómo la disrupción de las comunidades disidentes de género cumplen con los criterios parrhesiasticos, cómo esto le ha permitido confrontar los criterios modernos y (...) el aporte que esto podría significar para el quehacer filosófico. (shrink)

Abordar la recepción nietzscheana en la filosofía de María Zambrano implica la revisión de elementos biográficos y teóricos. Para comenzar con esta recepción se examina el ingreso de la filosofía de Nietzsche en la península Ibérica, considerando su vínculo con el realismo español, y el influjo en Unamuno y Ortega y Gasset. En un segundo apartado se sitúa la recepción a partir de antecedentes biográficos y teóricos que son parte de los escritos de la filósofa, y además se revisa la (...) función que cumplen las imágenes nietzscheanas del superhombre y del eterno retorno en su pensamiento. En un tercer apartado se analiza la expresión «Decir pueblo es decir Ecce homo», para exponer el tipo de democracia que propone la filósofa. En la conclusión se presentan cuatro dimensiones que se derivan de la recepción de Nietzsche del pensamiento de Zambrano. (shrink)

El lenguaje o la actividad cognoscitiva del ser humano que se debate en su lucha contra la circunstancia en la que le ha tocado vivir es hablar, decir y conocer. El hombre habla porque tiene algo que decir, dice porque se define a sí mismo ante la circunstancia en la que vive en cada momento, y esto es posible porque conoce de forma creativa. En este sentido el decir determina el hablar, por arriba, y el conocer por (...) abajo. El conocer humano empieza en una sensación sensible, la aísthesis, la cual es transformada en un universal, extracto o concepto, logos, el cual es el fruto de una serie de operaciones intelectivas realizadas por el propio sujeto en u solo acto, el acto único de hablar, decir y conocer. (shrink)

The article considers the possibility of saying the same truth in different expressions. It is relevant the Fregean distinction between sense and reference. The author shows the deep difference between the objective Fregean notion of truth and Aquinas' version, according to which the truth of the proposition is related, in many cases, to the situation of the speaker.

La propuesta ensaya un análisis desde la categoría de parrhesía desarrollada por Foucault en función de los actos de denuncia política ocurridos en conflictos por el gobierno de la tierra en Latinoamérica. Se trata de una apuesta que, asumiendo las distancias de época y contexto, intenta un repliegue temporal de la noción, centrándose en el peligro que asume quien habla francamente en medio de litigios que enfrentan una gubernamentalidad de tipo extractivista con modos de vida cuya relación con la tierra (...) sustenta una verdad otra. En efecto, la parrhesía elabora un contrato de sentido entre el derecho a la palabra y la participación en una coyuntura política; entre el discurso y una comunidad que alberga el ejercicio peligroso de la libertad. (shrink)

Damos por hecho que los seres humanos somos egoístas y tendemos al mal. Por eso, resignados, afirmamos que el mal es inevitable. Todo lo que leemos sobre él no hace sino reforzar nuestro punto de partida. Y nos damos por vencidos: no tenemos remedio, el mal de hoy se repetirá mañana. Llegamos incluso a insensibilizarnos ante el horror. Pero ¿y si el mal pudiera pensarse de otro modo? Al recurrir al egoísmo, ¿estamos siendo ciegos a otras posibilidades para entenderlo? ¿Hacemos (...) el mal más por falta de cuestionamiento de lo que realmente lo posibilita que por su carácter consustancial? ¿Tiene sentido reducir el mal a una cuestión de voluntad individual en lugar de abordarlo desde la conformación de la comunidad? Hemos convertido el mal en un sesudo objeto distanciado de reflexión filosófica sin querer detenernos en la cercanía de un mal imperceptible y ordinario que no es tal por ser vulgar, sino porque es una práctica común y corriente y, por tanto, algo compartido por los integrantes de una comunidad. (shrink)

Sostendremos en este artículo que las palabras, lejos de ser un obstáculo a remover en su impulso racionalista, como se deduce de los análisis de Stuart Hampshire o de David Savan, son dentro de la filosofía de Baruch Spinoza un problema no sólo metodológico sino político de primer orden. Las palabras no sólo dan morada al sentido y al sinsentido comunitarios, sino a la misma verdad, a la vez que su análisis a lo largo de la obra del filósofo holandés (...) permite visualizar con claridad el orden político favorecido por el autor: un orden de comunicación que se contrapone a la existencia de una autoridad arbitraria, encargada en términos monopólicos de la definición histórica del sentido y del contenido de la verdad, al interior de la comunidad. (shrink)

En este artículo se exploran algunas de las relaciones entre lenguaje y subjetividad presentes en el pensamiento de Emmanuel Lévinas, principalmente, en sus obras Totalidad e infinito y De otro modo que ser. Asimismo, se expone cómo, para Lévinas, la subjetividad y el lenguaje se implican mutuamente para cuestionar la primacía del discurso ontológico e idealizante en la tradición filosófica. Lo que permite concluir que para Lévinas la subjetividad y el lenguaje son indisociables porque comparten su significancia ética y no (...) ontológica u epistemológica. (shrink)

In Scotus the person is treated in an intelectual atmosphere in which has already been enhanced a considerable effort intelectual in views to an understanding and clarification of what is the person. The author of this work on Scotus, professor emeritus of Antonianum of Rome, intends to make understand the originality of the grief escotista on the person. For it, it is about creating the place in which makes sense speak of person, as Escoto. This place is not other but (...) that in the one that the ontological language is overcome. The person, indeed, indicates and she says something that surpasses and she is added the intellectual constituted individual or the individual of rational nature. In consequence, Prof. Manzano pursues and it indicates the roads from Scotus to this original reality that is the one of being person. These roads are, in short, the road toward the person’s understanding like «an absolute event that happens», the road of the person’s understanding like «absolute independence» and the road of the person’s understanding like «incommunicable existence». At the end, the author treats the scotish dialectic on the question of if the person is carácter of being something positive real, although not ontological, or she is merely somethig relational. In this lasta case, it will be abolut a «relationship» extremely original and diverse of the nature of the relationship as predicament. (shrink)

Se pretende en este estudio cuestionarnos sobre el significado de Leer, y desde esta pregunta encaminarnos a la cuestión tratada por Heidegger en ¿qué significa pensar? sobre el pensar y el decir. Ello en el contexto de la indagación hermenéutica de las modalidades del decir de leer, interpretar y comprender en la obra de Martin Heidegger. Esto nos obliga, en primer lugar, escuchar los sentidos arcaicos en griego de légein y noeīn y sus derivas en la lengua castellana (...) y el alemán de Heidegger. (shrink)

Este artículo se propone indagar acerca de la distinción entre el Decir y lo Dicho en la obra de Emmanuel Levinas. Esta distinción sirve a Levinas para proponer una comprensión ética del lenguaje, en la que la significación y la expresión sean capaces de superar las limitaciones y determinaciones del lenguaje sistemático de la ontología, del ser y las esencias. Sobre la base de que el “lenguaje de la ontología” es impertinente para comprender, expresar o comunicar esa “experiencia ética” (...) fundamental del encuentro “cara a cara” con el Rostro del Otro: la experiencia misma de la significancia misma, Levinas propone una comprensión pre-ontológica del lenguaje. Esta comprensión pre-ontológica sería capaz de dar respuesta a las siguientes preguntas: ¿Cuál es el lenguaje, la palabra propia, de ese sujeto pasivo, de ese sujeto que es rehén del Otro , que está sujeto a él? ¿Cuál es el lenguaje del dar-se, qué palabra puede hacerse cargo de lo que es siempre in-apropiable? ¿Cómo será ese lenguaje que intenta decir lo otro del ser, ese lenguaje capaz de “traducir” la significancia que se da en la experiencia ética originaria, aquella en la que la “unicidad insustituible de una persona se expone a otra persona”? En este sentido, proponemos que el Decir es, con respecto a lo dicho, su tener-lugar, la posibilidad misma de comunicación y expresión, en la que se expone la condición pasiva del sujeto. Por otra parte, en la medida en que el Decir es la expresión de la significancia que adviene en la proximidad con el Otro, el Decir es siempre testimonial.This text proposes an inquiry regarding the distinction between the Saying and the Said in Emmanuel Levinas works. Levinas uses this distinction to propose an ethical understanding of language, where significance and expression are capable of overcoming the limitations of ontology`s systematic language, of the being, and the essences. On the basis of that “the language of ontology” is impertinent to understand, express, or communicate this “ethical experience” fundamental for the “face to face encounter” with the Face of the Other: the experience of significance itself, Levinas proposes a pre-ontologic understanding of language. This pre-ontologic understanding would be capable of answering the following questions: What is the language, the word itself of that passive subject, that subject who is a hostage of the Other who is attached to him? Which is the language of giving oneself, which word can take charge of what is always non appropriable? What kind of language will it be that tries to say the other of the being, that language able to “translate” the significance given in the original ethical experience, that where the “irreplaceable uniqueness of a person is being exposed to another person”? In this respect, we propose that the Saying is, regarding the said, its having-occurred, the possibility itself of communicating and expressing, where the passive condition of the subject is exposed. On the other hand, in the measure that the Saying is the expression of the significance which occurs in the proximity with the Other, the Saying is always testimonial. (shrink)

La parrhesía constituye una práctica de “decir veraz” que Michel Foucault investiga genealógicamente en sus últimos seminarios del Colegio de Francia, como una de las maneras originales de constitución de uno mismo en la cultura grecolatina antigua. En este trabajo, dicha noción de parrhesía es desplegada en toda su contemporaneidad política, afirmándose que constituye un complemento fundamental para la tesis agonísitica de la democracia, en especial la defendida por Chantal Mouffe. El “decir veraz” del parrhesiasta, al interpelar de (...) manera radical el statu quo de la identidad colectiva constituida en el proceso de politización propio de la democracia radical, subvierte y transforma dicha identidad en un objeto permanente de disputa. Se recupera así el sentido del polemos propio de la práctica democrática. (shrink)

Las dificultades que ofrece el Tractatus para la interpretación detallada de muchos de sus pasajes considerados clave, junto con la crítica que su autor ha formulado en su desarrollo filosófico posterior contra algunos aspectos de la visión del lenguaje de su primera obra, han tenido frecuentemente como consecuencia que los intérpretes pierdan de vista el objetivo general de la obra, y en qué grado la filosofía wittgensteiniana es movida por una misma preocupación filosófica durante toda la vida del pensador austrobritánico. (...) Una discusión de las causas de la distinción clave del Tractatus entre lo que dicen y lo que muestran las oraciones sugiere que la visión que motiva esta distinción tractariana sigue vigente en la filosofía posterior de Wittgenstein. (shrink)

Three basic elements for a neodavidsonian semantics are presented in thisarticle. Firstly, a rejection of the thesis according to which the semanticcontent is identical with the speech act content. Secondly, the adoption ofsemantic minimalism as the proper domain where a truth-conditionalsemantics ..

En el presente trabajo se pretende dar una respuesta a la pregunta que da título a esta investigación. Para dar cuenta de por qué el método propuesto por Polo y la metafísica no excluyen al lenguaje hay que elaborar una ontología del abandono del límite mental. Para ello, discuto con Juan A. García, Salvador Piá Tarazona y Francisco Javier Pérez Guerrero. Se concluye que el método propuesto por Polo pertenece a la esencia humana.

El artículo presenta la vertiente práctica del escepticismo alemán de Odo Marquard y Wilhem Weischedel en tres momentos: inicio con la propuesta de Marquard, quien lo define como la sensibilidad para lo usual, en vez de un sistema de criterios veritativos; prosigo con la Ética Escéptica de Weischedel, mostrando que la cuestionabilidad radical de la realidad abre un espacio para que el escéptico pueda formular siempre una pregunta; y termino mostrando que, a partir de Weischedel y Marquard, la despedida se (...) erige como la actitud fundamental del escepticismo práctico. (shrink)

Este artículo tiene por objetivo establecer una relación entre la fenomenología merleau-pontiana y la expresión literaria. Dicha relación se fundamenta en la importancia que Maurice Merleau-Ponty otorga a la capacidad expresiva de la literatura. Para alcanzar este objetivo, se elucidará, en primer lugar, la expresión literaria a partir de las herramientas de la fenomenología merleau-pontiana y se buscará sostener la necesidad de utilizar expresiones propias de la literatura para lograr una descripción verdadera del fenómeno. En ese primer apartado, se explicitará (...) la importancia que tiene la literatura y su modo particular de expresión del mundo vivido para llevar a palabra al mundo mudo de la percepción mediante el análisis de algunos pasajes de la obra merleau-pontiana en que se elucida el modo de presentar de la novela de Marcel Proust. La segunda parte tendrá por objeto realizar un breve análisis de _Océano mar_, de Alessandro Baricco, con el propósito de ilustrar la primera parte. En esta, se explicitará la capacidad del lenguaje literario para expresar el mundo buscando mostrar cómo una obra literaria posibilita la expresión de las esencias, en este caso, la del mar. En nuestra conclusión, sostendremos que Merleau-Ponty considera la tarea del escritor y la del filósofo casi de modo análogo en tanto ambos están llamados a _decir_ el mundo mediante un lenguaje que nos permite un acercamiento más originario al ser salvaje, aquel propio de la literatura que surge en lo sensible y entraña las relaciones que lo han visto nacer. (shrink)

En este artículo me interesa considerar la conclusión de Moretti, según la cual hay una disolución del problema de la unidad de la proposición en términos de la noción de interpretación, que parece obviar su solución tradicional basada en relaciones referenciales, pero que, sin embargo, o bien requiere ese tipo de fundamentación, o bien hace lugar a planteamientos trascendentales que la exceden. Coincido mayormente con esta conclusión, pero creo del caso desarrollar algunas consideraciones que me apartan en cierta medida de (...) algunas de las suyas. En particular, me centraré en la distinción ente decir y mostrar, y en la interesante extensión por parte de Moretti de esta distinción, formulada habitualmente para las oraciones, a la situaciones de enunciación. Sostendré, contra lo que él afirma, que la imposibilidad de decir lo que la enunciación muestra es menos radical que la imposibilidad de decir lo que muestra una oración. (shrink)

Se trata aquí de hablar de patologías, de sintomática, de un «afuera» de lo normativo. Se trata de lo extraño, del trastorno, de lo afectivo. Se trata aquí del rasgo manifiesto de lo externo cuando penetra en un presunto cosmos cerrado que, sin embargo, tiene infinidad de fugas. Se trata del decir de todo ello. Se trata del silencio acerca de eso mismo, a veces forzado. Porque se trata de la imposibilidad de expresarse, de decir, no del autor (...) que aquí trata de poner en palabras aquello mismo que está cuestionando, sino que lo áfono adviene cuando se trata de establecer en un diálogo con el otro (o los otros) algo acerca del temple anímico que, en un determinado momento, incluso con la ocasión de dicho diálogo mismo, afecta al «hablante». Cuando adviene el silencio, cuando la palabra no se materializa, sin embargo, no significa que no se diga nada, sino que tal callar ya apunta hacia algo, tal vez, no explícito, pero que, no obstante, late sintomáticamente como sentido último del malestar que provoca lo extraño al irrumpir en lo preceptivo. ---- It is a question here of speaking of pathologies, of symptomatology, of an "outside" of the normative. It is about the strange, the disorder, the affective. It is about the manifest trait of the external when it penetrates a supposedly closed cosmos which, nevertheless, has an infinite number of leaks. It is about the telling of it all. It is about the silence about it, sometimes forced. Because it is about the impossibility of expressing oneself, of saying, not of the author who here tries to put into words the very thing he is questioning, but the aphotic comes when one tries to establish in a dialogue with the other (or the others) something about the mental temper that, at a certain moment, even on the occasion of this dialogue itself, affects the "speaker". When silence occurs, when the word does not materialise, it does not mean, however, that nothing is said, but that this silence already points to something, perhaps not explicit, but which nevertheless beats symptomatically as the ultimate meaning of the discomfort caused by the stranger breaking into the prescriptive. (shrink)

Este escrito intenta aproximarse a la experiencia del suicidio a partir de Emmanuel Lévinas y sus conceptos filosóficos de “el decir” y “lo dicho”, los cuales ayudarán a mostrar al otro, el suicida, como una víctima invisible. El suicida necesita no ser tratado como un ser excluido y que debe ser medido desde la objetividad. Él requiere de un soporte que lo ayude a vivir desde la reflexión filosófica. Por lo tanto, el suicida verá en la filosofía un lugar (...) para el tratamiento del alma. Para lograr esta aproximación, este escrito se divide en tres partes que siguen a una breve introducción: en primer lugar se abordan las relaciones entre suicidio, subjetividad e intersubjetividad indicando la importancia de clasificar el suicidio en el decir y no en lo dicho, y poniendo de presente la lucha del suicida para ser escuchado en el mundo del decir, de modo que prevalezca el cuidado del otro en la subjetividad e intersubjetividad; enseguida, a través de la exposición de las nociones de huella, herida y experiencia de extranjero se aborda la relación y el encuentro entre el decir y lo dicho; y, finalmente, se propone que la filosofía, practicada como un abrazo “entre otros” es una vía para procurar la comprensión y el acercamiento con el Otro. (shrink)

La polémica Constant-Kant tuvo lugar cuando Inmanuel Kant replico directamente a una observación crítica formulada por Constant en su panfleto Des Réactions Politiques. El tema sobre el que se debatía era la existencia de un deber incondicionado de decir siempre y en cualquier situación la verdad. Frente a las tesis del imperativo universal moral de la verdad del filósofo de Koënisberg, Constant opone los ejemplos concretos de situaciones en las que decir la verdad puede equivaler a hacer el (...) mal. Gabriel Albiac no explica en el Estudio introductorio que precede a la edición de los textos completos de la querella, cuanto anticipan las tesis que aquí se debaten, los problemas que generará el totalitarismo y el terror en el mundo de las ideologías holistas. Pero más allá de las consecuencias que pueden deparar las reflexiones en este libro relativas al derecho a decir y exigir la verdad - que es un de los postulados de la sacralización de la teología operada a partir del Renacimiento y de la Ilustración-, la polémica Constant/ Kant oculta otro segundo debate sobre el valor de los principios, la forma de construirlos y su eficacia para regir y explicar la realidad que se demuestra de excepcional interés en un siglo como el XXI, desbordado por su incapacidad de comprender los hechos que todos los días ofrece un mundo empírico en continua efervescencia, debido a la carencia de un sistema de categorías de principio generalmente aceptados que pueda servir de referente para unificar la multiplicidad de lo singular. En esta polémica que surge entre, un gran filósofo consagrado, que no tuvo reparo en salir al quite de un argumento que consideraba digno de réplica, y un joven aventurero dotado de extraordinaria inteligencia que iba a demostrarse capaz de comprender el mundo en que iniciaba su singladura, están contenidos en ciernes los supuestos básicos de alguno de lo problemas centrales de nuestra difícil postmodernidad. (shrink)

Si bien los textos y cursos que Martin Heidegger dedica a la filosofía de Kant se circunscriben al análisis e interpretación de la Crítica de la razón pura, en este artículo se plantea que a su obra subyacería igualmente una particular lectura de la Crítica del juicio que se aprecia en ensayos como la conferencia de 1935 “El origen de la obra de arte”. La singularidad de esta lectura tendría su fundamento en la asunción, por parte de Heidegger, de la (...) visión que se proyecta en la poesía de Hölderlin sobre la relación entre Grecia y la modernidad. Pues a pesar de la influencia de la Crítica del juicio en la obra poética de Hölderlin, este habría acabado por distanciarse de la posición de Kant en función de la tarea que asigna al poeta moderno en su diferencia y a la vez necesaria vinculación con el decir poético griego. (shrink)

Se trata de la reseña de un libro que, siguiendo en la estela de obras importantes como _La tradición velada _(Madrid: Biblioteca Nueva, 1990), de Francisco José Martín, o _El pensamiento lingüístico de José Ortega y Gasset _(A Coruña: Spiralia, 2009), de Concha d’ Olhaberriague, destaca la relevancia y el múltiple significado de _exilio _que el año de 1932 representa en el trayecto biográfico del filósofo, cuando la decepción con la política y la necesidad de concentrarse en sus meditaciones filosóficas (...) lo llevan a una retirada del escenario público, antes mismo del exilio geográfico asociado a la Guerra Civil. Las circunstancias habían cambiado y a partir de 1936 cambiarán particularmente, aunque la vocación de Ortega no. Esmeralda Balaguer toma como ejemplo la cuestión de su silencio (tantas veces malinterpretada por otros autores) y comprueba cómo la fidelidad al imperativo de autenticidad permitió al filósofo renovar en las últimas décadas de su producción numerosas concepciones que defendía desde muy temprano. (shrink)

This is a review of the volume Los límites del decir. Razón histórica y lenguaje en el último Ortega, by Esmeralda Balaguer García, in which the author reviews José Ortega y Gasset's concept of Nueva Filología.

Este texto es el resultado de una investigación que busca indagar sobre las formas que adquiere la representación en las prácticas, sobre todo cuando se intenta dar una versión sobre los “otros”, racializados como seres inferiores. En este caso, intento hacer una aproximación a la literatura que aborda lo indígena desde una visión que asume esta tematización bajo una estrategia consciente o inconsciente de la suplantación del lugar de los otros. La aproximación que se hace actúa en el caso específico (...) y no como una generalización proyectada sobre toda la literatura de este tipo; es más una apuesta por hacer otra lectura, llegando a una provocación de lo naturalizado por el canon que establece un patrón de clasificación en la producción. El texto se encuentra estructurado en cuatro apartados: el primero aborda lo fijado a través de imaginar lo colectivo; el segundo entra a mirar las estrategias de orientación; el tercero examina el problema de la invención; y el cuarto, el encierro de la memoria, muestra lo indio como cadena de sustitución en la literatura. (shrink)

En los últimos cursos impartidos por Foucault, la noción de la parrhesía se presenta como un elemento clave en su estudio sobre los discursos de verdad. Opuesta a esta noción, es frecuente encontrar la retórica como técnica de persuasión desvinculada de la verdad. En este artículo analizamos algunas de las formas en que Foucault vincula y opone parrhesía y retórica, partiendo de la tesis de que la parrhesía sería aquel tipo de práctica de la verdad que vendría a marcar la (...) distancia entre el discurso de verdad y el discurso falaz. La problemática que se genera en torno a ese límite deriva de la dificultad por establecer un criterio de distinción entre dos modos de ser del discurso, con sus propias formas de veridicción: el parresiástico y el retórico. (shrink)

En el marco del V Congreso Internacional «La actualidad de Michel Foucault» celebrado en la Universidad Complutense de Madrid entre el 6 y el 8 de marzo de 2018, sostuvimos una interesante conversación con Daniel Lorenzini, investigador del pensamiento ético y político de Michel Foucault y editor de varios de sus cursos y conferencias publicadas en los últimos años en Francia. Discutimos sobre el estado actual de los archivos de Foucault adquiridos por la Biblioteca Nacional de Francia (BnF), algunos de (...) los diversos proyectos editoriales que se derivan del trabajo de archivo y análisis de los manuscritos del filósofo, la reciente e inesperada publicación de Les aveux de la chair y su relación con el proyecto de la Historia de la sexualidad tal como fue planteado en 1976, la relación de Foucault con Nietzsche respecto a sus lecturas de la subjetivación y el vínculo, no siempre evidente, entre ética y política a la luz de sus investigaciones sobre el filósofo francés. (shrink)