Cet article mène une lecture raisonnée des œuvres de Levinas allant de 1930 à 1961, dans le but d’expliquer la genèse et la logique de l’usage éthique de Descartes jusqu’à Totalité et infini où il se cristallise. Levinas, dans ses premiers textes sur la phénoménologie, confronte les pensées nouvelles de Husserl et Heidegger à l’idéalisme cartésien au détriment de celui-ci. Mais il met peu à peu en lumière la pertinence descriptive du cogito et de l’idée de l’infini, (...) qu’il reprend dans ses propres recherches philosophiques. En reprenant l’ordre cartésien formant le mouvement général des trois premières Méditations métaphysiques, Totalité et infini dessine le cadre définitif de l’interprétation de Descartes : l’usage de Descartes est la reprise dans l’éthique de l’intrigue liant le cogito à l’infini. (shrink)

Le projet d'E. Lévinas — manifester l'intelligibilité de la transcendance — le conduit à rencontrer, comme une figure exemplaire, l'expression cartésienne de l'extérionté, le thème de l'idée de l'infini. Jusqu'où va cette similitude ? Selon Lévinas, la responsabilité — pour autrui — inscrit déjà la transcendance, comme relation avec un au-delà, dans l'immanence à soi de la conscience, en tant que son en deçà, sa condition. « Par suite, l'idée de l'infini est le mode d'être, l'infinition même de (...) l'infini ». Ici apparaît la divergence : le substantialisme cartésien ne permet pas d'affirmer avec Lévinas que : « Il n'y a pas d'idée de Dieu ou Dieu est sa propre idée ». E. Lévinas' philosophical attempt to make clear the intelligibility of transcendence leads him to Descartes' version of the concept of metaphysical exteriority, i.e. to his theme of the idea of the infinite. How far does this resemblance reach ? According to Lévinas, the responsibility — for — others already places transcendence, as a relation with a beyond, within the immanence in oneself which characterizes consciousness, as its condition. Consequently, « the idea of infinite is the mode, of existence, the infinition itself of the infinite ». Here, the difference points out : cartesian substantialism does not allow to assert, as Lévinas does, that « either there is no idea of God, or God is the idea of himself ». (shrink)

Quelle place l'infinité divine occupe-t-elle dans la philosophie cartésienne? Peut-elle éclairer la situation de Descartes dans le temps long de l'histoire de la métaphysique ou révéler une béance toujours sise au coeur de son concept? Loin d'être une innovation cartésienne, l'infinité de Dieu constitue une conquête de l'histoire de la métaphysique, qui, en prenant pour objet le concept d'ens, s'est approprié Dieu sous la figure de l'ens infinitum. Et parce que la philosophia prima des Meditationes a pour premier principe le (...) cogito, l'idea infiniti ne peut que s'ordonner à l'univocité de la cogitatio et se soumettre au régime métaphysique de la représentation, qu'elle prolonge et accomplit. Mais Descartes confère à l'infini une autre détermination, qui contredit sa portée métaphysique : car, en toute rigueur, l'infini ne se donne pas tant en une représentation, qu'il n'excède toute représentation pour la conditionner. Ainsi Descartes démontre-t-il l'existence de Dieu au moyen du nom qui énonce d'abord sa transcendance à toute démonstration ; ainsi l'idée d'infini est-elle plus "lourde" que l'ego qui la porte et qu'elle creuse d'une antériorité à jamais irrécupérable. Descartes a donc associé en un même nom - l'infini - une détermination métaphysique et une détermination non métaphysique de Dieu. Mais cette double détermination traduit l'ambiguïté même de l'infini dans l'histoire de la métaphysique, s'il est vrai que c'est aussi bien comme infini que Dieu y est entré (Duns Scot) et qu'il en est sorti (Levinas). L'infinité divine peut dès lors accomplir chez Descartes la sortie de la métaphysique depuis la métaphysique elle-même, puisqu'elle nomme l'au-delà de la représentation apparu depuis la représentation : la métaphysique se trouverait alors contemporaine de sa fin, qui toujours en sourdine la double et la défait. En la déployant sans nuances, Descartes fait accéder à sa visibilité la plus haute l'ambiguïté de l'infini : sa métaphysique en acquiert une ambivalence à laquelle nous n'avons pas voulu demeurer aveugle. D. A. (shrink)

Analyse le lien entre le discours du philosophe E. Levinas et l'idée de Dieu qui sous-tend sa pensée. Parmi les thèmes abordés : la création, la prophétie, le temps, la sainteté.

Descartes e a ideia de homem. Imperfeição e perfeição do homem Resumo: O autor nota, por um lado, que Descartes se refere a uma compreensão muito larga, mas também comum e corrente, do homem e, por outro, que o homem não pode ser identificado nem ao corpo, nem à alma, nem mesmo à união do corpo e da alma. Quando falamos da natureza humana, ela evoca o caráter de uma perfeição limitada, cuja particularidade é sua capacidade de ter o livre-arbítrio. (...) A noção do homem enquanto sujeito de (não) perfeição é baseada sobre uma ideia que se define por uma relação à ideia do infinito sob a forma da aspiração a ser mais perfeito. O exercício do livre-arbítrio se articula concretamente a um esforço de atenção e de vigilância que permite evitar um juízo errôneo. A tese exposta se desenvolve, em seguida, em três tópicos. Primeiramente, a razão se apresenta como um instrumento universal do homem, que, por sua vez, aparece como ser polivalente que o utiliza, sendo capaz de se adaptar às situações as mais diversas. Em segundo lugar, a perfeição especificamente humana significará a capacidade de exercer a dúvida e de recorrer às suposições e probabilidades no plano cognitivo. Isso significa, entre outros, que, para a aquisição da perfeição, é preciso reconhecer a sua própria imperfeição. Enfim, em terceiro lugar, a capacidade de usar propriamente o livre-arbítrio conduz à definição de homem como generoso, em que o homem é compreendido no sentido moral mais que no metafísico. Palavras-chave: Homem; Perfeição; Finitude; Atenção; Livre arbítrio; Generosidade. Descartes et l’idée de l’homme. Imperfection et perfection de l’homme. Résumé: L'auteur note que, d'une part, Descartes se réfère à une compréhension très large, mais aussi commune et courante de l'homme, et de l'autre que l'homme ne peut pas être identifié ni au corps, ni à l'âme, ni même à l'union du corps et de l'âme. Lorsqu’on parle de la nature humaine, elle porte le caractère d'une perfection limitée, dont la particularité est sa capacité d'avoir le libre arbitre. La notion de l'homme en tant que sujet de (non) perfection est basée sur une idée qui se définit par rapport à l'idée de l'infini sous la forme de l'aspiration à être plus parfait. L’exercice du libre arbitre se joint concrètement à un effort d'attention et de vigilance qui permet d’éviter un jugement erroné. La thèse ci-dessus se développe ensuite en trois points. Premièrement, la raison se présente comme un instrument universel de l'homme qui à son tour apparait comme être polyvalent l'utilisant et étant capable de s'adapter aux situations les plus diverses. Deuxièmement, la perfection spécifiquement humaine signifiera la capacité d’exercer le doute et de recourir aux suppositions et probabilités sur le plan cognitif. Cela signifie entre autres que pour l'acquisition de la perfection, il faut reconnaître sa propre imperfection. Enfin, troisièmement, la capacité d'user proprement le libre arbitre conduit à la définition de l'homme comme généreux, où l'homme est compris au sens moral plus que métaphysique. Mots clé: Homme; La Perfection; Finitude; Attention; Libre arbitre; La Générosité. Descartes and the idea of man. Imperfection and perfection of man Abstract: The author notes that, on the one hand, Descartes refers to a very broad, but also common and current understanding of man, and on the other that man cannot be identified nor with the body, neither to the soul, nor even to the union of body and soul. When we speak of human nature, it carries the character of a limited perfection, the particularity of which is the ability to have free will. The notion of man as the subject of (non) perfection is based on an idea which is defined in relation to the idea of ​​infinity in the form of the aspiration to be more perfect. The exercise of free will is joined concretely to an effort of attention and vigilance which makes it possible to avoid erroneous judgment. The thesis above then develops in three points. First, reason presents itself as a universal instrument of man who in turn appears to be versatile, using it and being able to adapt to the most diverse situations. Second, specifically human perfection will mean the ability to exercise doubt and use cognitive assumptions and probabilities. Among other things, this means that in order to acquire perfection, you have to recognize your own imperfection. Finally, thirdly, the ability to use free will properly leads to the definition of man as generous, where man is understood more in the moral sense than in the metaphysical sense. Keywords: Man; Perfection; Finitude; Attention; Free will; Generosity. (shrink)

Dans la philosophic d'Emmanuel Lévinas (Totalité et Infini, 1961; Autrement qu'être, 1974) l'idée de la priorité absolue de l'éthique sur le savoir se traduit par la place centrale accordée à la notion de justice. Dans les rapports de personne à personne, l'exigence de justice est fondée sur l'idée de la non-réciprocité de la relation éthique. La priorité de l'autre sur le Moi se traduit par une conception de la justice comme don. D'un autre côté, la réalité économique, sociale (...) et politique du monde postule l'institution d'une justice objective, commandée par la figure du tiers comme l'autre de l'autre. Cependant, une société qui reposerait sur le seul principe de l'équilibre entre les intérêts égoïstes de chacun de ses membres n'instituerait qu'une égalité purement formelle, qui mènerait nécessairement à la lutte permanente de tous contre tous. D'où une critique fondamentale (quoiqu'implicite) de la théorie contractualiste de la justice. Ces différents principes sont illustrés concrètement par les commentaires de certains passages du Talmud que Levinas développe dans les Quatre lectures talmudiques (1968), Du sacné au saint (1977) et L'au-delà du verset (1982). /// Na filosofia de Emmanuel Levinas, particularmente na sua expressdo mais significativa em Totalité et Infini (1961) e Autrement qu'être (1974), a ideia da prioridade absoluta da itica sobre o saber traduz-se na centralidade da noção de justiça. Nas relações de pessoa a pessoa, a exigência de justiça está fundada sobre a ideia da não-reciprocidade da relação ética. A prioridade do outro sobre o Eu traduz-se por uma concepção da justiça como dom. Por outro lado, a realidade económica, social e política do mundo postula a instituição duma justiça objectiva, determinada pela ftgura do terceiro como outro do outro. No entanto, uma sociedade que repousasse apenas sobre o princípio do equilíbrio entre os interesses egoístas de cada um dos seus membros não instituiria senão uma igualdade puramente formal, a qual conduziria necessariamente à luta permanente de todos contra todos. Daí a crítica fundamental de Levinas (ainda que implícita) da teoria contratualista da justiça. O artigo ilustra estes diferentes princípios de forma concreta mediante o recurso que faz aos comentários de Levinas sobre determinadas passagens do Talmude, tal como é o caso em Quatre lectures talmudiques (1968), Du sacré au saint (1977) et L'au-delà du verset (1982). (shrink)

L’idée de l’infini est, chez Descartes, fort paradoxale: elle est à la fois la plus claire et distincte et la plus incompréhensible que l’on puisse avoir. Le paradoxe atteint même sa positivité, puisque l’in-fini s’énonce négativement. Ce problème a occupé de nombreux contemporains, et aujourd’hui encore certains interprètes y voient une contradiction au plus profond de la pensée cartésienne. Cet article expose le paradoxe de l’infini cartésien, puis montre comment Descartes l’avait déjà résolu et comment la postérité s’en saisira.

La pensée d'Emmanuel Lévinas a d'emblée été connue des philosophes et des universitaires, dès son premier ouvrage, La théorie de l'intuition chez Husserl, en 1930. Avec " Totalité et Infini " (en l963), il fut reconnu comme un innovateur puissant et originel pour son développement de la phénoménologie. Pourtant, plus récemment, l'immense intérêt du public pour Lévinas s'est déplacé, plutôt, vers les conséquences ou les marges de son projet initial. Ce déplacement a sa légitimité, prouvant au moins la pertinence politique (...) et religieuse de la parole la plus conceptuelle. Mais il nous a semblé aussi légitime, voire urgent, de restituer l'enjeu original de l'initiative de Lévinas : poursuivre la phénoménologie de Husserl, non pas en la déployant vers la question de l'être (comme le fit Heidegger), mais en lui assignant l'éthique comme philosophie enfin première. Bref, Lévinas fut d'abord un phénoménologue et apparaît aujourd'hui de plus en plus comme tel. Cinq textes inédits ou difficiles d'accès de Lévinas et treize études de phénoménologues ou d'historiens de la philosophie moderne permettent, ici, d'évaluer quel apport intime unit Lévinas au nouveau commencement que Husserl entreprit de donner à la philosophie. J.- L. M. (shrink)

Il est important de mettre en perspective la manière dont Emmanuel Levinas ausculte le phénomène sonore dans les Carnets de captivité. Il semble en effet que pour lui le son requiert un éclat particulier qui, dans sa manifestation, signifie l’expérience d’une subjectivation hors de soi, se situant au-delà du langage de l’Être. En suivant au plus près les textes et fragments de textes, depuis les Carnets de captivité, en passant par les conférences prononcées au Collège philosophique de Jean Wahl, (...) notamment « Parole et silence », on voit se présenter comme la genèse singulière de ce qui deviendra dans Totalité et Infini (1961) l’au-delà du visage et la phénoménologie de l’eros. (shrink)

En rupture avec la philosophie contemporaine, Levinas est conduit, dans sa quête du sens, à revenir à un certain platonisme. Sa métaphysique du « rapport à l'Autre » pourrait être considérée comme se fondant sur le Sophiste de Platon, au prix d'une critique de l'ontologie de Heidegger. Levinas privilégie le couple Même-Autre au détriment du couple Mouvement-Repos. Alors que Heidegger insiste sur l'élément, Levinas met en avant l'Autre, la Parole, l'Infini. Breaking up with contemporary philosophy, Levinas, (...) in his quest for meaning, is led to return to some kind of platonism. His metaphysics of the « relationship to the other » may be understood as resting on Plato's Sophist et the cost of a criticism of Heidegger's ontology. Levinas priviledges the couple « the same / the other » to the détriment of the couple « movement/rest ». Whereas Heidegger insists on the element, Levinas stresses forward : the other, speech and the infinite. (shrink)

Grand Prix de Philosophie de l'Academie francaise 2013 La trame logique de l'etre l'expression peut sembler paradoxale s'agissant d'un auteur bien connu pour sa critique radicale de l'ontologie. La these avancee dans le present ouvrage entend pourtant questionner cette remise en question de l'ontologie ou mieux de la difference ontico-ontologique. La radicalite de la critique engage en effet quelque chose comme une contre-ontologie, comme une nouvelle ontologie fondamentale, indexee aux questions suivantes: Sur quel etant exemplaire lire le sens de l'etre? (...) Comment definir la relation de l'existant a l'etre et a l'etant, aux etants, au monde, a Dieu? Les premiers chapitres de l'ouvrage s'efforcent de prendre au serieux cette hypothese d'une autre ontologie, de l'idee d'une autre phenomenologie materielle ou encore de l'amorce du motif de la trace et de la diachronie. La seconde partie de l'ouvrage qui n'a aucune pretention synthetique ou systematique, et qui procede davantage par coups de sonde ne quitte pas tout a fait l'oeuvre de Levinas. D'abord parce qu'elle prend le risque d'une exploration de la dimension theologique et politique de cette pensee, ensuite parce que, alors meme qu'elle se tourne vers Schelling, Rosenzweig, ou Benjamin, ce sont encore des themes directement lies a la temporalite et a ses strates, a la profondeur d'un passe immemorial, a la meditation d'une autre histoire, ou a la parole qui toujours aimantent le propos. (shrink)

Dans la pensée philosophique d'Emmanuel Levinas, le mot « Dieu » n'est pas inaudible. Il peut venir à l'idée. Il peut tomber sous le sens – en deçà de tout sens thématisé, à revers des prétentions souveraines de la conscience. À la condition toutefois que parvienne à être décrite l'intrigue anarchique que ce mot noue dans l'idée de l'Infini, dans le Visage, dans la Kénose du sujet, dans le Dire du verset ou l'Emphase de la métaphore.Les articles (...) recueillis dans cet ouvrage tentent, sous ces divers aspects, de décrire l'inouïe Transcendance de ce mot « Dieu » désormais arraché à toute archê – à tout fondement onto-théo-logique. Ils se hasardent aussi à suggérer les résonnances théologiques et bibliques de cet « autrement dire Dieu » préservant l'anarchie du Transcendant. C'est par le Haut que se noue tout vrai dialogue entre le philosophique et le théologique. (shrink)

Bien que la philosophie berkeleyenne de la matière ait apparu aux contemporains, et d'abord à Berkeley lui-même, comme une antithèse de la doctrine cartésienne, il est devenu banal, en histoire de la philosophic, d'établir entre l'une et l'autre une filiation presque directe. C'est même en partie pour cette raison, sans aucun doute, que Descartes est généralement regardé, malgré le réalisme délibéré qu'il professe, comme le père de l'idéalisme classique et moderne, lequel adopte en effet pour principe, on le sait, non (...) plus la transcendance des Idées, mais « l'idéalité du rapport extérieur ». Nous ne voudrions pas méconnaître qu'une opinion de ce genre est apparemment bien fondée. Outre qu'elle a pour elle le poids des auteurs qui l'ont accréditée, et ils sont aussi considérables que divers, puisqu'un Brunschvicg et un Maritain lui ont accordé leur suffrage, des faits non moins incontestables la suggèrent spontanément. Car il suffit de rapprocher les ouvrages de Descartes et de Berkeley pour apercevoir, sur des points décisifs, leur évidente connexion. (shrink)

- Ce seminaire de l annee 1984-1985, portant sur l Infini, est le frere de celui portant sur l Un, tenu en 1983-1984, et deja publie. Il s agit de passer au filtre de la grande histoire de la philosophie quelques concepts majeurs de L etre et l evenement, publie en 1988. L examen historique des concepts n a pas pour objectif direct leur incorporation dans ma propre entreprise metaphysique. Je cherche plutot a saisir la multiplicite des definitions et des (...) constructions, un peu comme qui regarde un objet sous differents angles et expose a differentes lumieres. Au fond, quand on cherche une idee dans l histoire, ce sont souvent les details qui importent et parfois unifient des pensees qu on aurait pu croire opposees. Cela donne a ce seminaire un tour exegetique et raffine. Mais que le lecteur ne soit pas effraye: la gymnastique intellectuelle est a la fin plus merveilleuse et plus feconde que l autre. Et puis, j ose le dire, je lui ai pas mal mache le travail! - A.B. Depuis 1966, une part importante de l enseignement du philosophe Alain Badiou, a pris la forme d un seminaire, lieu de libre parole et laboratoire de pensee. Les editions Fayard publient l ensemble de ces Seminaires de 1983 a aujourd hui, periode ou la documentation est abondante et continue. Ce volume est le huitieme de la serie. Alain Badiou est philosophe, dramaturge et romancier.". (shrink)

Levinas a cherche a eriger l'ethique en philosophie premiere. Comment ce projet est-il conciliable avec la methode phenomenologique dont il s'est toujours inspire et dont il est reste tributaire tout au long de sa vie? L'auteur essaie d'y repondre en mettant en evidence ce qu'il appelle une phenomenologie sans phenomenalite. Celle-ci s'inscrit expressement dans la tradition de la phenomenologie transcendantale que Levinas prolonge et actualise en promouvant un concept inedit du transcendantal (concu comme conditionnement mutuel du constituant et (...) du constitue ). Au sommet de cette phenomenologie est l' epiphanie du visage, manifestation d'une alterite radicale qui confere le sens a l'apparaissant sur un mode non intentionnel et non phenomenal. C'est autour du visage que s'articulent les categories fondamentales de son parcours: jouissance, demeure, possession, feminite, amour, erotisme, fecondite, etc. Le present ouvrage qui s'appuie essentiellement sur le premier chef d'oeuvre de Levinas (Totalite et infini, paru en 1961) tente d'eclaircir ces concepts, tout en exposant les idees directrices de la philosophie levinassienne de la subjectivite, de la transcendance, du langage, du temps et de la verite. (shrink)

À l'encontre de la conception classique qui fait de l'idée d'infini l'expression de la perfection de Dieu inscrite en l'homme, Diderot propose une conception de l'infini qui rapporte immédiatement celui-ci à sa production corporelle. Soustrayant ainsi l'infini au divin, la pensée du corps sensible révoque jusqu'en ses fondements la conceptualité classique qui, par la notion d'ordre, liait l'épistémologie au théologique. Le désordre s'en trouve réévalué jusqu'en ses formes pathologiques et gagne ainsi une valeur créatrice immanente et fondamentale.

Le Descartes de Cassirer est un livre profondément original, tant par ses thèmes, qui touchent à la fois au fondement de la métaphysique cartésienne qu'aux rapports avec Corneille ou Christine de Suède, que par sa méthode, laquelle emprunte autant à Goethe qu'à Cohen et entretient une discussion de fond avec Dilthey. Ce livre appartient ainsi à la fois à une série d'études sur l'idéalisme propre à l'école de Marbourg, série en laquelle il côtoie par exemple le Descartes'Erkenntisstheorie de Natorp, et (...) à des études biographiques plus proprement cassirerienne telles par exemple son Kant's Lebel' und Lehre, ou encore ses études sur Rousseau. En dépit de la limpidité du propos et de l'écriture, ici magistralement rendus par la remarquable traduction de Philippe Guilbert, c'est un principe herméneutique très novateur qui commande le travail biographique. Il s'agit de concevoir l'unité dynamique de la vie et de l'œuvre en la reconduisant à la personnalité vivante dont la racine transcendantale est la spontanéité. Si donc Cassirer s'efforce ici de restituer l'unité de la vie et de l'œuvre de Descartes et renvoie à un principe exégétique goethéen, c'est néanmoins sur fond d'une philosophie proprement transcendantale, et donc en se distinguant de Dilthey. Car cette herméneutique, que Cassirer applique notamment à Rousseau, Kant, Goethe, Schiller et Cohen, n'est rendue possible que par l'unité synthétique et productive du sujet que fonde la philosophie des formes symboliques. La structure même de l'ouvrage qui, partant des "Problèmes fondamentaux du cartésianisme", inscrit ensuite cette œuvre dans l'ensemble de son époque, marque bien les niveaux historiographiques ici au travail : on s'élève progressivement de l'histoire vivante d'une œuvre à la Geistesgeschichte, à l'histoire de l'esprit à laquelle elle contribue et en laquelle elle trouve sa pleine signification. Ce livre est donc tout aussi bien une passionnante étude sur Descartes, dont les traductions partielles et fort "libres" ne donnaient jusqu'à aujourd'hui qu'une médiocre idée, qu'un maillon essentiel de la reconstitution de la modernité philosophique. (shrink)

L’idée de liaison nécessaire joue dans la philosophie de Descartes un rôle non moins central que dans celle de Hume ou de Kant. Elle ne peut être exactement considérée ni comme analytique, ni comme synthétique. Elle exprime un rapport sui generis, que met en lumière l’opposition de la distinction de raison et de la distinction réelle, et qui se révèle à l’état pur dans la notion de substance.

Das Problem der dialogischen Dimension der Wahrheit wird im Ausgang von drei verschiedenen Positionen behandelt. Eine erste Sicht ergibt sich aus der transzendentalen Auffassung der Sprache, wie sie in Wilhelm Kamlahs und Paul Lorenzens Werk „Logische Propädeutik” mit groszer Eindringlichkeit und Klarheit vertreten wird. Die Konsensustheorie der Wahrheit, zu der sich beide Verfasser bekennen, stellt zweifellos einen Fortschritt gegenüber allen bisherigen Formulierungen des Prinzips der Verifizierbarkeit dar. Die Frage kann allerdings gestellt werden, ob Kamlah und Lorenzen dabei nicht stillschweigend gewisse (...) Einsichten der philosophischen Anthropologie und der Ontologie verwerten. Das ethische Moment, das dem Verlangen nach Wahrheit innewohnt, steht im Mittelpunkt der Philosophie des Emmanuel Levinas. Der Verfasser gruppiert in freier Weise gewisse Denkmotive, die in den Artikeln „La Philosophie et l'Idée de l'Infini” und „Liberté et Commandement” zu finden sind. Erfassung der Wahrheit erfordert insoferne eine heteronome Haltung, als sich der Erkennende dem Gesetz des anderen unterwerfen musz, das er erkennen will. Andererseits kann ihm Wahrheit nicht „auferlegt” werden. Der Erkennende musz sie sich in Freiheit und gemäsz dem Gesetz seines cogito eigen machen ; sie ist demnach das Resultat seines autonomen Denkens. Der Gegensatz zwischen heteronomer Rezeptivität und autonomer Aktivität könnte in erster Instanz durch den Begriff der „Ueberredung” versöhnt werden. Levinas legt jedoch den Nachdruck auf den Umstand, dasz auch dem beredten und logisch zwingende Diskurs etwas Fundamentales vorhergehen musz : die Erfahrung des Antlitzes des Anderen. Eine dritte Reihe von Betrachtungen stammt von dem Verfasser. Er wirft die Frage auf, ob die von Kamiah und Lorenzen entworfene Konsensustheorie nicht allzusehr auf relativ statische Verhältnisse auf dem Gebiet des Wissenschaftsbetriebes abgestimmt ist. Infolge einer wissenschaftlichen Revolution kann u.a. die für den Konsensus erforderliche intersubjektiv normierte Sprache fehlen. In einer derartigen Situation kann auch die Gemeinschaft der zeitgenössischen Spezialisten nicht die letzte Instanz bilden, die endgültig über Wahrheit und Unwahrheit entscheidet. Der Konsensus, den der verantwortungsbewuszte Entdecker, Erneuerer und Reformator des wissenschaftlichen Lebens anstrebt, besteht daher in der inneren Uebereinstimmung mit einer idealen, nicht mit einer empirisch aufzeigbaren Gemeinschaft. (shrink)

Ce texte a pour objet de comparer différentes lectures phénoménologiques de la théorie cartésienne de la connaissance, en montrant comment celle-ci est mobilisée pour répondre à certaines inquiétudes contemporaines. En premier lieu, nous pouvons constater une tension intéressante entre le modèle d’un « monde crépusculaire » de la science cartésienne développé par Jean-Luc Marion et celui d’un « monde de lumière » décrit par Emmanuel Levinas dans De l’existence à l’existant. Alors que le premier traduit l’emprise métaphysique d’une volonté (...) de puissance égologique, le second rend possible dans une certaine mesure la liberté d’un arrachement à l’être. Toutefois, ces deux modèles se rejoignent sur un point fondamental, à savoir le caractère à la fois égologique et carcéral du monde de l’objectivité. En outre, ces deux interprétations ne permettent pas de rendre justice à l’idée cartésienne que Dieu nous a donné une « bonne nature », du point de vue de la lumière naturelle, mais aussi des passions. C’est pourquoi nous proposons dans ce travail une lecture phénoménologique de Descartes qui prenne davantage en considération cette idée de « bonne nature ». Cette lecture devra prendre en compte la sensibilité humaniste de Descartes tout en respectant les enjeux contemporains liés à la phénoménologie. Cet autre modèle propose de repenser la métaphysique de l’objectivité à partir de notions et de perspectives qui ne renvoient pas à la solitude de l’ego, mais plutôt au cadre humaniste de la civilité, tout en respectant la valeur humaine du savoir. (shrink)

1. D’après Schelling, la marque essentielle du monde moderne est la séparation entre le fini et l’infini, le « dédoublement ». — 2. De là suit la subjectivité de l’absolu relativement à l’objectivité du limité et la tendance de la religion et de la métaphysique modernes à « sauver le limité ». — 3. D’après Schelling, Descartes a donné de ce dédoublement une expression scientifique, et la philosophie critique n’est que l’accomplissement du développement qui commence avec lui. — 4. Contre (...) cette supposition chrétienne et idéaliste, Schelling exige une nouvelle philosophie. — 5. Son trait foncier est dans l’idée d’une personne ouverte à limite indéterminée ; il nie l’indépendance de la personne, contre le principe cartésien que la conscience de soi possède la suprême évidence. (shrink)

René Descarte (1596-1650) est le philosophe français qui a inauguré la pensée moderne en fondant le savoir et la morale sur le moi pensant, et non sur une essence du monde antérieure et extérieure à la pensée humaine. Pour le mathématicien et le physicien Descartes, pour cet honnête homme refusant le scepticisme, la vérité fondatrice qu'est le 'Je pense' ouvre, grâce à la méthode, sur d'autres vérités - physiques, métaphysiques et morales. Pourtant l'idée de l'existence d'un Dieu infini et vérace (...) qui garantirait à l'esprit humain son pouvoir de juger droitement semble ôter après coup au Cogito son statut de fondement unique du vrai et du bien. Les tensions inhérentes au système cartésien ont nourri la critique de ses contemporains comme de la postérité, ou induit le voeu de simplifier le 'cartésianisme'. Ainsi, selon Heidegger, Descartes aurait accordé à la raison humaine une 'volonté de puissance' s'épanouissant dans la domination technique du monde. Pire encore, en inventant le 'mythe de l'intériorité', il aurait, selon Wittgenstein, durablement fourvoyé la pensée moderne. Le présent ouvrage vise à déployer la complexité de la philosophie cartésienne, à interroger l'effort de Descartes pour concilier les deux mouvements de l'existence humaine : la liberté qu'a le moi de mettre à distance ses objets de pensée et son plaisir à ressentir son incarnation corporelle, pourtant inexplicable."--Page 4 of cover. (shrink)

Dieu, le temps, la liberte: trois manieres de poser le probleme des rapports du fini et de l'infini. Comment un etre fini peut-il etre tellement hante par l'idee de l'infini, qu'elle soit la plus originaire et l'horizon de toutes ses pensees? Si Dieu a tout cree sans ordre ni raison, l'infinite de sa puissance n'est-elle pas son unique perfection? Comment une creature finie peut-elle desirer acquerir les perfections infinies qu'elle concoit en Dieu sans s'assigner ainsi une tache infinie? Pour deduire (...) l'infinite des verites creees du petit nombre d'idees et d'axiomes qui sont innes a son entendement, ne lui faudrait-il pas un temps infini? Mais, faute d'en disposer jamais, peut-elle s'eprouver assignee a une tache infinie sans eprouver ce mauvais infini comme l'echec d'un perpetuel inachevement? En confrontant les analyses de Descartes a celles de Malebranche et de Leibniz, c'est a ces problemes que les six etudes ici reunies tentent d'apporter quelque lumiere. (shrink)

Si la profération de l’« ego sum, ego existo » au début de la Seconde méditation (AT VII 25, 12) paraît cohérente avec l’interprétation du cogito comme performatif, la présente étude, en insistant sur la situation textuelle du « profertur » cartésien, voudrait souligner son incongruité en contexte métaphysique et tenter d’en rendre raison. En montrant que la profération est bien chez Descartes une manifestation privilégiée de l’union de l’âme et du corps, elle suggère que le premier « ego sum, (...) ego existo » de 1641 engage un sujet humain et, ce faisant, implique l’indistinction de l’âme et du corps que son second énoncé (27, 9) aura pour tâche de surmonter. Cette indistinction provisoire tient au statut de l’ ego comme créature existant dans le monde qui, comme le note explicitement le méditant, met en péril la vérité de l’« ego sum ». Ce dernier n’est pas d’abord et immédiatement le lieu d’une clarté, mais celui d’une confusion qui, faisant droit une dernière fois à l’homme et à sa parole, confirme qu’il est un processus se déployant au sein de la Seconde méditation. (shrink)

On a voulu montrer dans ce livre que, reflete a travers les miroirs differents que sont les genies philosophiques et politiques de l'epoque, l'idealisme allemand forme une incontestable unite de langage philosophique. A l'interieur de cette grande unite, ou la philosophie ne cesse de se confronter aux plus hauts problemes de l'homme, le clivage entre un idealisme transcendantal et l'idealisme speculatif apparait comme une faille profonde, en ce que la description de la finitude humaine, et par consequent la comprehension des (...) limites de l'homme, est l'objet du premier alors que le rapport d'expression du fini a l'infini est au coeur du second. L'attitude idealiste symbolisee par Hegel a eu de nombreuses consequences. Mais les critiques qui ont ete faites aux successeurs de Hegel ne doivent pas nous faire oublier la presence de l'idealisme allemand. C'est cette presence philosophique que ce livre espere restituer. (shrink)

Deux cours. Les deux derniers professés par Emmanuel Lévinas en Sorbonne, durant l'année universitaire 1975-7976. Deux cours qui sont comme une glose méditative autour de quelques mots : Dieu, la mort, le temps. En ouverture, la mort et le temps. Pour la première fois, ces deux notions qui parcourent l'œuvre entière du philosophe sont longuement explicitées. Parallèlement, Lévinas renoue avec sa recherche sur le mot Dieu, inversant les termes du diagnostic heideggerien : lorsque la philosophie a confondu, dès son origine, (...) Dieu et l'être, ce n'est pas tant le second qui a été oublié, c'est d'abord le premier qui a été éclipsé. La tâche de la pensée revient alors à libérer Dieu de l'emprise métaphysique. Au final, ces deux textes éclairent sous un autre jour et à partir d'un angle nouveau trois des thèmes majeurs de la réflexion d'Emmanuel Lévinas. Mais ils reviennent aussi, au gré d'une parole vagabonde, sur d'autres notions fondamentales de l'œuvre : la responsabilité, Autrui, la patience, le Dire, la transendance, le témoignage... (shrink)

In the article “Levinas: sensibility or reason’s life”, Paulo Lorelle proposes to enlighten Levinas’ ambition of an enlargement of reason. Indeed, through the prism of this declaration, appears in Levinas’ work the constant equivocity of the concepts of “reason” and “rationality” thus divided into a “suspect reason” — that negates alterity — and a “new reason” that arises from alterity. One will here consider this enlargement of reason from Levinas’ later work, in terms of a “sensibilization”. (...) If Totalité et infini already contains a significant number of references to this other rationality, this latter still unfolds beyond sensibility. This new rationality appears on the contrary in Autrement qu’être, as a sensible reason. And, in texts from the 70s published in De Dieu qui vient à l’idée and Entre nous, Levinas conceives reason’s sensibilization in terms of a wakefulness (éveil). So that the equivocity of the concept of “reason” now points to two different moments of one and the same process — a process of lethargy and wakefulness, of insensibilization and sensibilization of reason. (shrink)

La mort, le temps : deux notions fondamentales qui parcourent toute l'œuvre d'Emmanuel Lévinas et qui, pour la première fois, sont ici précisément thématisées. À partir d'un dialogue serré avec deux contemporains d'envergure, Heidegger et Bloch, et quelques-uns des grands penseurs de la tradition, Aristote, Hegel et Kant notamment, le philosophe développe une formidable méditation qui propose d'éclairer les rapports noués dans la réflexion occidentale entre la mort et le temps. Ainsi, à la démarche heideggerienne qui entend penser le temps (...) à partir de la mort, il oppose l'idée que l'on peut inscrire la mort dans le tissu du temps. (shrink)

Dan Arbib | Résumé : Nous proposons ici une analyse du concept cartésien d’infini à partir de trois paradoxes : 1) du point de vue du corps cartésien, l’infini occupe deux places peu compatibles, à la fois fondateur de la rationalité et inséré en elle ; 2) du point de vue de l’histoire de l’histoire de la métaphysique, l’infini apparaît pour satisfaire l’exigence de la représentation et pour y déroger ; 3) du point de vue de l’histoire des noms divins, (...) les enjeux du nom de l’infini se trouvent par deux fois neutralisés, d’une part par le scotisme contre l’effort thomiste ou bonaventurien, d’autre part par les post-cartésiens contre les plus grandes audaces cartésiennes. — Ces trois paradoxes superposables questionnent la cohérence du dispositif cartésien dont l’infini constitue le coeur. |: I propose here an analysis of the Cartesian concept of infinity based on three paradoxes : 1) from a Cartesian viewpoint, infinity occupies two places which are potentially incompatible, both as founder of rationality and inserted in it ; 2) from the viewpoint of the history of metaphysics, infinity appears to satisfy the requirement of representation and to break it ; 3) from the viewpoint of the history the divine names, the stakes of the name of infinite are twice neutralized, first by scoticism against Thomas Aquinas or Bonaventure, then by post-Cartesian philosophers against Descartes’ boldness. — These three superposable paradoxes question the coherence of the Cartesian system of which infinity constitutes the centre. (shrink)

Totalité et infini (1961), oeuvre majeure d'Emmanuel Levinas, est l'exposé de l'éthique de l'altérité qui a fait de lui l'une des figures les plus marquantes de la philosophie du XXe siècle. Dans la trace de lectures multiples (Husserl, Heidegger, Descartes, Platon ou encore Rosenzweig), il y déploie une philosophie éthique qui se départit de tout fondement ontologique. Si Totalité et infini est bien une "oeuvre de ruptures", c'est qu'elle se donne pour projet de rompre avec l'histoire de la philosophie (...) qui donne le primat au même et à la totalité. Penser l'existence, l'advenue au monde et sa signification, à partir de la présence d'autrui, tel est l'ambitieux projet d'Emmanuel Levinas. Ne plus inscrire le "Je" comme fondement de la pensée, tel est son geste révolutionnaire. La relance du motif fondamental de l'"il y a", les gestes de rupture avec la figure de la totalité et certaines traditions de la phénoménologie, de l'épistémologie, voire de la philosophie analytique, l'actualité de l'oeuvre et l'apport pratique de Totalité et infini à l'interprétation du monde contemporain (justice, politique, éducation), le dialogue entre Totalité et infini et des pensées qui ont nourri ou qui ont croisé certains motifs de la pensée de Levinas - Henri Bergson, René Girard, Maurice Blanchot : tels sont les enjeux explorés dans ce livre. (shrink)

René Descartes n'est pas un auteur consacré de la littérature politique. Pourtant ses textes contiennent de nombreuses vues sur la société et sur l'Etat. Ils définissent la conduite que doit suivre en politique le Philosophe, mais aussi le Prince. Les éléments de sa politique sont, il est vrai, dispersés dans toute son oeuvre et dans son abondante correspondance. Ils sont également illustrés par sa vie. Le premier intérêt de cet ouvrage est de réunir dans un dictionnaire comprenant environ 170 entrées (...) les textes relatifs aux idées, aux sentiments et aux actes politiques de Descartes. Deux études rappellent le contexte historique et mettent en évidence l'actualité de la politique de Descartes. Ses vues sur l'Etat se montrent bien plus modernes que celle de Machiavel ou Hobbes. Et ses préoccupations essentielles sont de tous les temps. Comment avoir une pensée indépendante sans être persécuté? un esprit libre sans troubler ou ruiner la République? Comment se gouverner selon la raison dans la nef de fous décrite par Erasme? Comment ^tre un homme de paix dans un siècle de sang?...Reprochera-t-on à cette politique d'être modeste? Depuis deux ou trois siècle, on semble n'avoir d'estime que pour les systèmes et les utopies, même si tout système est une falsification, même si les lendemains ne chantent jamais. Descartes ne fait pas voyager au pays des chimères, il ne construit pas de mythes. Il enseigne à vivre content et sans illusions, à marcher avec assurance dans le monde comme il va. Voilà pourquoi il est urgent de relire Descartes. (shrink)

Résumé Cet article esquisse une généalogie du privilège que le terme concept a acquis en français par rapport à notion et à idée en se fondant non seulement sur les ouvrages des philosophes, mais sur des dictionnaires de langue philosophique. Il comprend quatre parties chronologiques. Après avoir étudié l’introduction des termes concept, notion, idée dans la langue philosophique, la première partie répertorie leurs usages dans les dictionnaires scolastiques du SVIIe siècle. La deuxième montre que Descartes a imposé (...) class='Hi'>idée en donnant de ce terme une acception large et que les dictionnaires post-cartésiens la reprenne. La troisième établit que Kant a, contre cette acception large, introduit une distinction entre Begriff et Idee, mais que, initialement, les dictionnaires français refusèrent cette distinction. La quatrième et dernière partie est consacrée à un XXe siècle marqué par l’idéalisme allemand et l’analyse logique : aussi différentes qu’aient été ces deux traditions, elles ont été d’accord pour consacrer la prééminence du terme concept. (shrink)

Ce texte d'une conférence prononcée en 1982, l'année de publication du recueil "De Dieu qui vient à l'idée", appartient à la dernière période et à la dernière manière du philosophe. Prolongeant l'inspiration des oeuvres précédentes, il affirme vigoureusement la radicalité de l'éthique qu'il pense, antèrieurement à toute morale, comme philosophie première.