La dénomination « Théorie critique » recouvre les principaux apports philosophiques des recherches menées dans le cadre de l’École de Francfort, l’Institut für Sozialforschung créé en 1923 sous la République de Weimar, dont Max Horkheimer a pris la direction en 1931. Sous cette dénomination se trouve à vrai dire, non une théorie unifiée de manière organique, qui constituerait à proprement parler un système de pensée dont les contours pourraient être précisément cernés, mais un ensemble divers...

L’article s’interroge sur la notion d’autorité et plus précisément sur les paradoxes constitutifs de l’autorité. Il commence par décrire le contexte actuel de « la crise de l’autorité » pour mettre en évidence la tension fondamentale entre autorité et liberté. Il analyse ensuite cette tension, d’abord en proposant une traversée de la notion d’autorité chez H.G. Gadamer et M. Horkheimer, puis en envisageant ses implications éthiques (l’autonomie décentrée). Il propose enfin une réflexion sur ce qui (...) légitime en dernière instance l’autorité en y distinguant trois paradoxes constitutifs : la confiance originaire, la transmission vécue, la finalité ouverte. (shrink)

Le cadre du programme interdisciplinaire de recherche défini par Max Horkheimer dans les années 1930 doit beaucoup à Erich Fromm, qui a introduit la psychologie sociale dans la Théorie critique de la société. Or, une décennie plus tard, Fromm est la cible privilégiée des attaques et sa théorie apparaît désormais comme incompatible avec les positions défendues par Horkheimer et Adorno. Partant de ces tensions qui ont marqué l’histoire de l’École de Francfort, le présent article vise à éclaircir le déplacement qu’elles (...) traduisent sur le plan épistémologique. Si Horkheimer et Fromm partagent des prémisses communes, le premier, dans son travail avec Adorno, se rapproche de manière croissante de la doctrine freudienne alors que le second s’en éloigne. Nous voudrions montrer que l’accord entre Fromm et Horkheimer fut surtout négatif puisqu’il portait sur la critique de Freud : les divergences entre les deux penseurs apparaissent clairement, dès lors qu’on pose en profondeur la question de l’usage de la psychanalyse pour analyser l’un des problèmes centraux de la théorie de la société, l’antagonisme entre individu et société. (shrink)

Cette lecture illustrée de l'Odyssée d'Homère nous introduit aux thèses de la Dialectique de la Raison de Theodor W. Adorno et Max Horkheimer, une des oeuvres maîtresses de l'école dite de " Francfort ", écrite entre 1941 et 1944 au moment où la civilisation basculait dans le gouffre. Les deux auteurs y démontraient comme la raison occidentale fondatrice de la société européenne est viciée en son essence : une terreur originelle la motive. Sa relation à la Nature est pensée dans (...) les termes antagonistes du tuer ou mourir. La fameuse raison des Lumières perpétue finalement la violence et les réflexes irrationnels qu'elle prétendait vouloir éliminer, elle contient son contraire, elle est d'essence dialectique. Pour illustrer leur propos, Adorno et Horkheimer sont remontés jusqu'à l'Ulysse d'Homère qu'ils présentent comme le passeur de la pensée mythique - qui pactise encore avec les forces naturelles - à la pensée rationnelle, qui est une stratégie, une ruse en vue de dominer celles-ci. Il incarne à la fois une victime ballottée par les éléments et un bourreau, le porteur d'un espoir - en grande partie déçu - d'émancipation et l'ancêtre du bourgeois qui défend à tout prix ses intérêts contre ceux des autres. Ce livre, illustré en eaux-fortes avec un anachronisme assumé, commente l'Odyssée depuis les jalons posés par les penseurs allemands. Il nous dévoile ainsi la geste sanglante de la naissance de la rationalité européenne. (shrink)

Cette lecture illustrée de l'Odyssée d'Homère nous introduit aux thèses de la Dialectique de la Raison de Theodor W. Adorno et Max Horkheimer, une des oeuvres maîtresses de l'école dite de " Francfort ", écrite entre 1941 et 1944 au moment où la civilisation basculait dans le gouffre. Les deux auteurs y démontraient comme la raison occidentale fondatrice de la société européenne est viciée en son essence : une terreur originelle la motive. Sa relation à la Nature est pensée dans (...) les termes antagonistes du tuer ou mourir. La fameuse raison des Lumières perpétue finalement la violence et les réflexes irrationnels qu'elle prétendait vouloir éliminer, elle contient son contraire, elle est d'essence dialectique. Pour illustrer leur propos, Adorno et Horkheimer sont remontés jusqu'à l'Ulysse d'Homère qu'ils présentent comme le passeur de la pensée mythique - qui pactise encore avec les forces naturelles - à la pensée rationnelle, qui est une stratégie, une ruse en vue de dominer celles-ci. Il incarne à la fois une victime ballottée par les éléments et un bourreau, le porteur d'un espoir - en grande partie déçu - d'émancipation et l'ancêtre du bourgeois qui défend à tout prix ses intérêts contre ceux des autres. Ce livre, illustré en eaux-fortes avec un anachronisme assumé, commente l'Odyssée depuis les jalons posés par les penseurs allemands. Il nous dévoile ainsi la geste sanglante de la naissance de la rationalité européenne. (shrink)

La revendication d'une rationalité purement africaine par les milieux scientifiques ou universitaires africains, depuis quelques décennies, dérive de la minorisation de l'Afrique. Se pose, dès lors, la question du statut de la philosophie africaine qui revendique une certaine autorité dans cette démarche. Si l'existence de cette philosophie reste attestée, le parcours des études conçues comme spécifiquement africaines révèle la redondance du concept de "philosophie africaine" accolé à ces traités. Nonobstant leur importance, l'exploration de ces recherches met en lumière un (...) défaut de clarification du concept d'africain. Dans cette optique, cette étude s'interroge sur le sens et la signification de la notion d'africanité attachée à cette philosophie. Elle tente de répondre à la question de l'identité africaine de cette philosophie et partant de celle du philosophe africain, telle qu'elle se donne à lire dans la Revue philosophique de Kinshasa. Il s'agit d'un essai d'histoire des sciences qui croise plusieurs domaines d'investigation : histoire de l'édition, histoire des revues, histoire du post-colonialisme et histoire des découpages nationaux de la pensée. (shrink)

Pourquoi associer les noms de Russell, Orwell et Chomsky? Quelles parentés y a-t-il entre leurs pensées mais aussi entre leurs engagements militants respectifs? Quel genre de lumières pouvons-nous espérer d’eux sur le thème « Rationalité, vérité et démocratie »? Il est largement admis que les tyrannies s’appuient sur le mensonge et les préjugés, et que la démocratie suppose l’existence d’un espace public des raisons où s’affrontent pacifiquement des citoyens éclairés. Mais il est largement admis aussi que le savoir confère habituellement (...) à celui qui le possède une supériorité et une autorité sur celui qui ne le possède pas. Le relativisme, nous dit-on, garantit le droit des dominés et des minorités à défendre leur propre vision du monde. Certes, il peut arriver qu’il leur offre temporairement une protection efficace. Mais, fondamentalement, il est contradictoire avec tout projet d’émancipation car il dépossède les dominés des armes de la critique. (shrink)

Résumé Le problème moral de l'autorité peut s'exprimer ainsi : comment l'autorité, avec la déférence qu'elle implique, peut-elle être compatible avec la liberté et la rationalité? L'approche pluraliste sépare l'obligation politique de l'autorité. Pour les pluralistes, l'autorité est à la fois injustifiable et inutile, et donc l'obligation politique légitime, y compris le devoir d'obéir à la loi, n'implique pas de déférence. Je soutiens qu'il est possible de conserver l'engagement pluraliste envers des motifs de légitimité pluriels, tout (...) en réfutant les objections pluralistes à l'autorité. En conséquence, chaque fois que l'autorité a une légitimité, la question morale de l'autorité exigera une réponse. (shrink)

Que faire face aux défis qui pèsent sur notre civilisation? Que faire face aux nouvelles formes de barbarie? Il est urgent de remettre l'humain au centre du monde, répondent, dans cet ouvrage, 33 auteurs majeurs. Intelligence artificielle et transhumanisme, cancel culture et fake news, dictature du numérique ou dérèglement climatique, matérialisme exacerbé et déclin de la rationalité, appauvrissement du savoir et de la langue, mais aussi remise en cause de la laïcité, communautarisme, montée des extrémismes, omniprésence du terrorisme et du (...) racisme : dans un monde qui vit au rythme des crises et des guerres, il est nécessaire - vital même! -, de convoquer l'héritage de l'humanisme pour faire face aux enjeux de notre temps. C'est le pari que font les auteurs de ce livre appelé à faire autorité."--Page 4 of cover. (shrink)

Contre Rousseau, Yves Simon a exposé les raisons essentielles pour l'autorité. L'obéissance, à la loi que l'autorité définit ne consiste pas simplement à s'obéir à soi. Ce n'est pas non plus un acte irrationnel. St. Thomas a montré qu'en plus de la loi éternelle et naturelle, nous avons besoin de loi humaine positive. La loi humaine est elle-même oeuvre de prudence et de commandement. Dans la tradition chrétienne, l'obéissance est une vertu. Elle est mystérieuse en ce qu'elle indique (...) une forme plus haute de rationalité et de sagesse. Celui qui obéit la loi peut comprendre à la fois sa nécessité et le fait qu'elle présente au moins une alternative valable en vue du bien commun. (shrink)

"Violence dans la raison : la formule peut sembler contradictoire. Elle renvoie pourtant à la thèse centrale de l'ouvrage fondateur de la Théorie Critique, "La Dialectique de la Raison" de Max Horkheimer et Theodor Adorno, publié en 1947. Entre la figure d'Ulysse chez Homère et celle de Juliette chez Sade, ces deux auteurs tracent la généalogie d'une raison dominatrice dont le pouvoir destructeur éclate dans le capitalisme industriel, les guerres du XX ème siècle et les camps d'extermination. Vision tragique et (...) négative de la rationalité dont Habermas critique les présupposés historiques et le caractère auto-réfutant. Pourtant l'oeuvre de Sade - qu'il laisse de côté - contient un message complexe et radical qu'il faut évaluer. Au-delà de la violence dans l'histoire se pose la question de la cruauté, celle de ses formes extrêmes propres à l'animal humain. Sommes-nous l'espèce cruelle? Le problème doit être replacé dans le cadre de l'évolution. Il appartient peut-être à un de ses ratés : au décalage grandissant, et de plus en plus mortel, qui se dessine entre une agressivité nécessaire à la vie et des moyens cognitifs et techniques en soi admirables mais dont la croissance exponentielle ne cesse de faire de nous une espèce dangereuse. Et pour cela même une espèce en danger." [4 ème de couverture]. (shrink)

Dialectic of Enlightenment is undoubtedly the most influential publication of the Frankfurt School of Critical Theory. Written during the Second World War and circulated privately, it appeared in a printed edition in Amsterdam in 1947. "What we had set out to do," the authors write in the Preface, "was nothing less than to explain why humanity, instead of entering a truly human state, is sinking into a new kind of barbarism." Yet the work goes far beyond a mere critique of (...) contemporary events. Historically remote developments, indeed, the birth of Western history and of subjectivity itself out of the struggle against natural forces, as represented in myths, are connected in a wide arch to the most threatening experiences of the present. The book consists in five chapters, at first glance unconnected, together with a number of shorter notes. The various analyses concern such phenomena as the detachment of science from practical life, formalized morality, the manipulative nature of entertainment culture, and a paranoid behavioral structure, expressed in aggressive anti-Semitism, that marks the limits of enlightenment. The authors perceive a common element in these phenomena, the tendency toward self-destruction of the guiding criteria inherent in enlightenment thought from the beginning. Using historical analyses to elucidate the present, they show, against the background of a prehistory of subjectivity, why the National Socialist terror was not an aberration of modern history but was rooted deeply in the fundamental characteristics of Western civilization. Adorno and Horkheimer see the self-destruction of Western reason as grounded in a historical and fateful dialectic between the domination of external nature and society. They trace enlightenment, which split these spheres apart, back to its mythical roots. Enlightenment and myth, therefore, are not irreconcilable opposites, but dialectically mediated qualities of both real and intellectual life. "Myth is already enlightenment, and enlightenment reverts to mythology." This paradox is the fundamental thesis of the book. This new translation, based on the text in the complete edition of the works of Max Horkheimer, contains textual variants, commentary upon them, and an editorial discussion of the position of this work in the development of Critical Theory. (shrink)

"Max Horkheimer (1895-1973) was a leading figure in The Frankfurt School, a renowned body of philosophers and social theorists, including Adorno and Marcuse, who examined critically the changes in and development of capitalist society. Much of what has become known as the New Left can be traced back to Horkheimer, his social philosophy and his analysis of contemporary culture." "First published in 1947 Eclipse of Reason is the most lucid and fundamental statement of the Critical Theory put forward by the (...) Frankfurt School, surveying and demonstrating the gradual ascendancy of Reason in Western philosophy, its eventual total application to all spheres of life, and what he considers its present reified domination. It acts as a companion to the classic work that Horkheimer wrote with Theodor Adorno, Dialectic of Enlightenment."--BOOK JACKET. (shrink)

No debemos olvidar que existe una relación dialéctica entre libertad y justicia. Cuanto mayor es la justicia, más necesario es limitar la libertad; cuanto mayor es la libertad que se disfruta, más se amenaza la justicia, porque los más fuertes, los más inteligentes, los más hábiles acaban oprimiendo a los demás. Esta antítesis de libertad y justicia debe estar siempre presente en nuestra conciencia, incluso cuando pensamos en la sociedad del futuro.

These essays, written in the 1930s and 1940s, represent a first selection in English from the major work of the founder of the famous institute for Social ...

These essays reveal another side of Horkheimer, focusing on his remarkable contributions to critical theory in the 1930s. Max Horkheimer is well known as the director of the Frankfurt Institute for Social Research and as a sometime collaborator with Theodor Adorno, especially on their classic Dialectic of Enlightenment. These essays reveal another side of Horkheimer, focusing on his remarkable contributions to critical theory in the 1930s. Included are Horkheimer's inaugural address as director of the Institute, in which he outlines the (...) interdisciplinary research program that would dominate the initial phase of the Frankfurt School, his first full monograph, and a number of other pieces published in the 1930s. The essays, most of which have not appeared in English before, are surprisingly relevant to current post-philosophy debates, notably "On the Problem of Truth," with its focus on pragmatism, and "The Rationalism Debate in Current Philosophy," a sustained critique of the post-Cartesian philosophy of consciousness. Horkheimer's 1933 critique of Kantian ethics, "Materialism and Morality," is of particular interest given the current reaction to the neo-Kantian aspect of Habermas's work. There are also essays relevant to the current foundations debate within Continental philosophy, and the rationality/relativism question is sustained throughout the volume. (shrink)

These essays, written between 1949 and 1967, focus on a single theme: the triumph in the twentieth century of the state-bureaucratic apparatus and ‘instrumental reason’ and the concomitant liquidation of the individual and the basic social institutions and relationships associated with the individual.

These critical remarks attempt to point out the role which modern philosophical anthropology can play in historical theories of the present day. In order to grasp correctly the historical tendencies of the present period, it is necessary to take into account the special characteristics of modern man. Modern philosophical anthropology is criticized by H. because it attempts to picture man in his fundamental essence as a permanent and unchangeable entity, instead of studying him from the viewpoint of a theory of (...) historical change. Today it is necessary to emphasize the difference in human qualities between different social groups and to understand the interconnection between the changes of human types and the whole social development. But philosophical anthropology attempts to consider the essence of man as permanent and independent of historical change, and thus to impart meaning to individual and social life. In this way it proves its relationship to metaphysics and religion. In contradiction to this, H. indicates the results that might be achieved on the basis of an historical approach. He shows how the attitude of modern man towards contracts has changed in the last decades ; how the principle of equality has taken on an entirely different meaning ; how the human qualities of sympathy and understanding change their essence and their functions and are being transferred from one social group to another.Pour saisir exactement les tendances historiques de l'époque actuelle, il est nécessaire de tenir compte aussi du caractère propre et des transformations des hommes d'aujourd'hui. L'anthropologie philosophique moderne est critiquée par H. parce qu'elle cherche à dessiner une image éternelle de l'homme, alors que les études anthropologiques devraient être pénétrées d'esprit historique. Alors qu’il importe aujourd’hui de dégager les différences des qualités humaines dans les divers groupes sociaux, de comprendre le lien des transformations des types humains et de l’évolution de la société dans son ensemble, l’anthropologie philosophique veut fixer une fois pour toutes l'essence de l’homme et donner par là un sens à l’existence individuelle et sociale. Elle montre ainsi qu’elle est solidaire de la métaphysique et de la religion. H. oppose à cette méthode une recherche anthropologique qui serait orientée aux problèmes historiques, et il donne quelques indications sur cette anthropologie. J1 montre comment l’attitude de l’homme actuel à l’égard des engagements et des traités s’est transformée dans les dernières dizaines d’années, comment la categorie d'égalité comme détermination des hommes prend des significations toutes différentes, comment les qualités humaines de compréhension et de sympathie changent de nature et de fonction, passent d’un groupe social à un autre. (shrink)

All nine volumes of the Institute's journal are available as PDFs here: http://raumgegenzement.blogsport.de/2012/02/05/zeitschrift-fuer-sozialforschung-1932-1941/.

The first Ukrainian translation of Max Horkheimer's article "History and Psychology", made by Vitaly Bryzhnik under the scientific and literary editorship of Ivan Ivashchenko.

Noch während des Zweiten Weltkriegs in den Vereinigten Staaten entstanden, 1947 als Buch erschienen, mit der Neuausgabe von 1969 endgültig zum einflussreichsten Werk der ”Frankfurter Schule“ geworden: eine Sonderausgabe zum hundertsten Geburtstag Theodor W. Adornos am 11. September 2003.

L'idéalisme comprend le devoir moral comme une catégorie éternelle et le formule en lois qui s'adressent aux sentiments de chaque individu. Le matérialisme, au contraire, cherche à expliquer la conscience morale par les conditions sociales et à l’exposer historiquement. L'article ci-dessus donne les grandes lignes d'une telle analyse. Il distingue entre la morale, phénomène de notre temps, l'éthique de l'antiquité et la conception autoritaire du moyen âge. La morale se base essentiellement sur la société bourgeoise, dans laquelle l'intérêt particulier et (...) l’intérêt général sont distincts. L'individu qui, dans l'activité quotidienne, ne recherche que son propre avantage, éprouve à l’appel de sa conscience, le souci de la société. L'auteur démontre ce fait au moyen d'une analyse de l’impératif catégorique de Kant.La morale bourgeoise contient déjà les germes de sa victoire sur elle- même. Elle tend vers une société dans laquelle le devoir et l'intérêt ne seront plus séparés. On retrouve cette tendance non seulement chez Kant, mais encore chez d'autres grands philosophes bourgeois. Les idées de justice, d'égalité et de liberté prennent peu à peu, au fur et à mesure que la société bourgeoise se développe, une autre signification que celle qu'elles paraissent avoir eue au début ; elles exigent aujourd'hui la modification des conditions pour l'introduction desquelles elles ont pourtant été proclamées à l'origine. Cette dialectique est une des raisons de la perplexité actuelle en matière d’idées sur le monde et la vie. Dans l'exposition de cette dialectique, l'auteur montre comment les idées bourgeoises ne vivent plus aujourd'hui dans la pensée idéaliste, mais bien plus dans la pensée matérialiste. Les deux formes principales d’expression de la morale ont actuellement, d’après M. Horkheimer, la pitié et la politique. Elles ne peuvent pas être rationnellement liées l'une à l'autre, mais le sens moral se manifeste dans toutes deux.L'impulsion morale est vivante non seulement dans la vie pratique, mais aussi dans la science. Le matérialisme nie la possibilité d'une science entièrement objective : les intérêts des hommes influencent la recherche scientifique. Il est vrai que ces intérêts, si sublimes qu'ils puissent être, ne sont pas l'émanation d’un sujet libre, comme l'enseigne l'idéalisme, mais la conséquence nécessaire du processus historique. Aussi le matérialisme n’exige- t-il nullement, pour autant que le respect de la vérité reste l'élément de base, le manque de chaque jugement moral dans la science. La croyance du positivisme actuel à la possibilité de faire des constatations affranchies de toute théorie, comme d'ailleurs son aversion envers toute théorie en général, sont dues à ce qu’il ne possède pas lui-même de grandes idées directrices. La théorie naît partout où les connaissances sont sciemment rapportées à un but, c'est-à-dire strictement en relation avec des valeurs de la pratique.Philosophical idealism conceives moral obligation as an eternal category, and formulates it in commandments that appeal to individual sentiment. Philosophical materialism on the other hand, endeavours to explain moral consciousness in terms of social conditions, and to present it in its historical perspective. This essay attempts to furnish the main features for such an analysis. It distinguishes ethics, as a phenomenon of modern times, from that of ancient times, and from the authoritative attitude in the middle ages. Its foundation rests on bourgeois society in which individual and collective interests become sharply separated from each other. The individual, who in his daily work looks to his private interests, experiences through his conscience, concern for the public welfare. H. proves this through his analysis of Kant’s categorical imperative.Bourgeois morality already contains within itself the seeds of its own dissolution. It indicates a society in which duty and interest are no longer separate. This tendency in ethics becomes manifest, not only in Kant, but also in other great philosophers of bourgeois society. With the development of the latter the ideas of Justice, Equality, and Freedom acquire a content other than that they seem to have possessed in their genesis, and to-day require that change in conditions, to effect which, they were originally introduced. This dialectical process is one of the causes of the present-day philosophical uncertainty. H. shows in his exposition of this dialectical process, how bourgeois ideas are no longer active in idealist thought, but are so in materialist thought.The two main forms in which contemporary ethics expresses itself, are according to H. pity and politics, which cannot indeed, in a rational way, be connected one to the other. Both arise out of a moral sentiment. This moral impulse is active not only in practical life, but also in knowledge. Philosophical materialism denies the possibility of completely objective knowledge : men’s interests find expression also in their cognition. Indeed, however sublime these interests are, they do not spring from „free“ beings, as idealism maintains, but are the necessary results of historical processes.Accordingly, materialism in no way claims for knowledge, freedom from all subjective valuations, but only that a consideration for truth, remain the dominant characteristic. The belief of modern positivism in the possibility of attitudes free from all valuations, as well as its disinclination for all theory, is due to the fact that it possesses no great leading ideas. In all cases is theory vindicated, only when knowledge has a definite aim, that is, when it is related to practical values. (shrink)