이 논문은 ‘자율과 연대’의 의미를 동아시아 사유에 나타난 존재론적 각도에서 접근한다. 당초 ‘자율’과 ‘연대’가 현대적으로 두드러지게 이슈가 된 것은 프랑스 68혁명에서 기원한다. 그 이후 중앙정부 차원에서 획일적으로 금지하는 모든 것을 금지한다는 모토 하에 개인의 자율을 확보하고 그 자율을 위한 연대의 문제가 부각된다. 주로, 칸트가 말하는 도덕적 자율과 달리 개별자의 자치를 의미하는 자율과 내부적 결속이나 외부와의 연대의 시선에서는 중심 권력, 중앙 정부, 당국자의 일변도의 정책에서 벗어나려 한다. 주변성이나 로컬적인 것이 중요한 것이 된다. 거기에서 개별자적 가치, 자기 운동성, 자기 이익을 접근하고 그것을 (...) 효율적으로 보장받기 위한 연대는 매우 중요한 것이 된다. 동아시아 사유, 특히 도가철학의 자연주의에서는 이 같은 문제를 한층 존재론적으로 접근한다. 정체성이나 국가와 사회의 획일화된 정책 속에 ‘자기’ 본질을 매몰하지 않고 조화로운 공동체를 이루는 것을 매우 자연스럽고 의미 있는 것이 된다. 사물의 존재를 유기적으로 보려는 ‘만물일체’도 그렇거니와, 자연공간에서 자기 소리를 내는 가운데 결과적으로 ‘화음’을 이루는 일종 ‘연대’를 기대한다. 이런 의미에서 개별자가 갖는 자기특성이 말살되거나 억압되어서는 안 되는데, 최한기 같은 사람은 그 같은 제약 공간을 넘어 역동적인 합리성, 사물의 운동성이 펼쳐 질 수 있는 근대적 합리성의 공동체 정신을 지향한다. 현재 우리 사회를 볼 때 어디를 가도 공동체요, 자율이니 연대니 하는 용어가 유행한다. 이 논문은 이 같은 상황에 비추어 자율과 연대의 의미에 대하여 보다 연원적이면서 존재론적인 접근을 시도한다. (shrink)

사물은 존재론적 국면에서 자기 기제를 갖고 있다고 할 수 있다. 거기에는 스스로 어떻게 할 수 없는 내재적 욕망, 또는 운동성도 있다. 이 자기운동성은 바깥으로 확대되어 대상과 더불어 장소를 공유하는 원인이 된다. 장소를 공유하는 과정에서 자칫 타율에 의해 자기 기제는 말살되기도 한다. 그런 나머지 자기 고유성이나 가치의 표출에 장애를 맞는다. 일차적으로 ‘각자(各自)’가 있으니, 그들 ‘각자’를 공간적으로 수용하여 각자 주체적으로 자신의 영토를 꾸릴 수 있어야 함에도 불구하고 외부 환경이 이를 막은 것이다. 이 같은 문제의식에서 이 논문은 『장자』의 ‘스스로’ 또는 ‘자연적’이라는 의미에 주목한다. (...) 그리하여 자연물 모두가 스스로 갖는 기(機)와 그것은 저절로 그렇다는 기자이(機自爾)의 존재 시스템에서 자연스러움이 어떻게 사유되고 있는가를 검토한다. 여기서 거기에 내재한 개체의 운동성과 생성의 문제로 논의를 확장한다. 이 같은 논의는 역시 존재론적 측면에서 장자철학뿐만 아니라 성리학, 서경덕의 기철학, 또는 최한기의 근대적 합리성 사유에서도 매우 중요하게 대두된 만큼, 이 논문은 이들 사상을 원용(援用)하기도 한다. 그러면서 자율 저편의 타율과 같은 통제적 기제에 대한 성찰을 또한 시도한다. (shrink)

이 논문은 동아시아적 사유를 통해, 소통적, 관계적, 자율적, 대안적인 각도에서 판에 박힌 공동체 이념을 성찰하려는 것이다. 공동체란 이 세상의 주체인 내가 타자를 만나 서로 공통된 목적을 달성하려는 집단적인 형태의 공간이다. 그 공간은 국가, 사회, 민족일 수 있겠지만, 지역 문제, 생태, 환경을 다루거나 동호회와 같은, 사람의 몸과 마음이 바라는 바에 따라 달라질 수 있다. 어느 면에서 공동체는, 제도적인 측면의 국가나 이념적이고 상상적인 민족 공동체와 달리, 개체적인 인간 삶에 주안점을 둔다. 그것은 정해진 제도에 따라 인위적이거나 일률적인 시스템이 작동하는 공간이 아니라, 사람의 몸과 (...) 마음이 사랑하고 욕망하는 영토를 마련해주는 곳이어야 한다. 그런 공동체에서는, 참여자의 자율적 생명의 기운이 세상에서 관계적으로 역동하고, 거기에 설사 지도자가 있더라도 ‘무위’의 정치만 있어서 개개인의 의지가 현실화 될 수 있어야 한다. 이렇듯 사람이 본성대로 살 수 있으며 그 취향을 펴는데 장애가 없는 공동체를 희구한다면, 이는 동아시아 사유에서 그 이념을 어렵지 않게 찾을 수 있으며, 그런 공동체 이념은 우리 시대에 대안적 성격을 지니고도 남을 것이다. 이 논문은 이 같은 점에 유의하여 공동체의 의미를 접근한다. (shrink)

본질적으로 사람이 놓이는 곳, 위치하는 장소에는 반드시 재현 체계가 갖추어져 있다. 거기에는 자기 지식(Local Knowledge), 욕망 그리고 멘탈리티가 내재한다. 그로부터 사람들은 자기 나름의 방향성을 확보하며 존재한다. 이렇듯 로컬 지식이나 이성이 존재하지만 사람들은 주목하지 않는다. 그것은 으레 감성에 묻어 있으므로 그렇겠거니와, 오랜 동일성 가치의 시야에 가리기 때문일 것이다. 한편 시대적 흐름 속에 근대적 물질성 추구의 이성, 합리주의는 우리에게 단조로운 ‘길’을 가게 한다. 그런데 그 길엔 다양성의 가치나 이성에 대하여 인식할 공간이 없다. 그와 달리 자신뿐만 아니라 타자의 욕망을 억누르지 않는 공유의 이성으로, (...) 개인이나 개체 그리고 지방의 역능이나 가능성을 살리는 ‘카오스적 일자’의 길을 갈 때, 그것들이 가진 가치이자 성질로서 로컬리티는 유기적 균형 상태로 존재할 것이다. 이 같은 의미에서 세계, 국가(행정부), 자본 등 곳곳에 놓인 중심 권력은 그 힘을 최소화하여 로컬리티 곧 자기 역동성과 자기 가치를 충분히 발휘할 수 있는 여건을 마련하게 하는 것이 바람직하다. 그때 이 세상엔 기층적 가치에 대한 포섭이나 그에 따른 충돌 없이 로컬리티 고유의 여러 가능성이 빛을 발하게 될 것이다. (shrink)

한국의 근대화는 우리에게 괄목할만한 성취를 안겨 주었지만, 그 이면에 중앙 편중, 이분법적 사물 접근, 획일화, 주변화, 타자화의 ‘결여의 공간’을 낳았다. 한편 유교는 근대화 과정에 중요 이념적 요소여서 그 성취에 정신적 지주 역할을 하였을 뿐만 아니라, 결여 현상에 일정 부분 잘못 이용되기도 하였다. 이 같은 문제의식에서, 이 논문은 두 층위의 유교, 지배 이념적 정치 유학과 본원 유교에 주목하여 그 성찰을 요청한다. 또한 ‘실학’으로서 유교가 결코 바람직하지 않은 현대 한국의 중심화 해소에 어떤 역할을 할 수 있을지도 모색해 본다. 그렇게 함으로써 오늘을 사는 (...) 한국적 공간에 내재하는 오도된 가치, 국가 아이덴티티, 중앙 집중으로부터 비롯된 본원 가치-문명적 가치(유교) 뿐만 아니라 사물이나 장소 가치-의 왜곡된 인식에 대하여 접근한다. 아울러 이 논문은 우리 사회에 만연된 사물이나 지역이 지닌 가치 발현의 문제, 근대화 과정에 만들어진 집중, 쏠림 현상을 벗어나기 위한, ‘탈중심’의 대안은 없는지에 관한 검토한다. (shrink)

공간은, 최소한 동아시아적 사유, 노장철학의 각도에서 볼 때, 존재와 생성에 관계한다. 자칫 ‘공간’이란 메워야 할 틈새와 같은 것으로 생각될 수 있지만, 이런 판에 박힌 인식에서 벗어나는 역설적 전환이 필요하다. 동아시아적 공간 사유와 달리, 서구 고대 사유에서 플라톤이나 아리스토텔레스에게 공간은 사물의 점유 장소, 경계선 정도이다. 그들에게 공간은 결코 존재론적이지 않다. 한편 과학자 뉴턴 시기에 절대공간이 상정되고 아이슈타인에 이르면 그 상대성에 주목하게 된다. 현대에 르페브르나 푸코에 이르러 공간의 문제는 크게 대두되었는데, 이들이 주목한 것은 사회 공간 또는 관계적 공간이다. 사물의 존재를 결정짓는 근원적이고도 (...) 본질적이며 잠재성이나 가능성을 가지면서 대상과 관계하는 공간은 아니었다. 공간은 존재론적으로 근원적일 뿐만 아니라 사회와 같은 관계의 장에서 생성된다. 그것은 자연적이어서 오늘을 사는 인간에게 당면한 생태, 환경 차원에서 사람에게 영향을 줄 수 있는 잠재성이나 역동성을 갖고 있다. 이 논문은 이런 문제의식을 갖고 특히 신자유주의나 근대성 합리성에 왜곡되거나 매몰된 공간을 또한 성찰하면서 그 대안 찾기를 시도한다. (shrink)

이 논문은 중국문화의 사유에 나타난 시공간의 의미를 살펴보고, 그것은 인간의 자리-로컬, 변방, 지방, 지역, 지점, 경계, 경지-와 어떤 관련을 갖는지 접근해 보고 그것은 또 다른 여백, 곧 인문학적 공간, 예컨대 심미 공간이나 감동 공간과 관련성을 발견하기 위한 것이다. 어느 의미에서는 제가(諸家), 특히 유가, 도가 등의 시공 개념, 나아가 과거, 오늘, 미래 또는 인간의 자취를 담는 위치나 장소가 문화와 어떤 맥락을 갖는지 검토함으로써, 로컬리티 인문학에 왜 시간과 장소의 문제가 기초적으로 대두되는지를 다룬 것이다. 중국의 자연관을 볼 때 주어진 지점과 장소의 관철자로서 문화 (...) 참여자의 개성과 특수성에 관한 인식은 장자 철학에서 찾을 수 있거니와, 사람이 빠진 시공간의 의미는 거의 본래적으로 논의 되지 않는다. 사람이 맞는 타자로서 우주, 자연, 여백, 허무를 논하지만 그것들은 반드시 사람의 몸과 마음이 머무는 자리일 때 의미 부여가 가능하다 할 수 있다. 중국의 문화에는 전원시이든 그림이든, 아무도 없는 허황해 보이는 어느 언저리에도 사람은 희미하게라도 있다. 그런데 관찰자로서 사람이 어느 때 어느 장소에 놓이느냐에 따라 그 기운은 다르게 존재할 것이다. 이 기운이 지역성, 구역성, 장소성 또는 “로컬리티”라 이름할 수 있는 본질적 특성이다. 본 논문은 시공간의 의의를 연원적으로 살펴보고 그 속에서 위치하는 사람들과 그 관찰자들이 만들어 내는 경계–그것이 문화적, 예술적, 삶의 조건이면서 감동의 공간-가 인문학적 공간일 수 있는가를 시론적으로 접근한 것이다. (shrink)

공동체는 얼핏 보면 사회와 같은 공동생활의 공간이기도 하거니와 연대나 결속에 의한 공동생활의 장이기도 하다. 어떤 의미에서 공동체는 천차만별인 이해와 요구를 수용해 줄 수 있는 공간이어야 하는데, 그런 공동체 구상은 동아시아에서 꾸준히 진행되어 왔다. 거기에는 고대에서 현대에 이르기까지 시대 변화에 맞게 모색되는 ‘대동이상(大同理想)’도 있고 ‘만물일체’의 ‘인(仁)’의 함의를 실현할 공동체도 있다. 또한 도가의 ‘무위(無爲)’ 자연 사상이 실현되는 소국과민의 공동체도 있다. 이런 점에 유의하여 이 논문은 우선 공동체 의미에 대하여 동아시아적 각도에서 접근한다. 그러면서 거기에 보이는 ‘하나’로 조화로운 공동체에 대하여 성찰하는데, 전체주의적 공동체주의와, 전일성을 (...) 의미하는 ‘하나’로의 길을 더불어 살펴본다. 나아가 공생, 상생의 공동체 의식에 대하여 논의한다. 여기서 동아시아 공동체 사유에서 중요한 대상 간 유기적 한 몸, 그리고 존재론과 인식론 국면의 ‘하나’-통(通), 관계성-의 이상에 대해 논의를 계속한다. 그렇게 함으로써 살림, 생명, 관계, 소통을 그 특성으로 하는 동아시아 공동체 정신이 우리 시대에 어떤 대안으로 다가올 수 있을지 그 가능성을 모색한다. (shrink)

본 논문은 한국사회의 본격적인 근대화를 추진한 1960~70년대 근대성과 유교적 가치가 어떤 접합과 괴리를 나타내는지, 주로 박정희 정권이 구상한 구체적인 근대 또는 근대인의 모습이 어떠한가를 묻는 것이다. 이는 국가주도의 강력한 근대화의 추구, 특히 근대적 국민 만들기에 통제적 합리성의 機制로 유교가 이용되거나 크게 기여했다는 전제에 입각한다. 이런 의미에서 본 논문은 그러한 국가 중심적 효율화와 획일화가 야기한 근대적 병폐에 대한 극복을 요구한다. 당초 유교는 양자, 그것이 지역이든, 사물이든, 사람 사이에 관한 것이든 서로 간 절충 작업의 인문정신을 발휘하였다. 유교는 ‘중심’을 추구하지만, 그것은 나 바깥의 (...) 타자를 맞이하기 위한 ‘마음 속(진실)’이나, 절충과정을 거쳐 도달하는 최적(optimum)의 상태를 지향한다. 특히 유교의 가르침, 예컨대, 충, 효, 삼강, 오륜 등은 통제적 근대 합리성의 동원 기제로 작동하였고, 그런 나머지 근대성의 추구는 지나친 국가통제의 중심주의의 강화를 초래하였다. 그러는 사이 성리학적 사유체계와 깊은 관련을 맺고 국민 각자가 지닌 자기 욕망 성취의 공간을 좁혀 놓기도 하였다. 따라서 한국의 근대화는 여러 방면에 걸친 통합적 성취의 공간이 아니라, 성찰을 요구하는 ‘결여의 공간’이다. 중앙 편중, 이분법적 사물 접근 방식 등, 이는 통제적 합리성 추구의 부작용이기도 하거니와, 유교의 본질을 왜곡한 바람직스럽지 않은 국가주도의 중심주의의 결과일 수 있다. 결국 한국의 지도자 중심의 획일적 근대화는 집중, 중심 편중을 야기하고 주변화, 타자화를 낳았다. 이 같은 결여 현상에 한몫을 한 유교는 어떤 의미로 다가갔는지 보다 깊은 성찰이 요청되며, ‘실학’으로서 유교는 결코 바람직스럽지 않은 현대 한국의 국가 중심화 해소에 어떤 역할을 할 수 있을지, 질문을 던지며 이는 후일의 연구 과제로 남겨 놓는다. (shrink)

최한기의 사유에서 존재와 인식 두 측면에 걸친 패러다임이 근대성의 맥락에서 전환된다. 그에게 만사만물의 근원은 리(理)가 아니고 기(氣)이다. 그 리는 기를 미루어 헤아릴 수 있다. 그리고 종래의 존재론 차원에서만 있던 ‘리’가 최한기의 기철학에서는 인식 국면에도 있다. 존재론에 ‘유행의 리’가 있다면 인식 국면에는 ‘추측의 리’가 있다. 또한 그의 사유에서 리는 존재와 인식 모두에 걸쳐 무수히 많다. 이렇다 할 때 리는 메커니즘으로서 이치, 방식, 방법의 의미로 접근해 볼 수 있지 않을까 싶다. 최한기의 생각에서 만물 존재와 인식 모두에 생성, 운동, 변화의 운화기가 내재한다. 최한기의 (...) 기학에서는 ‘경험’이 매우 중시된다. 도덕적으로 행위할 줄 아는 것도, 예를 들어 맹자의 측은지심의 발동도 그의 사유에서는 경험, 교접을 통해 획득되는 것이고 도덕 행위의 인식은 심체, 즉 마음의 본질인 신기에 의한 추측으로 보았다. 이와 같은 면모로 최한기의 철학에서 존재와 인식의 문제가 대두된다. 사물의 존재의 본질뿐만 아니라 그것에 대한 인식 과정 모두에 걸쳐 운동, 변화가 내재한다. 이런 양태로 최한기의 사유는 실학적이며 근대적인 사유로 나아갔다. (shrink)

Since the middle of the 19th century, East Asia, especially Korea, was oppressed externally by the imperialism of Japan and others while internally long-lasting political convention like in-law government was driving the country into troubles at home and abroad. Witnessing such a situation and building up scholarly capability through reading over nearly all spheres, a Confucian philosopher, Ch’oe Han-gi (崔漢綺, 1803-1877), philosophized about the clue to the solution of such a choking phenomenon. Ch’oe believed that there was movement, ki (matter, (...) material force, energy) of revolving transformation inherent in all things, people, or objects. Grasping even the principle and order of existence inherent in things from the viewpoint of ki, he tried to change the traditional theory on the law of existence of things that there existed an ontological reason lacking in motility, which was more dominant than anything existing in the universe and which ruled over the world. From this, he elucidated that the Way, an identity that rules over all affairs and things, was not simply one but diverse. This means, on one hand, that he tentatively accepted the relativity of things. On the other hand, he also taught us “oneness in all things” in which all including human beings exist in close connection to each other transcending the relativity or “agreement” in which they exist in harmony as one and “unity” in which they are united into one. (shrink)

다문화, 그것은 본질적으로 문화나 문명의 다원성이며 지역적 존재방식과 깊숙하게 연결된다. 이에 인간 존재의 장소에서 다양한 문화의 특수성이 공존한다는 인식은 불가피하다. 사람들의 존재 양태는 그들이 살아가는 공간과 장소에 따라 일정부분 다르다. 그래서 그들은 인종, 민족, 국가 기억 등의 ‘경계’를 이루며 존재한다. 이러는 사이 서로를 배척하거나 상대를 ‘자기 인식체계’ 속에 편입하지 않으려 하기도 한다. 사람들은 역시 자기 동질성을 비본질적이거나 배타적으로 인식한 나머지, ‘나’와 다른 ‘너’의 개별 가치, 존재 방식을 서로 외면한다. 그 결과 서로 간 공생의 기틀을 박탈한다. 한편으로 겉으로는 문화의 다양성을 추구하고 (...) 포용하려는 모습을 띠면서 나와 다른 존재 양태들을 ‘자기 안의 보편성’에 포섭하려 하기도 한다. 여기서 자기와 타자의 가치에 대한 대립적 인식을 극복하고 공존의 기반을 마련하려는 노력이 크게 요구된다. 이 같은 문제의식에서 이 논문은 동아시아 사유, 특히 장자와 최한기의 사유를 통해 다문화적 상대주의의 추구와, 그것을 넘는 존재론적 관계성에 대하여 접근한다. 특히 최한기의 ‘운화기’의 ‘통(通)’, 소통에 주목하여 사물마다의 내재하는 운동성, 변화성, 이동성의 문제를 반추해 봄으로써 사물, 지역 그리고 문명적 가치에 대한 인식의 전환을 모색하고자 한다. (shrink)

이 논문은 주역적 思惟가 중국 근현대 담사동의 通 사상에 변용되는 양상과 특징을 연구한 것이다.먼저 담사동의 저작에 보이는 주역적 구조와 道와 器, 나아가 仁의 含意로서 通과 周易乾卦 爻辭와 春秋 公羊三世의 만남을 검토하게 될 것이다.담사동은 공자가 제창한 仁을 우주의 근원으로 보고, 이 근원은 소통 상태에 있었으며 그 작용력 또한 무한히 열린 상태에 있는 것으로 본다. 그런데 上下男女內外中外 등과 같은 상대적 요소들은 담사동이 보기에 서로 막힘의 상태에 있거나 대립한다.담사동의 인식으로는, 君民間에는 군주가 인민에 대한 불평등한 행위를 恣行하며 남녀와 부부 사이에도 여성이 일방적으로 불평등한 대우를 (...) 받으며 사람과 사람 사이에도 또한 막힘의 상태가 존재하며, 중국과 외국의 관계도 閉塞의 상태에 있다.그러면 이런 不通의 상태를 어떻게 할 것인가? 담사동의 안목으로는 소통해야 하는 것이다. 우주의 본원으로 볼 때 소통된 상태를 인간이 가렸으므로 原狀으로 회복하려는 노력이 요구되는 것이다. 그는 막힘의 상태를 網羅로 규정하기도 하는데, 그것은 주로 학문, 정치, 종교(가르침)의 차원에서 구속적이고 융통성이 없음을 의미한다.이 같은 의미에서 주역적 思惟는 전반적 타파 대상을 건강한 상태로 돌려놓기 위한 논거 마련을 위하여 활용된 것이다.본 논문은, 중국 근현대를 산, 한 철학자의 경세철학에 나타나는 通 사상이 주역적 思惟가 시대상황과 맞물려 어떻게 변용되는지 그 면모를 살펴보고, 아울러 우리의 시대에 존재하는 경색 또는 폐색의 모습은 어떻게 할 것인가에 관한 이념적 시사를 얻기 위한 것이다. (shrink)

우리는 아주 오래도록 다양한 의미에서 어떤 경계에 살고 있다. 그런데 경계란 무엇일까? 그 함의는 다분히 불교적이며, 역시 그 같은 종교적 사유에 의해 풍부해진 ‘界’이다. frontier, boundary로 표현되기도 하며 때로는 예술적이거나 궁극 경계 지향점을 의미하는 sublimity이기도 하다. 사이 공간, 제 3의 공간, 역공간, 가장자리 등등으로 표현되기도 하는, 얼핏 보아 긍정적일 뿐만 아니라 부정적인 시선이 더불어 있을 수 있는, 그러한 땅이기도 하다. 경계란, 수많은 개별자가 하나로 혼합되거나 화합되지 않는 물과 기름과 같은 관계 속에서 머무는 곳일 수 있다. 그런 점에서 인간계, 현상계, 물질계에 (...) 존재하는 ‘나’는 여기서 타자를 상대로 경계를 만들기도 하고 나 또한 경계가 되기도 한다. 그것이 긍정적인 삶의 영역으로 평가될 수 있고, 때로는 악의적으로 존재의 기틀을 흔들어 놓는 것이기도 하거니와, 결코 바람직한 방법으로만 대상을 인식하지는 않아서, 끊임없이 나의 구미에 맞지 않으면 남을 재료로 하여, 나 또한 편입되는, 그러한 의미에서 발생하는 경계인지도 모른다. 구체 현상으로 또는 추상의 장소로, 형이상학과 형이하학을 아우르는 그 어떤 곳으로서, 시공간에 걸쳐 어떤 경우에는 그것들을 초월하여 있는 곳일 수 있다. (shrink)

이 논문은 생성의 공간에 주목하되, 동아시아적 사유를 통해 접근한 것이다. 플라톤에게 공간은 하나의 장소이지만, 아리스토텔레스에게 공간은 몸이 점유하는 모든 장소의 총합이다. 장소 자체는 공간의 부분으로 그 경계는 그것이 받아들이는 인간의 몸체의 경계와 일치한다. 이에 비해 노장철학에서 공간은 존재와 생성의 근원이다. 노자가 공간이 갖는 절대적 추상성과 구체성에 대한 시각을 견지하였다면, 장자는 자연물이 놓이는 ‘곳’마다 개별자로서 사물이 그 스스로 ‘도’를 가지는 것으로 여기고, 존재의 근원으로서 공간 이외에 마치 ‘포정해우(庖丁解牛)’ 고사에 보이는 것처럼, 공간에 내재한 ‘결’, 곧 공간성에 주목한다. 이 같은 시각은 ‘로컬리티 인문학’에서 (...) 중시하는 장소적 체현이나 현장성의 가치와 유사성을 지닌다. 플라톤이나 아리스토텔레스는 운동이나 생성을 설명하기 위해 공간(장소)의 문제를 상정하였다면, 동양의 자연관에서 공간은 끊임없이 사물을 생성하는 존재론적 실재이며 속성이다. 여기서 인간은 공간이 갖는 인문학적 생성의 장을 포착할 필요가 있다. 이런 의미에서 이 논문은 공간적 잠재성, 실재성, 역사성에 대하여 생성의 관점에서 주목한다. 역시 그런 맥락에서 장소마다 내재하는 다양한 자료, 표상 찾기를 인문학자의 과제로 대두시킨다. (shrink)