본 논문은 노자와 장자의 철학에 있어서 사생관의 동이(同異) 여부 및 이들 사생관의 철학적 토대를 이루는 도(道)와 덕(德)의 차이를 밝힌다. 그리고 이에 근거하여 이 양자를 하나의 학파[道家]로 묶는 것이 과연 타당한가에 대하여 검토한다. 사생관에 있어 노자와 장자는 상반되는 모습을 갖는다. 대체로 노자는 죽음을 섭리로서 받아들이는 가운데서도 장생(長生)을 추구하고 ‘이른 죽음’[早已]을 부정적으로 보는 반면, 장자는 삶과 죽음을 같은 것으로 보아 장생의 추구 및 죽음 앞에서의 자타(自他)의 슬픔을 부정적으로 본다. 죽음과 관련하여 노자는 장생구시(長生久視)를 추구하고 장자는 현해(縣解)⋅소요(逍遙)를 추구하는 것이다. 또한 이러한 사생관을 뒷받침하는 도(道)와 (...) 덕(德)에 있어서도 양자는 강조점이 상당히 다르다. 노자는 도와 덕의 무위(無爲)성을, 장자는 도의 무경계성과 덕의 안명(安命)성을 강조한다. 이러한 차이는 근본적으로 운명에 대한 전제의 차이에서 비롯되는데, 보다 근본적으로는 양자가 상정하는 이야기 대상이 다르다는 데에 기인한다. 노자는 통치자에게, 장자는 사(士) 계층에 이야기를 하는 것이다. 이렇듯 노자와 장자는 서로 다른 대상에게 상반된 내용을 이야기를 하는데 이들을 과연 하나의 학파, 즉 도가로 묶는 것이 타당한가? 이들을 하나의 학파로 묶은 것은 사마담⋅사마천⋅반고에서 기원한다. 이들은 도(道)에 근거한 ‘통치술 및 양생술’을 도가의 핵심으로 규정하였는데 노자 철학은 이에 부합한다. 반면 장자 철학은 도를 근거로 삼긴 하지만 주 핵심[逍遙⋅縣解]이 도가의 요체인 ‘통치술 및 양생술’과 상당한 거리감이 있다는 점에서 도가로의 분류가 타당하지 않아 보인다. 이상에서 살펴본 것처럼 장자 철학은 형이상자로 도를 공유하고 있다는 것 외에는 노자 철학과 같이 볼 근거도 없고 또한 도가의 범주에도 해당되지 않는다. 이러한 점에서 단순히 도(道) 하나를 공유하였다 하여 노자와 장자를 같은 학파로 묶는 것은 재론의 여지가 있다 하겠다. (shrink)

『장자』는 다양하게 이해되고 있고 또한 상당부분 오해되고 있는 면이 있다. 「인간세」 역시 그러하다. 「인간세」는 그간 장자의 처세철학, 보다 정확히는 ‘인간세상에서의 양생술’을 논한 것으로 일반적으로 이해되어왔다. 난세에서의 자신의 몸을 안전하게 보전한다는 개념의 전생보신(全生保身)은 좁게는 생사를 제일(齊一)하게 보는 사상과, 넓게는 운명을 편안히 받아들인다는 안명론(安命論)과 모순된다. 이는 기존의 「인간세」 이해가 타당하지 아니할 가능성을 함의한다. 「인간세」 우화들 중 무용지용(無用之用)의 우화들은 일차적으로는 무용의 긍정적인 면을 부각시켜 무용한 존재로 태어난 괴로움을 덜어주는 것이며 더 나아가서는 현실적 가치판단의 터무니없음을 강조하여 제물론(齊物論)으로 나아가려는 목적으로 제시된 것이다. 그리고 심재(心齋)는 ‘자아 (...) 없애기’에 해당하는 것으로서 단순한 양생술이나 사군지도(事君之道)가 아니라 안명론의 핵심에 해당하는 개념이다. 이러한 점에서 「인간세」는 양생술에 목표를 둔 처세철학이 아니라 장자학의 핵심인 안명론의 일부를 구성하고 있는 것이라 하겠다. (shrink)

『맹자』「진심 상」의 초두 4개장은 맹자의 운명론이 집중적으로 주장된 곳이다. 맹자는 묵자의 ‘비명(非命)’론을 방어하기 위해서 ‘운명론을 믿고 따르면서도 태만하지 않고 스스로 노력할’ 수 있는 논리를 수립해야 했다. 그리고 ‘무명(無命)’의 폐단을 바로잡기 위해서 맹자는 ‘운명에 달린 것과 그렇지 않은 것을 구분하고 양자에 대하여 서로 다른 자세를 취해야 한다는 논리를 수립해야 했다. 그 결과로서 맹자의 ‘입명(立命)’론이 제기된 것이다. 입명이란 개념적으로는 ‘운명이 있다는 주장을 믿고 [바르게] 따르는 처신’이며, 방법론적으로는 ‘삶에서 마주치는 외적 조건에 가치를 두지 않고 수신하면서 자연스럽게 운명을 받아들이는 것’이다. 그 핵심은 ‘경명중성(輕命重性)’으로서 운명을 (...) 인정하면서도 운명에 달린 것[요수, 부귀 등]을 가치 있는 것으로 여기지 않고 수신[양성(養性)]에 집중하는 것이다. 이로써 맹자는 묵자의 비명론과 자신이 제기한 ‘무명(無命)’의 폐단에 대응할 수 있었다. 맹자는 공자의 사상을 이어받아서 인생의 목표를 ‘락(樂)’에 두고, ‘입명(立命)’의 덕을 통하여 ‘복(福)’이 아니라 ‘락’에 이른다는 과정을 설정하였다. 그리하여 운명의 존재는 삶에서 중요하지 않은 사안이 되어버렸고 덕과 무관하게 운명을 부여하는 하늘[즉, 덕복불일치의 하늘] 역시 모순 없이 이해될 수 있게 되었다. 다시 말하면 운명을 인정하면서도, 운명에 달린 ‘복’이 아니라 수신의 결과인 ‘락’이 중요하다는 가치론적 전회를 통하여, 맹자는 인간에게 성(性)을 부여하는 하늘과 우연성으로서의 운명을 주재하는 하늘과의 모순성을 해소하였을 뿐 아니라 수덕(修德)의 동기부여 요인으로서 ‘복’이 사라진 자리를 ‘락’으로써 대체할 수 있었다. (shrink)

본 논문은 장자 철학의 계기를 보다 정확하게 드러낼 목적으로, 「양생주」의 우화･논설을 고찰하고 그것이 갖는 함의를 새롭게 밝혔다. 일견 산만하게 보이는 「양생주」는 내적으로는 세심하게 배치된 6개장으로 구성되었으며, 외적으로는 『장자』 내편의 다른 장들과 긴밀히 조응하고 있다. 그리고 이러한 사실은 「양생주」에서의 ‘양생’이 ‘정신적 자유’ 즉 ‘소요유’의 경지에 이르기 위하여 인간사의 근원적인 우환들을 해결하는 것임을 함의한다. 「양생주」에서 ‘양생’이라는 용어 하에 포괄하고 있는 것은, 인간의 삶에서 보편적으로 등장하는 세 가지의 보편적이고 근원적인 우환 즉 ‘신체적 불완전에 대한 우환, 사회에서 쓰이지 못함에 대한 우환, 삶의 소멸로서의 죽음에 (...) 대한 우환’의 해결이다. 「양생주」의 ‘우사의 외발 우화, 새장 속의 꿩 우화, 노담의 장례 우화’가 각각 이를 다루고 있다. 「양생주」에서 제기한 이 세 가지 우환들은 바로 뒤의 세 편 즉 「덕충부」⋅「인간세」⋅「대종사」에서 각각 집중적으로 다루어진다. 여기서 장자는 ‘신체적 불완전, 쓰이지 못함 및 죽음’을 긍정적으로 그림으로써 인간들의 통념을 전복시키고 있다. 이는 결국 이러한 통념들이 얼마나 근거 없고 허약한 것인가를 통렬히 드러냄으로써 종국에는 ‘제물’적 인식과 무기(无己)를 유도하는 것이다. 제물(齊物)적 인식과 무기에 이른다면 슬픔과 기쁨이 깃들 수가 없다. 이것이 바로 현해(懸解)이고 ‘소요유’의 경지이다. 이렇게 본다면 『장자』 내편에서 핵심에 해당하는 「소요유」⋅「제물론」 뒤에 「양생주」를 둔 것은, 소요유의 경지에 이르기 위하여 해결되어야하는 인간사의 근본적인 문제들이 무엇인가를 총체적으로 제시하고, 이 문제들을 해결하는 것이 바로 진정한 양생임을 말하고자 한 것이라 할 수 있다. 「양생주」는 인간사 문제의 총론격이고 뒤의 「인간세」⋅「덕충부」⋅「대종사」는 이의 각론에 해당한다 하겠다. (shrink)

본 논문은 『장자』「소요유」에 나타난 장자의 문제의식과 그에 대하여 장자가 제시한 해법 및 ‘소요유’의 의미를 논구한 것이다. 그리고 이를 바탕으로 장자학의 연원을 검토하여 장자학의 철학사적 위치를 자리매김한 것이다.장자는 좁게는 ‘크지만 쓸모없는 존재’의 괴로움으로부터, 넓게는 ‘삶의 모든 외적 사태’[物]가 초래하는 괴로움으로부터 어떻게 벗어날 수 있는가를 문제화 하고 있다. 장자는 인간의 심(心)적 사태를 제외한 모든 사태를 ‘운명’으로 귀속시키며, 불운한 운명에 대한 대처의 방법으로서 안명론(安命論)을 제시하였다. 안명의 궁극적 경지로 제시된 ‘소요유’는 소극적으로는 운명에 의한 불행으로부터 해방된 자유로운 경지이며, 적극적으로는 근원자인 도(道)와 하나가 되어 자아가 무한대로 (...) 확장된 경지이다.장자의 안명론은 문제의식에서는 공자의 지명론(知命論)을 받아들인 것이다. 공자의 철학과 장자의 철학은 좁게는 ‘쓸모없음’의 괴로움으로, 넓게는 ‘운명’에 의한 괴로움으로 연결되어 있다. 그런데 장자는 이에 대한 해법을 제시함에 있어서 도(道)를 형이상자(形而上者)로 설정하여 노자의 무위지치(無爲之治)론과 세계관을 공유하였다. 장자는 공자가 제기한 문제를 노자의 도를 이용하여 해결한 것이다. 이와 같은 사유로 장자학의 연원에 대하여 공자학이라는 주장과 노자학이라는 주장이 대립하고 있다.문제의식은 특정 철학의 출발점이자 존재이유이며 목적이기도 하다. 반면 형이상자는 문제를 해결하기 위하여 동원한 고급스러운 수단에 불과하다. 『장자』「내편」에 국한한다면 장자학은 안명론이고 이것은 공자학의 지명론이 제기한 문제의식의 맥을 잇는 것이다. (shrink)

「대종사」는 대체로 ‘죽음의 두려움으로부터의 해방’을 다루고 있는데 그 主旨는 “道의 경지에 듦으로써 死生을 하나로 보아 죽음의 두려움에서 해방된다.”로 모아진다. 장자의 사생관에 대해서는 크게 이견이 없으므로 본 논문에서는 사생관을 중점적으로 다루지 않고 ‘大宗師’라는 편명이 의미하는 장자철학의 本體와 관련된 문제를 다루었다. 이 편과 관련된 장자철학의 본체 문제는 세 가지이다. 첫째, 「대종사」에는 ‘道ㆍ天ㆍ造化’ 등의 다양한 本體가 등장하고 이들의 관계가 모순적으로 나타나는데 이러한 모순성을 어떻게 이해할 것인가의 문제이다. 장자철학에서 道가 근본적인 본체이고 天은 문화적 중첩현상으로 인하여 쓰이고 있는 것으로 판단되었다. 둘째, 장자철학의 本體와 物의 관계에 (...) 대하여 獨化論과 主宰論이 경합하는데 「대종사」의 내용을 위시한 장자철학의 입장은 과연 어느 것에 부합하는가의 문제이다. 이에 대하여 주재론이 타당하다는 결론을 도출하였다. 셋째, 「대종사」는 장자의 死生觀을 집중적으로 다루는데 이와 관련하여 본체는 어떤 함의를 갖는가의 문제이다. 道는 死生의 문제를 일으키는 원인이지만 또한 사생의 문제를 해결하는 근원이기도 하다는 점이 밝혀졌다. 「대종사」의 본체와 관련된 이러한 결론은 장자철학이 安命論으로 해석되어야 함을 지지한다. (shrink)

본 논문은 『노자』 사상의 핵심으로 여겨지는 ‘無爲’에 대하여 정확한 개념 규정을 하고 또한 무위의 현실적 적용이 어떻게 이루어지는가를 검토한 것이다. 『노자』에 나타난 문제의식은 천하무도의 상황이며 그것의 구체적 내용은 ‘爭ㆍ戰’이다. 이러한 ‘爭ㆍ戰’의 상황을 극복하는 방법은 體道한 통치자인 ‘성인’이 ‘도’의 무위성을 본받아 무위를 행하는 것이다. 무위란 도가 작동하는 방식이다. 이는 ‘실제로 도의 작동이 있지만 작동이 자연스럽고 은미하여 작동의 대상이 미처 알아차리지 못하는 방식 즉 그러한 작동이 없는 것으로 여기는 방식’을 말한다. 무위는 하나의 명석한 개념이기 보다는 세속적인 경향과 반대되는 광범위한 행위들[無事ㆍ無知ㆍ無欲ㆍ無執 등]의 ‘簇[떨기]개념’이다. (...) 성인의 무위는 無爲之治를 의미하는데 이는 실제로는 통치가 행하여지고 공이 이루어졌으나 백성들이 이를 알아차리지 못해서 스스로 그리하였다고 여기는 그러한 통치이다. 이러한 무위지치의 구체적 내용으로 주요한 것에는 ‘謙下ㆍ柔弱ㆍ受辱, 말ㆍ명령하지 아니함, 싸우지 아니함, 백성을 무지무욕하게 함’ 등이 있다. 이들은 反者道之動의 원리에 의거하여 세상의 보편적인 경향과 반대로 행하는 것들이다. 무위지치의 결과 백성의 자유와 안녕이 담보된다. 그러나 『노자』에 나타난 문제의식의 궁극은 백성의 자유와 안녕이 아니라 통치자의 자유와 안녕이다. 『노자』에서 무위지치의 결과 얻어진 이로움이 백성보다는 통치자에게 귀속되고 있기 때문이다. ‘되돌아감’이라는 도의 원리에 의하여 백성의 자유와 안녕이 위협당하면 통치자의 자유와 안녕도 위협당할 수밖에 없다. 결론적으로 성인의 무위는 무위지치이며 이는 “되돌아감이 도가 움직이는 법칙이며, 유약함이 도의 작용 방식이다”라는 도의 특성을 활용한 통치라 하겠다.. (shrink)

본 논문은 『장자』「제물론」 胡蝶之夢 우화에 나타나는 ‘物化’에 대한 기존의 정의가 문리적으로 어긋나 있거나 장자철학의 宗旨에서 벗어나 있다는 판단에서, 물화에 대하여 새로운 정의를 시도한다. 「제물론」은 ‘인식 주체ㆍ객체의 실체 확인 불가능’을 통하여 是非 판단의 문제를 제기함으로써 齊物적 인식을 주장한다. 그리고 장자는 내편 전체에서 ‘物의 化’ 즉 ‘命’[운명적 사태]을 ‘無己ㆍ齊物’을 통하여 담담히 수용함으로써 縣解 내지는 逍遙遊의 경지에 이르는 것[安命論]을 주장한다. 장자철학에서 ‘化’가 갖는 구체적 함의는 세 가지, 즉 ‘物의 변화[物之化]ㆍ物의 변화를 수용함[外化]ㆍ마음이 변화함[內化]’이다. 이 중에서 ‘物의 변화[物之化]’는 ‘죽음이나 신체적 손상 및 무용한 존재가 됨’ (...) 등 어쩔 수 없이 인간이 직면하는 상황[운명적 사태]인데, 이에 대하여 인간은 ‘外化하여 內不化’하거나 또는 ‘外不化하여 內化’하는 두 가지의 모습을 취하게 된다. 전자의 모습이 바로 縣解 내지는 逍遙遊의 경지이다. 이처럼 ‘物의 변화’는 장자철학에서 ‘인간이 직면하는 문제 상황’으로서의 함의를 가지며 이 자체는 장자가 추구하는 경지가 아니다. 이러한 판단에 터 잡아 논구한 결과 胡蝶之夢 우화에서의 ‘物化’는 ‘物之化’가 아니라 ‘與物化’의 줄임말이며, 더 구체적으로는 ‘與物而內化’라는 의미로서 ‘物[의 변화]에 따라 내심이 변화[구속]됨’이라는 부정적 개념이라는 결론이 도출되었다. 결론적으로 胡蝶之夢 우화 중의 “장주와 나비 사이에 或 분명한 구분이 있다[고 여긴다]면, 이를 物化라 한다[周與胡蝶則必有分矣. 此之謂物化].”라는 선언은, “齊物적 인식이 아니면 物의 변화에 구속되어 縣解ㆍ逍遙에 이를 수 없다.”라는 장자의 경고인 것이다. (shrink)