이 글은 메를로-퐁티의 언어 현상학에 있어서의 궁극적 문제가 무엇이고, 이를 해결하기 위한 방안은 무엇인지를 알아보는 것을 목적으로 한다. 이러한 목적에 따라, 우리는 그의 언어현상학적 문제란 궁극적으로 개별적 차원에 속하는 지각적 의미와 공적 차원 속에 속하는 언어적 의미 사이에 가로 놓인 간극의 문제, 다시 말해, 내적이고 개별적인 지각적 의미로부터 언어적 의미로의 이행에 가로놓인 이중의 간극이라고 전제한다. 이때 이중의 간극이란 신체-주체 내부에서 의미가 구체화되어가는 과정에서의 간극과 개별적인 주체의 지각적 내용의 상호주관적 의미로의 이행에 가로놓인 간극을 의미한다. 저자의 시각에서 각각 주체 내부의 의미형성과 공동 (...) 언어의 의미형성에 관계되는 이 이중의 간극의 문제는 메를로-퐁티가 주장한 살의 키아즘이라는 보편적 운동을 세분화할 때 해결될 수 있다고 보여진다. 즉, 그가 ‘시각의 나르시시즘’에 대한 분석을 통해 드러내고자 했던 주체 내부의 의미의 구체화의 순간을 주체가 세계에 대해 처한 공시적 시간성 - 우리는 이를 수평적 가역적 상황으로 지칭할 것이다 - 속에서 설명함과 동시에 상호주관적 언어의 형성 과정을 역사성에 기댄 제도화의 침전이라는 하강 운동과 승화라는 상승 운동 사이의 통시적 시간성 - 우리는 이를 수직적 가역성으로 지칭할 것이다 - 을 통해 설명할 수 있을 때, 의미의 구체화 과정이란 주체 내부에서의 의미 형성의 수평적 가역적 운동과 의미 형성의 역사성 속에서의 수직적 가역적 운동 사이의 입체적 가역적 운동이라는, 가역성들 사이의 가역적 운동이라는 사실이 드러날 것이다. (shrink)

메를로-퐁티의 철학은 그의 철학적 기술들(descriptions)에서 발견되는 미학적 관점, 언어적 관점, 정치적 관점 등의 세부 논의를 제외하면 크게 신체의 현상학적 관점과 살의 존재론적 관점으로 구분할 수 있다. 그런데 그것이 무엇이건 특정한 철학이 취하는 인식론적, 존재론적 틀 속에는 그러한 틀에 부합하는 윤리적 해석이 또한 내재할 수밖에 없으며, 이는 메를로-퐁티의 철학도 마찬가지이다. 따라서 비록 그가 윤리학을 구체적으로 이야기하고 있지 않다고 하더라도 메를로-퐁티의 철학을 윤리학적 관점으로 해석하고, 그의 철학을 윤리학의 범위로 확장하고자 하는 노력들이 그의 철학이 갖는 현상학적 특징과 존재론적 특징에 의해 폄하될 필요는 없을 (...) 것이다.BR 본 텍스트는 아직은 메를로-퐁티 철학에 대한 주요 논의로 인정되고 있지 않은 지각과 살 철학에 대한 윤리학적 해석 가능성을 넓히기 위해 다음과 같은 문제의식으로부터 출발한다. 그 문제의식이란 메를로-퐁티 철학에 대한 동시대의 윤리학적 해석 방향은 그 본래의 취지와는 달리 그의 철학을 일방향적으로 해석하는 흐름을 띤다는 것이며 이는 첫째, 상호신체성에 치중한 신체 윤리학의 구도 잡기와 둘째, 존재의 원소로 해석되는 살에 대한 이해에 공통적으로 자리한 하나의 역설, 즉 가역적 과정에 요구되는 상관항들의 필요를 배제한 체 살 일원론적 상황만을 강조할 수밖에 없는 신체-살에 대한 일반적 해석에 기인하는 것으로 보인다.BR 본 논문은 이러한 문제점을 구체화하고, 메를로-퐁티 윤리학이란 그의 존재론에 담긴 가역성을 그 원리로 가질 때 닫힌 체계가 아닌 열린 해석의 체계로 이루어져야 하며 이를 위해서는 신체와 살 각각의 개념에 상이한 해석의 가능성이 담겨야 한다는 점을 주장한다. (shrink)

메를로-퐁티의 철학은 언제나 지각이라는 근원 지대에 대한 신념을 바탕으로 지탱된다. 이때 지각이 근원 지대로 기능한다는 말은 세계의 구성 요소들이 모두 지각적 인식으로부터 파악되어 존재의 영역과 반성의 영역으로 분화된다는 것을 의미한다. 이런 의미에서 메를로-퐁티의 철학은 존재의 기원에 관한 철학이자 세계 요소들의 분화를 이해하는 연속성의 철학이라고 할 수 있다. 이러한 구도는 “암묵적 코기토(cogito tacite)”라는 개념에 기대어 설명된다. 메를로-퐁티에게 암묵적 코기토는 사유가 아닌 신체에 의한 세계 인식을 강조하는 독특한 주체 개념으로서, 지각적 주체이자 사유의 가능성으로 설명된다. 그런데 암묵적 코기토는 필연적으로 모순적인 개념일 수밖에 없다. (...) 왜냐하면 ‘세계의 체험 내용 그 자체’가 가능하기 위해서는 암묵적 코기토의 ‘자기 인식’이 사라져야 하며, 암묵적 코기토의 ‘자기 인식’이 존재한다는 것은 ‘세계의 체험 내용 그 자체’가 이미 ‘그 자체’의 내용일 수 없음을 의미하기 때문이다. 메를로-퐁티의 철학에서 이 모순성은 반드시 해결되어야만 한다. 왜냐하면 암묵적 코기토에 대한 정당성의 문제는 그 자체로 메를로-퐁티 철학의 정당성과 연결되기 때문이다. 암묵적 코기토의 존재가 그 정당성을 확보할 수 없다면, 암묵적 코기토에 기대어 설명되는 언어의 현상 또한 정합적으로 설명될 수 없으며, 언어의 현상이 정합적으로 설명되지 않는다면 지각으로부터 사유의 영역으로의 연속성과 분화에 대한 주장이 완결되지 않기 때문이다.BR 이 글은 암묵적 코기토의 정당성을 확보하기 위해 그 개념에 관한 문제를 구체화함을 목적으로 한다. 이를 위해 우리는 첫째, 암묵적 코기토와 관련된 이중적 문제를 밝힌 후, 둘째, 암묵적 코기토의 코기토가 의미하는 것이 무엇인지를 고민한다. 이러한 과정을 통해, 셋째, 암묵적 코기토의 의의를 보다 분명히 확인할 수 있는 지점들을 중심으로 메를로-퐁티 철학의 독창성을 주장한다. (shrink)