Ortega no estudió de manera concreta el tema de la religión. Sin embargo, a lo largo de su obra, encontramos muchas y variadas referencias a cuestiones religiosas. Parte de ellas se refieren, sobre todo en su juventud, a un personal modo de concebir la religión: como afirmación de la vida, respeto y fidelidad a uno mismo y a su circunstancia. Además de las fuentes de inspiración en Goethe o Renan, es indispensable, para comprender esta concepción, contar con las problemáticas religiosas (...) de la época. Éstas se enclavan en la circunstancia por excelencia del pensamiento de Ortega: el problema de España, y su atraso científico y cultural respecto a Europa. (shrink)

La obra de René Girard está salpicada de críticas al humanismo y a los humanistas. En este estudio nos preguntamos en primer lugar qué es el humanismo, haciéndonos cargo de la problemática historiográfica. Presentamos el contraste existente entre los tópicos e ideales humanistas y las ideas que se derivan de la teoría mimética. Estudiamos las críticas explícitas de Girard a los humanistas y, por último, adoptamos una perspectiva que permite calificarlo a él mismo como un humanista.

El presente trabajo desarrolla dos grandes objetivos. Por un lado, expone sintéticamente parte de la problemática filosófica y epistemológica del sujeto y del yo, mostrando la diversidad de conceptos y de genealogías históricas, así como parte de las controversias contemporáneas, elucidando preguntas y respuestas y apostando por vías no reduccionistas o simplificadoras. Por otro lado, se pretende solventar la paradoja de René Girard entre deconstrucción y reivindicación del sujeto, a través del yo del deseo de Jean-Michel Oughourlian y del paradigma (...) de la complejidad de Edgar Morin. (shrink)

La obra girardiana no es sistemática. El análisis y la síntesis de contenido de sus textos es el objeto de esta investigación. Pretendemos aquí exponer y clarificar su filosofía mimética, tanto su teoría sobre la formación de los individuos, como su filosofía interdividual del sujeto, además de contextualizarla dentro del giro intersubjetivo de la filosofía contemporánea.

Resumo. Hannah Arendt. Educação inicial. Agostinho de Hipona. Este artigo faz parte de uma investigação em andamento, na qual exploramos a leitura de arendtiana do Agostinho de Hipona, partindo da obra inicial, El concepto de amor en San Agustín (2001). Consideramos que a investigação da dissertação doutoral, obra tão pouco explorada pelos seus mais relevantes interpretes, pode brindarmos novas chaves de leitura da teoria política de Hannah Arendt, tornando mais complexo nossa abordagem na sua leitura heterodoxa da tradição do pensamento (...) filosófico. Segundo nossa hipótese é a tese doutoral de 1929, onde a dimensão política do problema num sentido amplo começa a emergir, a partir da questão do que é especificamente humano, sempre sujeito à constante tensão entre um “não mais” e um “ainda não” (Arendt, 2001: 311; Agustín, 2005: XI, 21,27). Somente em posteriores trabalhos a leitura da fonte agostiniana –focada cada vez mais nas Confesiones (2005) y na Ciudad de Dios (1958) fica articulada explicitamente com a elaboração da trama mais conhecida da fenomenologia da ação política; na qual numerosos e importantes interpretes tenham situado o giro embora da política da aluna do Heidegger e Jaspers (Young Bruehl, 2006; Canovan, 2002; Benhabib, 2000; Forti, 2001). Embora essas autoras reconheçam a formação inicial e sua influencia sobre a filósofa Arendt, em geral, todas elas acentuam a ruptura com todo o seu escopo de formação universitária em filosofia e teologia. (shrink)

This article delves into the thought of an author who has not been studied. Besides, it understands that the best way to begin this study is through the Free Assembly of Puerta del Sol in Madrid on May 15th. García Calvo’s position was not influential in this Movement, but it can help us understand it in its origin, in the subsequent development and even in current days. Especially in its inner contradictions: those so called two M15’s _ souls _. The (...) article also analyzes the relationship of the Indignants’ Movement with the 1965’s students’ riot, where García Calvo was also a protagonist. Finally, the article focuses on one of the biggest discrepancies of the thinker from Zamora about the _ Spanish Revolution _, concerning the assessment of Information and Communication Technologies. (shrink)

Este artículo presenta algunas de las visiones filosóficas más influyentes sobre la memoria, la verdad y la justicia en el Medioevo cristiano. En todasellas están presentes, en proporción diferente, las dos tradiciones dominantes, el neoplatonismo y el aristotelismo. San Agustín, Avicena y Tomás de Aquino encarnan perspectivas crecientemente desplatonizadas sobre la memoria. En cuanto al concepto de verdad, tanto el modelo teocéntrico de Agustín como el adecuacionista de Tomás son expresiones de una corriente principal que declina en el siglo XIV. (...) Finalmente, mientras que Agustín introduce de modo crítico la definición ciceroniana de la justicia, basada en la teoría grecorromana de la ley natural, Aquino coordina sistemáticamente teísmo cristiano, ley natural y naturalismo político aristotélico. (shrink)

En el Nuevo Testamento griego, el término "kalós" (hermoso, bello) aparece 99 veces y el término "agathós" (bueno), 104. Casi con la misma frecuencia. Se ha traducido y se traduce "kalós" por bueno, lo cual no es exacto. Parece importante retener que Cristo hubiera utilizado tantas veces el concepto de belleza o hermosura, y que invitara al hombre a hacer obras hermosas, a realizar la belleza en su vida. Por eso, según el título de este libro (de 285 págs.), se (...) trata de la belleza no solo que corresponde a la persona de Cristo, sino también la que él comunica a las demás personas, la que se refiere a nosotros por ser obras suyas. Jesús habla de obras "kalá" (hermosas), de frutos "kaloùs" (hermosos) o de corazón "kalê kaì agathê" (hermoso y bueno). La Antigüedad griega también hablaba del hombre "kalòkagathós". Es verdad que todo lo bello es bueno, y viceversa, pero hay que matizar. El propio Jesús se autodenomina "kalós", hermoso, al hablar de sí mismo en el Evangelio diciendo que es el pastor bello. Una palabra clave del presente libro es “razonar”. Los Evangelios son muy escuetos, dicen solo lo imprescindible, fueron vertidos además en otro idioma distinto del que habló Jesús. Hay aspectos que no son comprendidos si no se tiene en cuenta lo razonable. Para comprender el Evangelio no basta con atender al estricto dato teológico contenido en sus textos, tan condensados, sino que es preciso hacer al mismo tiempo una sutil labor filosófica que permita descubrir lo que implícitamente se contiene en ellos. Esta necesaria tarea —liberada de todo fundamentalismo— muestra lo que es más razonable para saber quién y cómo es Cristo. Por ello el libro lleva como subtítulo "Una comprensión filosófica del Evangelio". Y lo hace sirviéndose principalmente de la filosofía de Marías y Ortega, lo cual —a pesar de ser el instrumento intelectual que mejor permite comprender el Cristianismo— no se había realizado todavía. Gracias a ese método, lo primero que se comprende es precisamente la extraordinaria belleza de Cristo y la que comunica a sus discípulos y a quien se hace su servidor, llamado por San Pablo "kalòs", hermoso. Circula la idea, incluso en algunos ambientes católicos, de que la razón y, por supuesto, la filosofía no son aptas para comprender el Evangelio. Este libro, más filosófico que teológico, reivindica el insoslayable papel de la razón, de la filosofía, de lo razonable, para comprender los Evangelios, y debe leerse como un "ensayo de Cristología según la razón vital". Sus consideraciones están hechas a la luz de la razón. No de la razón abstracta, propia del racionalismo, que poco o nada tiene que ver con ella, sino de la razón vital; de la razón sin más. De la razón que conduce a la fe; de la fe que conduce a la razón. El dato histórico, irrefragable, de los cuatro Evangelios postulaba que se estudiara iluminándolo con la razón, sin la cual la fe queda mutilada y coja, abstracta, sin luz propia. Pero la razón había sido frecuentemente vista en ámbitos clericales con malos ojos, con cierta sospecha, sin darse cuenta de que, si es auténtica —y no algo reduccionista—, ilumina, clarifica, disipa las tinieblas. Especialmente porque, en última instancia, la razón procede del Logos, Cristo, la Luz, la Razón por antonomasia, fuente y origen de ella. En el Prólogo de San Juan se unen la razón y la vida; se trata no de una razón abstracta, sino vital. El "Lógos" es entonces la Razón vital. Lejos de ser enemiga de la vida, como sostenían los irracionalistas, la razón es una función vital. Quien recibe al "Lógos" con fe fundada en el amor debe esforzarse por intentar entenderlo con la razón, por buscar su inteligencia. El "Lógos", Cristo, ilumina a quien lo recibe para que se produzca esa comprensión. Los griegos definían al hombre como "zôon lógon échon", el viviente que tiene logos, que tiene razón. Cristo se presenta como el Logos, la Vida ("Zoé") que ha creado a su imagen y semejanza a ese viviente que tiene logos. Luego la razón no se debe subestimar o despreciar, es algo divino; Dios, fuente y origen de toda razón, la Razón misma, desea ser comprendido mediante ella, depositada en cada hombre. «Si la Sabiduría es Dios, el verdadero filósofo es el que ama a Dios», escribe San Agustín. Porque el filósofo es el que ama la Sabiduría, Dios. Jesús dice que «la Sabiduría se ha justificado por sus obras», que «la Sabiduría se ha justificado por todos sus hijos». Los hijos de la Sabiduría, de Cristo, la aman, la justifican, la acreditan, la razonan porque son filósofos. Y la filosofía, el amor a la Sabiduría, es absolutamente necesaria e imprescindible para comprender a Cristo y su Evangelio, que siempre enseña lo razonable. (shrink)

El presente trabajo busca mostrar la influencia del pensamiento de Agustín de Hipona en la obra de Erich Przywara, concretamente, en la propuesta de la metafísica creatural. En la primera parte se pone de manifiesto lo concerniente al método y contenido de la metafísica creatural a partir de nociones fundamentales del pensamiento agustiniano. En la segunda parte se busca exponer la relación de reciprocidad mutua entre metafísica y experiencia religiosa propia de la originalidad del pensamiento de Przywara.

Hannah Arendt estudió en su tesis doctoral el amor en Agustín de Hipona. El obispo argelino destacó el amor al prójimo como vía de encuentro con Dios, ya que el anhelo del pensador cristiano era la civitate Dei. Arendt, quince siglos después, secularizó el concepto y elaboró una teoría política basada en el amor al mundo, a la vida y a los hombres. Para ello desarrolló diversos conceptos, entre los que se encuentran la acción, la natalidad y la política, que (...) simultáneamente requieren elementos como la pluralidad, la novedad o la libertad. Por ello, el amor es un concepto clave en su obra, a pesar de que insistiera en que se trata de una fuerza apolítica y antipolítica. (shrink)

En el cuarto volumen de la Historia de la sexualidad de Michel Foucault, podemos encontrar un relevante conjunto de conceptos y reflexiones que nos permiten emprender una aproximación singular al asunto que constituye el objeto de estudio del presente trabajo, a saber las relaciones entre sexualidad, identidad personal y Derecho. Un aspecto central en esa obra es el estudio de las ideas de Agustín de Hipona, referidas a dichas relaciones. Estas ideas han tenido una enorme repercusión histórica, contribuyendo a conformar (...) la concepción de la identidad sexual predominante en Occidente. En ella la idea de la sexualidad como potencia subyacente sobre la que el propio individuo difícilmente alcanza a tener un control, ha marcado la visión de las relaciones entre subjetividad y sexualidad. (shrink)