Les idées ici proposées ne dépendent point de quelque idée supérieure d'abord posée, et ne conduisent même point à quelque notion commune qui puisse définir tous les arts en peu de mots. Au contraire je me suis attaché à marquer les différences, les séparations, les oppositions, me réglant ainsi, autant que peut faire la critique, sur les oeuvres elles-mêmes, dont chacune s'affirme si bien et n'affirme qu'elle.

Tous les lecteurs des Propos d'Alain ont remarqué des pages d'un mouvement poétique et éloquent à la fois, consacrées notamment, et à plusieurs reprises, aux fêtes de Noël et de Pâques. Ces essais de philosophie religieuse restaient énigmatiques ; on s'étonnait de trouver ensemble l'incrédulité la plus irréligieuse, et en même temps les mouvements de la foi. L'auteur voulait-il dire seulement qu'il y avait dans ces mythes une beauté touchante? Ou bien n'était-on pas amené à soupçonner que ces produits (...) de l'imagination populaire enfermaient des vérités de première importance, et toutes destinées à figurer dans un système strictement positif? L'auteur des Propos a réalisé pour la religion ce qu'il avait déjà essayé pour les Beaux-Arts avec le succès que l'on sait, c'est-à-dire donner tout son sens à l'imagination vraie par un exposé continu et systématique. Du moment que les mythes directeurs de notre civilisation signifiaient des vérités humaines de grand prix, il fallait chercher, en remontant, ce que signifiaient déjà les mythes olympiens de la puissance, et, encore au delà, le sens de ces étranges religions qui ont pour objets les choses de nature, le volcan, le serpent, la vache. Au delà, et comme un fond de tableau, s'offraient les Contes qui sont partout les mêmes et éternellement jeunes. Il s'agissait de discerner en quoi toutes ces religions sont vraies, en quoi les contes eux-mêmes sont vrais. C'est ce que l'auteur a exécuté en commençant par les contes, en passant de là à la religion panthéiste, puis à la religion politique qui est le culte des héros, et enfin à la religion de l'esprit, la plus haute. Et l'idée neuve, appuyée sur ces quatre assises, c'est que ces religions sont et seront toujours vraies, et indiquent plutôt, selon le mot de l'auteur, les étages de l'homme que les étapes de l'homme. L'exécution est faite dans un mouvement lyrique, mesuré sur le sujet même, en sorte que l'harmonie entre les mythes populaires et la structure humaine est toujours rappelée comme étant ici la preuve de choix. Et du reste il est évident, par la sobriété et l'équilibre de la composition, que l'auteur a voulu faire court autant qu'il était possible de façon que l'ensemble ne cessât jamais d'éclairer les parties. Le moins qu'on puisse dire c'est que cet ouvrage doit plonger les esprits profondément religieux, comme les esprits irréligieux, dans un prodigieux étonnement, par un radical changement des perspectives, et, on oserait dire, par l'abolition d'un genre de polémique qui n'a jamais mené à rien. Le salut de l'âme est quelque chose pour tout homme et es discussions théologiques n'arriveront jamais à changer la question. (shrink)

Notre expérience quotidienne nous le prouve : nous prenons des décisions pour nous déplacer, pour penser, pour agir et réagir. Nous prenons ces décisions selon notre nature et notre environnement, mais aussi en fonction de notre volonté propre. C'est cette caractéristique essentielle qui confère à l'humain son libre arbitre. Toutefois, rien dans la science ne vient conforter cette formidable intuition. Au contraire, les modèles contemporains des neurosciences et des sciences cognitives tendent à faire de nous des machines imparfaites, et à (...) reléguer la volonté au rang d'illusion. Dans ce court essai, Alain Van Kerckhoven démontre que le libre arbitre a toujours été instrumentalisé pour justifier des postures religieuses, philosophiques ou politiques. L'apparition de nouveaux outils de connaissance permet pour la première fois d'en faire un sujet d'étude rationnelle. Les conclusions nous entraînent aux frontières de la science et de la philosophie, au coeur de l'expérience humaine. (shrink)

Les degrés et les formes de la vie pensante -- Théorie de la connaissance -- La perception -- L'imagination.

Onze chapîtres sur Platon.--Étude sur Drscartes.--Hegel.

Aladdin.--Pan.--Jupiter.--Christophorous.--Selected bibliography.

Le traité (ou dialogue) « pythique » du platonicien Plutarque de Chéronée (Iier – IIe s. ap. J.-C.) intitulé Sur l’E de Delphes est consacré à l’élucidation de la signification de l’E (la cinquième lettre de l’alphabet grec) consacré à Apollon Pythien. Une des interprétations (d’inspiration pythagoricienne) est que cet E désigne le nombre cinq, le nombre de l’univers. Dans le cadre de l’exposé de cette interprétation est fait état de l’opinion « de certains » selon laquelle il existe une (...) correspondance entre les cinq sens et les cinq éléments. L’A. montre que les deux lignes où il est question de la vue (E 390b6-8) s’inspirent essentiellement de l’explication qu’en Timée 45b-d Platon donne du mécanisme de la vision en termes de mélange du feu pur émis par l’œil avec le feu pur extérieur qui produit la lumière du jour. L’extrême brièveté de ce résumé (empreint d’aristotélisme, l’élément associé à la vue étant ici l’éther considéré comme cinquième corps), d’un passage dans Platon offrant lui-même bon nombre de difficultés, explique que ces deux lignes énigmatiques n’aient jamais été bien comprises. Au passage, l’A. revient sur les notions d’homoiopatheia (d’homogénéité) et de summetria (de commensurabilité) en Timée 45b-d et 67c-e pour en proposer une interprétation qui souligne et éclaire d’un jour nouveau le caractère dynamique de l’explication platonicienne de la vision. Un Appendice donne un aperçu des différentes lectures d’E 390b6-8 depuis les premières éditions imprimées à la Renaissance jusqu’aux éditions critiques des 19e et 20e siècles. (shrink)

Les politiques de recherche sont incluses dans des systèmes nationaux ou régionaux de Recherche et Innovation. La compétition entre ces systèmes ne se réduit pas à la conception de Michael Porter de l''avantage compétitif'. Elle doit être comprise comme un enjeu géopolitique et la recherche d'une hégémonie compétitive. L'étude porte sur le Japon et les Etats-Unis depuis les années 1970.

Capitalizing on the data presented in the three papers in this issue, the comments and conclusions here elaborate on the concept of transfer of knowledge in the field of materia medica and pharmacy. They evidence different mechanisms in three contexts, the Holy Roman Empire, the Western world and China, and trace the possible ancient roots of the phenomena under consideration. In so doing, they contextualize the processes under study in the three essays, and suggest also a possible new interpretation of (...) the practice of science from the Late Middle Ages to the Scientific Revolution. (shrink)

ABSTRACT This article offers an analysis of “social stupidity”: the generation of publics mobilized in a compromised manner as a result of a complex web of forces that compromises the potential for intelligent collective inquiry. The article juxtaposes this phenomenon with the notion of “social intelligence” offered by John Dewey and the concept of the “apparatus” as treated by Michel Foucault.

This article aims at understanding the North-American reception of Foucault’s Folie et déraison. After showing how American conceptions of social control facilitated the integration of Foucauldian thinking in North-American academia, I examine the ways by which the advocates of anti-psychiatry and the historians of psychiatry read Folie et déraison, which became emblematic for French Theory. I then present various Anglo-American critiques of Folie et déraison and defend the persistence of a “Foucauldian spirit” against the sci-entifization of psychiatry. All this allows (...) for an assessment of the legacy of Folie et déraison in the North American debates. (shrink)

Depuis plus de 20 ans, la revue Kernos propose (presque) chaque année une Chronique archéologique de la religion grecque, qui synthétise les découvertes archéologiques liées aux pratiques cultuelles grecques. Annoncée en 2000, la Chronique paraît pour la première fois dans le volume 14 de 2001. Ses principes en sont alors fixés par Vinciane Pirenne-Delforge et Didier Viviers. Il s’agit d’offrir aux chercheurs un outil de travail en matière d’archéologie des cultes, qui s’appuie sur les travau...

"Les Dieux n'étant plus, et le Christ n'étant pas encore, il y a eu, de Cicéron à Marc Aurèle, un moment unique où l'homme seul a été". Ainsi Flaubert s'adresse en 1861 à l'une de ses correspondantes. L'homme aurait-il vécu "sans dieu", à un moment privilégié de ce que nous appelons l'Empire romain? Une telle hypothèse est-elle recevable? Notre ouvrage traite ces problèmes, à la lumière des recherches historiques récentes, et à l'examen des textes concernés. Il est l'occasion de reconsidérer (...) notre vision du monde romain. L'avènement du christianisme était-il nécessairement inscrit dans l'évolution d'une société soi-disant décadente? Ou bien une voie pour l'athéisme était-elle tracée, préfigurant l'humanisme laïc contemporain, mais livrant l'homme "seul" à ses démons? Des questions qui valent aussi pour notre temps. (shrink)

Philosophy is a paradoxical form of knowledge, and its contradictions can only be resolved by invoking the idea of a hospitality offered to every philosopher. It can itself be defined, in its way of operating, as radical hospitality offered to whatever is not itself.

Classer les instruments de musique ne relève pas d’une opération mentale simple. Les exemples fournis dans différentes cultures, à écriture ou sans écriture, montrent combien sont variables les concepts théoriques de bases, formulés ou non, qui font références à la matière, à la vibration de la matière, à la forme musicale produite, au symbolique, à la fonction musicale ou sociale des instruments, conduisent à l’élaboration de systèmes parfois complexes. Depuis la fin du XIXe siècle, les systèmes européens, parmi les plus (...) complexes qui soient, essaient de se construire dans une perspective scientifique en perpétuelle évolution qui montre aussi ses propres limites. (shrink)

Selon Rawls, le PD permet de regarder les différences de talents comme un « atout commun ». Le libertarien Nozick y a vu l’aveu par Rawls que sa société se rend propriétaire de nos personnes, faites de nos talents propres. C’est un sophisme : seule la distribution des dons peut être vue comme un bien commun, fournissant une palette de complémentarités possibles qui est un atout commun (voir Smith sur la division du travail, comme le note Arrow). Arrow a peut-être (...) hésité sur ce point, mais il a finalement opté, comme Rawls et Nozick, pour l’idée que nous possédons nos talents, à ceci près que nous ne pouvons les développer que dans un cadre social qui rend légitime (contra Nozick) que l’impôt nous reprenne une partie de nos bénéfices pour aider les plus démunis à sortir de leur misère. Le PD éloigne de la pure méritocratie. Via Pascal, cité par Arrow, on en revient à l’importance de la notion de personne dans toute approche non utilitariste, plaidant pour la coopération entre économie et philosophie, par exemple pour généraliser le PD à plus de deux classes, si c’est possible sans entamer la souhaitable simplicité cognitive des principes de justice, ni détruire le système des incitations. Classification JEL : I13. (shrink)

Cet ouvrage, qui réunit vingt-et-un articles publiés pour la plupart entre 1990 et 2000, constitue le prolongement d’un précédent recueil publié en 1990 par l’auteur dans la même collection : Recherches sur le Néoplatonisme après Plotin. Les études du présent recueil sont réparties en quatre sections : i. Le Néoplatonisme en Occident (Porphyre) : « Pourquoi Porphyre a-t-il édité Plotin? Réponse provisoire » ; « Porphyre dans la Patrologie de Migne. Sur la divination ». ii. Le Néoplatonisme e...

Libérée de l’injonction métaphysicienne de fonder la scientificité des sciences, l’entreprise criticiste prendrait chez Bachelard un nouvel éclat. En substituant à la question de l’Inconnaissable celle de la contingence de tout savoir, Bachelard renouvelle le concept de « transcendantalité ». Originairement sans pourquoi et sans but, la transcendantalité, dont l’autre nom est à présent la symbolisation mathématique, apparaît pourtant comme seule garante de toute objectivité possible. D’où la nécessité pour l’épistémologue de se faire psychanalyste du savoir.

La publication de l'Emile a produit une rupture épistémologique qui n'a pas échappé à Kant. Mais, rejetant toute assomption philosophique, l'ouvrage de 1762 met en récit une méthode qui prétend accomplir l'homme en ce qu'il est, tout en même temps qu'en ce qu'il doit être. Consacrant le pouvoir d'autoformation du sujet, Rousseau ouvre pourtant, à son corps défendant, une nouvelle brèche philosophique dans le rapport que ce sujet triomphant entretient avec ce que le Genevois s'obstine à présenter comme " la (...) bonté absolue du projet ". C'est à penser cette brèche, et le chemin pour la franchir, que se consacreront un certain nombre de penseurs et acteurs pédagogiques, qui peuvent ainsi s'inscrire dans la postérité éducative de l'Emile, et que présentent des spécialistes de chacun d'entre eux : Condorcet (A. Trouvé), Kant (B. Vandewalle), Pestalozzi (M. Soëtard), Fichte (J: M. Lamarre), Herbart (J: F. Goubet), Dilthey (D. Moreau), Dewey (M. Fabre), Freinet (R. Hétier). Ont-ils réussi? Il se pourrait que l'Emile, avec le noeud de questions qu'il tisse, soit encore devant nous. (shrink)

Le passé comme le futur n’ayant pas la moindre existence, l’itinéraire que nous proposons est celui qui va de la croyance à ce qui en nous et autour de nous serait pure répétition, éternel retour, à la reconnaissance de chaque moment présent comme absolument nouveau, comme inespéré et surprenant.