Desde un recorrido por algunas de las transformaciones desarrolladas en la práctica religiosa cotidiana de distintas comunidades, producidas en los meses iniciales de la pandemia del COVID 19, se abordaron las respuestas de estas comunidades religiosas, mediadas por las Tics. La investigación tenía el objetivo de profundizar en los procesos de adaptación de los rituales y celebraciones religiosas, desde un acercamiento a los procesos de virtualización y digitalización. Asimismo, analizar el espacio que ocuparon los Mass Media en la formulación de (...) relatos sobre las prácticas religiosas en el contexto pandémico. Por último, comprender el papel que tuvieron las comunidades religiosas en la resolución de muchos de los conflictos e incertidumbres existenciales generadas durante ese período. En este sentido, quería dar respuesta a cuestiones cómo ¿Qué implicó la situación de Pandemia para las comunidades religiosas? ¿En qué medida podemos hablar de una redefinición de los espacios sagrados? ¿Qué lugar ocuparon las tecnologías a la hora de solventar las dificultades cultuales en las congregaciones religiosas? ¿Cuál fue el relato de los Mass Media sobre las prácticas de estas comunidades religiosas? Para dar respuesta a estas cuestiones se optó por la etnografía virtual de los espacios mediados por las Tics, y la realización de entrevistas para recoger las experiencias religiosas offline. Los resultados revelaron que la resiliencia mostrada por las personas de estas comunidades religiosas reflejaba su capacidad para reformular y redimensionar las prácticas religiosas, desde las herramientas digitales. (shrink)

Se exponen los resultados de la investigación que entiende a la migración moderna como un fenómeno multidimensional que, en nuestros días, conoce la renovación de las causas migratorias basadas en la pobreza, el hambre y las circunstancias de deterioro ambiental, lo que exige al corpus iuris del estatuto del refugiado una revisión de las causas del amparo de los nuevos migrantes. La forma de afirmar las libertades individuales y la vocación de una respuesta a la dinámica intercultural del mundo globalizado (...) debe tener como centro de gravitación la fundamentación del humanismo cristiano para el cuidado de la vida y la protección del migrante, en tanto persona humana en situación de fragilidad o vulnerabilidad que merece respeto y espera satisfacción de sus derechos humanos por la dignidad humana de la que es titular. Se parte de la categoría del `homo peregrinus´ y la peregrinación del hombre, en el plano terrenal y espiritual, en tránsito hacia la vida eterna, que, desde la mirada escatológica, da forma a la teología de la peregrinación, acuñada por san Agustín de Hipona. Se hace una la aproximación epistemológica entre la teología de la peregrinación agustiniana ―enfocada en el plano espiritual y teológico― y la naciente teología de las migraciones, teniendo como puntal idea la práctica del amor y la caridad acuñadas por el “doctor de la gracia”, traducidas luego como cultura del cuidado de la vida, la protección de la persona, la acogida de los migrantes, como personas humanas frágiles y vulnerables, que, a juicio de las aportaciones recientes del papa Francisco, pueden ser amparadas, con sentido cristiano, poniendo en práctica, para lograr su desarrollo humano integral, los verbos rectores de su novísima y pertinente propuesta migratoria: acoger, proteger, promover e integrar. (shrink)

Las grandes religiones monoteístas –Judaísmo, Cristianismo e Islam– coinciden en anunciar el amor de Dios a los hombres, y reclaman el amor de los hombres a Dios y al prójimo. Sin embargo, una breve mirada a la praxis de estas religiones hace dudar de si este amor no es una mera afirmación, mientras que en la historia y en el presente se impusieron y se imponen las pretensiones exclusivas de verdad mediante el ejercicio de la violencia en contra de los (...) adeptos de la propia religión (“internamente”) y, en especial, en contra de los seguidores de otras religiones (“externamente”) para así alcanzar el poder político. Ahora bien, hay que distinguir entre el justo poder soberano de Dios y la violencia lesiva, además de que el poder soberano de Dios, al igual que el concepto de Dios, no es el mismo en las tres grandes religiones monoteístas. En el Judaísmo domina Dios con amor y como rey; en el Cristianismo, con amor y como servidor; en el Islam, con amor y majestad. Aunque siempre el poder soberano es exclusivo de Dios y nunca se desea la violencia lesiva entre los hombres. Solo así el poder es constitutivo de la naturaleza interna de la religión, mas no de la relación entre las religiones o de las religiones con el mundo: “No hay coacción en la religión”. (shrink)

No todas las tradiciones religiosas o filosóficas dan respuesta a la cuestión relativa a la universalidad de la ética y de los derechos humanos. Toda la filosofía de los derechos humanos descansa en el supuesto de que los seres humanos comparten una misma humanidad. La tradición católica la llama naturaleza humana. La Revelación bíblica afirma que el hombre y la mujer son imagen de Dios y que son redimidos por el Hijo de Dios hecho hombre. Con la ayuda de la (...) filosofía realista aristotélica, la Iglesia sostiene que hay una naturaleza creada común, fundamento de la posterior elaboración llevada a cabo en un lenguaje jurídico y racional. Si el lenguaje puede dividir a personas de diferentes ambientes culturales, hay una realidad permanente tras ellos. De hecho, en muchos contextos filosóficos o religiosos no cristianos, la universalidad parece secundar a menudo prioridades religiosas, regionales o culturales. (shrink)

Los ultimos tiempos se caracterizan, sobre todo, por una mayor conciencia y un mayor interes acerca de los derechos humanos. Sin duda alguna es consecuencia de lo que experimento la humanidad en nuestro siglo. Las dos guerras mundiales, los campos de concentracion y de trabajo, los deportaciones masivas y ejecuciones, los crimenes de guerra y el exterminio de naciones enteras, muestran la violacion mas cruel de la dignidad de la persona humana y de sus derechos fundamentales. Hey dla, los (...) Ilamados derechos humanos, derechos de la persona o derechos naturales gozan de un gran reconocimiento. Sin embargo, 50 anos despues de proclamar la Asamblea General de las Naciones Unidas la Declaracion Universal de Derechos Humanos, el problema mas importante en la doctrina de los derechos humanos lo constituye todavia la busqueda del fundamento de los mismos. La abundante discusion que rodea esta cuestiön muestra diferentes posturas, a voces opuestas. Esta „gran dispersion de enfoques" -como dice Massini- lleva consigo consecuencias necesariamente negativas, porque „no puede sino conducir a su debilitamiento y, en definitiva, a su difuminacion. En ultima instancia, unos derechos quo se intentan justificar de modo tan desemejante y hasta contradictorio, tienden a aparecer como postulados gratuitos, como afirmaciones meramente dogmaticas". A pesar de esta dispersion, los enfoques para justificar los derechos humanos se pueden sintetizar en tres. (shrink)

El presente estudio propone una lectura de la novela de José Saramago O Evangelo segundo Jesus Cristo a la luz de aquellos textos antiguos judíos y cristianos de temática bíblica que han sido excluidos de los correspondientes cánones sagrados de los judíos, protestantes y católicos. El análisis de la obra del escritor portugués revela un alto nivel de lo que se podría denominar intertextualidad inversa. Para reconstruir la vida de Jesús, Saramago se apropia de episodios, personajes y símbolos tanto de (...) la Biblia como de esos apócrifos antiguos y los transforma de tal manera que adquieren un significado opuesto al que poseen en sus respectivas fuentes textuales. De esta forma, Saramago lleva a cabo una exégesis personal particularmente osada que tergiversa o desmonta ciertos presupuestos que se consideran parte esencial de la tradición bíblica. Para lograr su propósito, el novelista pone en práctica una serie de técnicas literarias y hermenéuticas afines a las que se usaban en los textos apócrifos de la Antigüedad. Al igual que en un midrás hebreo, Saramago vuelve a contar una historia sagrada desde una perspectiva distinta, en este caso la de los débiles y desposeídos. Igualmente, su deseo de rellenar los huecos que quedaron sin explicación en los Evangelios canónicos hace eco de la técnica judía del derás. A través de un análisis detallado de los personajes principales y de algunos símbolos recurrentes que aparecen en la novela se descubre una glorificación de lo pequeño y de los marginados como focos de resistencia contra las fuerzas poderosas que desean dominarlos y silenciarlos. En el centro de esta lucha se encuentra un Jesús profundamente humano que busca inútilmente la respuesta a algunas de las interrogantes fundamentales que siguen atormentando a la humanidad: ¿Por qué entraron al mundo el mal y el dolor? ¿Por qué castiga Dios a los seres humanos? ¿Por qué tiene que sufrir el hombre la angustia de la culpa? (shrink)

Partiendo de una experiencia supuestamente ‘liberadora’ del ser del hombre en la modernidad, correlato de la secularización, en este trabajo presentamos algunos trazos esenciales de la profunda crítica antihumanista -avanzado el siglo XX- a este hombre ideal ya en aguda crisis. En este sentido, la experiencia cultural actual considera en gran medida que este ‘hombre’ se ‘construye’ a sí mismo desde su voluntad y libertad desancladas de Dios y de la verdad, con el objetivo de una vida posthumana. Sostenemos que (...) se trata de un neopaganismo, caracterizado por un pensamiento inmanentista, postmetafísico y materialista que no reconoce la realidad del hombre y su trascendencia -licuada en gran medida en el poder y lo político o bien en el poder de la tecnociencia del ideal transhumanista-, verdad en la que únicamente puede vivir digna y felizmente. Se defenderá la importancia de restaurar la matriz cristiana -y más precisamente católica- para una formación integral de la persona como auténtico humanismo. (shrink)

Este trabajo analiza los cambios sociales de la religión en nuestras sociedades. Aunque los sociólogos clásicos anunciaron su desaparición, la religión perdura en la sociedad actual pero con un rostro secular. Uno de sus símbolos es la persona. Emile Durkheim habló de la “sacralización de la persona” como una nueva expresión de lo sagrado. Recientemente Hans Joas aborda el problema de los valores y dialoga con Durkheim para explicar las nuevas formas de lo sagrado. La persona sería (...) el valor universal que incluye a todos los hombres independientemente de su cultura, género, creencias religiosas, etc. Los Derechos Humanos son la institución que representa la nueva divinidad secular de la persona. (shrink)

Hannah Arendt estudió en su tesis doctoral el amor en Agustín de Hipona. El obispo argelino destacó el amor al prójimo como vía de encuentro con Dios, ya que el anhelo del pensador cristiano era la civitate Dei. Arendt, quince siglos después, secularizó el concepto y elaboró una teoría política basada en el amor al mundo, a la vida y a los hombres. Para ello desarrolló diversos conceptos, entre los que se encuentran la acción, la natalidad y la política, que (...) simultáneamente requieren elementos como la pluralidad, la novedad o la libertad. Por ello, el amor es un concepto clave en su obra, a pesar de que insistiera en que se trata de una fuerza apolítica y antipolítica. (shrink)

Este documento analiza el aspecto metafísico de lo numinoso en importantes orientaciones de la cosmovisión de la existencia del hombre moderno, a saber, la elección del amor. Basado en el trabajo de “Respuesta a Job” de K. Jung para determinar la función de creación de significado y el papel de lo numinoso en el proceso de formación de conceptos de cosmovisión. Descubrir el objeto epistemológico “numinoso” con la ayuda del análisis modal. La investigación tiene como objetivo conceptualizar la integridad del (...) hombre, a partir de la realización de la propia espiritualidad y la realización de la elección del amor. Los fundamentos metodológicos del estudio fueron: el concepto de numinoso R. Otto, el enfoque psicoanalítico de K. Jung, el concepto de S. Kjerkegor sobre los niveles de desarrollo de la personalidad: visiones estéticas, éticas, religiosas y cristiano-existenciales sobre la existencia. de K. Jaspers. (shrink)

The topos of jews’ blindness, recurrent in adversos iudaeos literature, embodies in the image of blindfold Synagoga in medieval visual arts. The first part of this paper focuses on its integration in different contexts of medieval Spanish art. Diferent, but not less interesting, is the way caecitatis iudeorum is illustrated in some illuminated manuscripts of Breviari d’Amor by Matfre Ermengaud and Fortalitium Fidei by Alonso de Espina, also subject of study throughout these pages.

El artículo estudia el envío del Hijo y del Espíritu Santo a los justos tal y como son tratados por Agustín en "De Trinitate" 4, 20 y 2, 5, resaltando las misiones visibles y sus diversas implicaciones, así como los capítulos 17 al 19 del Libro XV, para explicar la vinculación del Espíritu Santo al amor fraterno.

Resumen: Los antiguos espacios sagrados tracios megaliticos y dolménicos están llenos de símbolos estrechamente conectados con la mitología de los tracios y las antiguas prácticas de culto, típicas de esta área. Las más numerosas son las grandes tallas en piedra de huellas que el folclore búlgaro considera las del heroe Krali Marko, considerado como el guardia de las personas en Bulgaria. En la ciencia contemporánea que estudia la Tracia se cree que él ha sido el sucesor del Dionisio tracio.Hacer un (...) lugar sagrado con una piedra tallada de su huella como altar del héroe, fue realmente una autentica prueba para los creyentes de la antiguedad, de que Dios habia estado allí en la primogenia época mitológica. En este sentido, mediante el contacto con lo divino, la roca monumental se convierte en sagrada y el lugar se convierte en un santuario. Lo crudo se convierte en cocido, la Naturaleza se convierte en cultura. Con el establecimiento de la Cristianidad como única religion en el Imperio Romano desde el siglo IV, algunos de los santuarios megalíticos de los Tracios fueron abandonados, aunque otros fueron cristianizados. Después, en la Edad Media, otros fueron apropiados como espacio sagrado Islámico. De esta manera, permanecen como espacios sagrados en los Balcanes. Parte de los signos-símbolos que hay en ellos han adquirido nuevos significados debido al espiritu de las nuevas religiones. Palabras claves: Antrología; historia de la cultura; religión; mitología; arqueología. (shrink)

The French theologian Jean Mouroux developed a valuable reflection about faith and Christian experience in the middle of the 20th century. In this essay, the author shows how Mouroux’s personalistic perspective is underpinned by a Christian anthropological vision, which in some aspects anticipates the point of view taken by the Second Vatican Council.

Mi propósito es doble. Mostrar cómo la pregunta por el sentido de la vida y la matriz del sentimiento religioso del Tolstoi maduro, que él considera cristianismo verdadero, se funda en la experiencia subjetiva del miedo ante la muerte y la angustia ante la soledad que la misma comporta. Este aspecto es el núcleo de su religiosidad por cuanto de él se deriva el valor de la fraternidad, centro de una moral humanista y altruista paradójica que sacraliza el vínculo amoroso (...) entre los hombres a la par que se fundamenta en el sometimiento a la voluntad de Dios. Por otra parte, las concepciones de Tolstoi tal como se expresan no sólo en El Evangelio Abreviado, sino también en sus relatos literarios ayudaron al joven Wittgenstein de los años de guerra a darle forma a un sentimiento religioso acorde con el sentido que la presencia interiorizada de la muerte tenía para el literato ruso. Ahora bien, lo que respectivamente entienden por voluntad divina, a la que ambos dicen someterse, varía significativamente de uno a otro. Al cabo, mientras que Tolstoi sacraliza el amor fraterno, Wittgenstein enfatiza el dominio de sí y la salvación espiritual interior, cobrando una mayor importancia la dimensión privada del punto de vista religioso. (shrink)

La búsqueda de lo divino, que aparece en el cristianismo como un asunto espiritual, perfila ser tema de importancia para una mística agustiniana que tiene referencias a la figura de Dios, esto es, expresiones que intentan describir la naturaleza divina. Así pues, el santo de Hipona, a través de términos como luz y verdad, presenta los rasgos de un Dios que parece mostrarse tal como es, pero para alcanzar una visión tan inefable, es necesario el deseo de esta; una búsqueda (...) de Dios que, traducida en amor, es un proceso de ascenso a la verdad de lo divino permeado por ese intenso deseo de ello. De manera que un deseo de Dios posiblemente connota una erótica entendida como amor vehemente; el cual, para interés del presente artículo, puede resignificar la noción común de erótica y de sexualidad inherentes al carácter relacional del ser humano, a veces visto con sospecha. (shrink)

Tolerancia, en nuestro caso, significa el derecho y obligación de la autoridad civil para determinar la filiación religiosa de sus súbditos. Filosóficamente considerada, significa la extensión de la libertad de conciencia de los individuos y los derechos del Estado para obligar a una uniformidad de fe. El hombre es un animal social, y el problema consecuente de los derechos de la persona para con la sociedad y los derechos correlativos de la sociedad con el individuo ha sido siempre una (...) cuestión espinosa. El ámbito de los derechos del Estado sobre la conciencia de sus súbditos, y especialmente por lo que se refiere al derecho de adorar a la Divinidad, ha sido extendido y restringido según los tiempos. Frecuentemente las opiniones son deformadas por los prejuicios, fenómeno comprensible si tenemos en cuenta que nada hay más precioso al hombre como su libertad de fe. En este punto el dedo del filósofo toca el mismo corazón del indocto, pues, aunque pocos pueden comprender la teoría sobre la tolerancia religiosa, todos pueden reconocer sus implicaciones prácticas. (shrink)

(Spanish) RESUMEN: La libertad absoluta postulada por Viktor Emil Frankl y Jean-Paul Sartre, la Shoah y la creencia en un dios omnipotente, bueno y justo parecen contradecirse. La pregunta por el sentido del sufrimiento de las víctimas del Holocausto (la verdadera catástrofe, el mayor crimen contra la humanidad), simbolizado por Auschwitz, y como punto de inflexión en la historia, es terriblemente dolorosa y parece no tener una respuesta filosófica ni teológica. A mi juicio, es importantísimo distinguir entre las víctimas inocentes (...) de la Shoah que perecieron y las víctimas inocentes que sufrieron un verdadero infierno y perdieron a sus seres queridos, pero que lograron sobrevivir. Ambas son víctimas, por supuesto, pero así como encontrarle un posible sentido al sufrimiento de las víctimas masacradas y gaseadas podría suponer un insulto a su sufrimiento y agonía –en especial, al horror que sufrieron los niños–, el horrible sufrimiento de los supervivientes pudo dar, tal vez, de alguna manera, un sentido a sus vidas después de la liberación de los campos de concentración y exterminio, ya fuera como voz, como protesta o como simple supervivencia. Frankl apuesta por un sentido último (que abraza el sentido del sufrimiento de las víctimas), y Sartre, aunque parezca no apostar por sentido alguno, volcó su vida al compromiso político después de la Segunda Guerra Mundial, y ello parece vislumbrar una minúscula pizca de sentido después de la barbarie. La filosofía de Frankl es un sí a la vida incluso en las situaciones más extremas, un grito casi nietzscheano que exalta el valor de la vida más allá de cualquier sufrimiento. Frankl, padre de la logoterapia y superviviente del Holocausto, abre una puerta a Dios al hablar de un dios inconsciente, una dimensión suprahumana y una fe incondicional, y define la religión como espiritualidad y como la búsqueda del hombre por el sentido último. Según Frankl, la libertad no se contradice con Dios, y la religión existe no a raíz de la barbarie, sino a pesar de la barbarie. El existencialismo sartreano es una filosofía de la libertad radical y de la responsabilidad. El hombre está condenado a ser libre. El ser humano es un ser en el que la existencia precede a la esencia. Somos totalmente responsables de lo que somos. Sartre afirma que la libertad humana es incompatible con Dios. En un mundo sin Dios, la moral la construyen los hombres, con sus propias decisiones y sus acciones, y la existencia y el sufrimiento de las víctimas no tienen sentido alguno. Sartre define al hombre como libertad, responsabilidad, angustia y contingencia. Frankl define al hombre como libertad, responsabilidad, espiritualidad y búsqueda de sentido. Con esta tesis me propongo entrar en la resbaladiza dimensión del dolor, la desesperación, el sentido y sinsentido del sufrimiento de las víctimas (teniendo presente los horrores de Auschwitz, que en teología y filosofía ha simbolizado desde la liberación de los campos la muerte de Dios y la muerte de la moral). Es verdad que no solo los hombres, mujeres y niños judíos fueron víctimas de la barbarie alemana, pero, como reza el mensaje de Elie Wiesel en la exposición permanente del Block 27 del Auschwitz-Birkeanu State Museum: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". La Shoah no es un episodio dentro de la Segunda Guerra Mundial, sino un punto de inflexión en la historia de la humanidad, y es una catástrofe que nos concierne a todos, hombres y mujeres judíos y no judíos, religiosos e irreligiosos, creyentes e increyentes, como seres libres, responsables y morales que somos –o que deberíamos ser. Muchas de las víctimas del Holocausto, en medio de la desesperación, entraron en las cámaras de gas orando, aferrándose a la esperanza de que ese final espeluznante no era un punto final. Con esta tesis no me propongo de ninguna manera responder a la eterna pregunta de si Dios existe o no, sino que propongo interpretar ese grito hacia Dios como un desesperado anhelo de esperanza. También me propongo encontrar una coherencia en las posturas de estos dos grandes pensadores para quienes la libertad y la responsabilidad definen al hombre: Frankl (quien apuesta por una dimensión suprahumana donde existe un sentido último en el que el sufrimiento de las víctimas tiene que tener algún sentido, aunque ese sentido sea completamente incomprensible en la dimensión humana) y Sartre (el existencialista ateo por excelencia, para quien el mundo, la existencia y el sufrimiento son absolutamente contingentes). En el primer capítulo expongo la logoterapia y el existencialismo sartreano: describo las tres dimensiones del hombre y las tres búsquedas de sentido propuestas por Frankl, y expongo las cinco consecuencias de "l'existence précède l'essence", centrándome en la libertad y la responsabilidad, y hablo del suicidio. El segundo capítulo está dedicado al dios inconsciente frankleano, la dimensión suprahumana, la búsqueda por el sentido último y la fe incondicional. En el tercer capítulo ilustro la libertad sin Dios sartreana, la ontología sartreana, el ateísmo sartreano y el humanismo sartreano, y hablo sobre la responsabilidad, la mauvaise foi, la contingencia, la situation y la angustia. El cuarto capítulo es necesariamente histórico (sin dejar de ser filosófico): me pregunto por la muerte de Dios después de Auschwitz, argumento y defiendo la unicidad del Holocausto (la Shoah es un punto de inflexión en la historia de la humanidad), describo las masacres antes de los campos de exterminio (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), el gigantesco complejo de Auschwitz (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), reflexiono sobre Dios y el mal (centrándome en los niños de Auschwitz), describo los días de Frankl en Auschwitz, hablo de Dios como esperanza, de la inmortalidad y la escatología, de la crueldad de Dios, de la relación entre el cristianismo y el antisemitismo, del islam y el antisemitismo, critico el silencio de Dios, hablo de la muerte de Dios y del juicio contra Dios. En el quinto capítulo expongo la moral frankleana (una moral que atañe al hombre y no a Dios), basándome en su teoría del amor y en su única obra de teatro (Synchronisation in Binkerwald), y la moral sartreana (una moral que atañe a una humanidad sin Dios), recordando a Dostoyevsky, analizando la famosa cita de Garcin en Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", criticando el marxismo de Sartre y cuestionando (con la mirada de Frankl y Sartre) el verso de Brecht "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; al final del capítulo incluyo una reflexión propia y las críticas frankleana y sartreana sobre la impunidad de los verdugos y colaboradores después del Holocausto (con el permiso de Dios). Después de la Conclusión, añado un Apéndice sobre las vidas de Frankl y Sartre, para poder entender mejor su obra. PALABRAS CLAVE: logoterapia, existencialismo sartreano, búsqueda de sentido, libertad, responsabilidad, moral, angustia, sufrimiento, supervivientes, víctimas, contingencia, espiritualidad, religión, Dios, esperanza, antisemitismo, culpa, Auschwitz, Holocausto, Shoah. /// (English) ABSTRACT: The absolute freedom defended by Viktor Emil Frankl and Jean-Paul Sartre, the Shoah and the belief in an omnipotent, benevolent and just God seem to contradict each other. The question of the meaning of the victims' suffering of the Holocaust (the true catastrophe, the biggest crime against humanity), simbolised by Auschwitz and as a turning point in History, is terribly painful and doesn't seem to have an answer. In my opinion, it's crucial to distinguish between the innocent victims of the Shoah who perished and the innocent victims who sufferend a real hell and lost their loved ones, but managed to survive. Both are victims, of course, but just as finding a possible meaning to the suffering of the massacred and gassed victims could result in an insult to their suffering and agony –especially to the horror that the children suffered– the gigantic suffering of the survivors could, maybe, somehow, give a meaning to their lives after the liberation of the concentration and extermination camps, either as a voice, as a protest, or as a simple survival. Frankl believes in an ultimate meaning (that embraces the meaning of the victims' suffering), and Sartre, even if it appears not to embrace any meaning, turned his life to political engagement after War World II, and that attitude seems to give a tiny glimpse of meaning after the barbarity. Frankl's philosophy says yes to life even in the most extreme situations, and it's a Nietzschean-like scream that exalts the value of life beyond any monstrous suffering. Frankl, the father of logotherapy and a Holocaust survivor, opens a door to God when he talks about an unconscious God, a supra-human dimension and an unconditional faith; he defines religion as spirituality and as man's search for ultimate meaning. According to Frankl, freedom is not contradictory with God, and religion exists not because of the barbarity but in spite of the barbarity. Sartrean existentialism is a philosophy of radical freedom and responsibility. Men are condemned to be free. We are beings where the existence precedes the essence. We are completely responsible of what we are. Sartre argues that human freedom is incompatible with God. In a godless world, morality is constructed by people, with their own choices and actions, and human existence and the suffering of the victims don't have any meaning. Sartre defines man as freedom, responsibility, Angst and contingency. Frankl defines man as freedom, responsibility, spirituality and search for meaning. With this dissertation I attempt to enter in the slippery dimension of the pain, despair, meaning and meaninglessness of the victims' suffering (having in mind the horrors of Auschwitz, that in theology and in philosophy have simbolised, since the liberation of the camps, the death of God and the death of morality). It's true that not only Jewish men, women and children were victims of the German barbarity, but, as Elie Wiesel's message from the permanent exhibition from Block 27 of the Auschwitz-Birkeanu State Museum reads: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". The Shoah is not an episode inside War World II, but a turning point in the history of humankind, and a catastrophe that embraces us all, Jewish and not not Jewish men and women, religious and not religious, believers and not believers, as the free, responsible and moral beings that we all are –or that we should be. A lot of the victims, in the midst of their desperation, entered into the gas chambers praying, holding to the hope that their horrifying end was not the ultimate end. With this dissertation I do not attempt to answer the eternal question of the existence of God, rather, I will try to interpret that scream to God as a longing for hope. I also intend to find a coherence between the thought of these two great thinkers for whom freedom and responsibilty define man: Frankl (who argues that there is a suprahuman dimension where an ultimate meaning exists and where the victims' suffering has to have a meaning, even if this meaning is completely incomprehensible in the human dimension) and Sartre (the atheist existentialist par excellence, for whom the world, human existence and suffering are absolutely contingent). In the first chapter I expose logotherapy and Sartrean existentialism: I describe the three dimensions of man, the three searches for meaning, the five consequences of "l'existence précède l'essence" and I speak about suicide. The second chapter delves into the unconscious God, the supra-human dimension, the ultimate meaning and the unconditional faith. In the third chapter I expose the freedom without God defended by Sartre, Sartre's ontology, Sartre's atheism, Sartre's humanism, and his ideas about responsibility, mauvaise foi, contingency, situation, and Angst. The fourth chapter is necessarily historical (while being philosophical too): I wonder about the death of God after Auschwitz, I argue and defend the uniqueness of the Holocaust (the Shoah is a turning point in the history of humankind), I describe the massacres before the extermination camps (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), the gigantic Auschwitz camp complex (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), I reflect on God and evil (focusing on the children of Auschwitz), I describe Frankl's days in Auschwitz, I talk about God as hope, about immortality and escathology, I discuss God's cruelty, the relationship between Christianity and antisemitism and Islam and antisemitism, I question the silence of God, and I talk about the death of God and about the trial against God. In the fifth chapter I talk about the Franklean morality (a morality that concerns man and not God), on the basis of his love theory and his only work of theater (Synchronisation in Binkerwald), and the Sartrean morality (a morality that concerns a humanity without God), remembering Dostoyevsky, analysing Garcin's famous quote in Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", crticizing Sartre's marxism and questioning (with Frankl's and Sartre's eyes) Brecht's verse "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; at the end of the chapter I include my own reflection (and Frankl and Sartre's critique) about the impunity of the executioners and collaborators after the Holocaust (with God's permission). After the Conclusion, I add an Appendix about the lives of Frankl and Sartre, which helps understanding better their work. KEYWORDS: logotherapy, existentialism, search for meaning, freedom, responsibility, morality, Angst, suffering, survivors, victims, contingency, spirituality, religion, God, hope, antisemitism, guilt, Auschwitz, Holocaust, Shoah. (shrink)

El presente estudio propone una lectura de la novela de José Saramago O Evangelo segundo Jesus Cristo a la luz de aquellos textos antiguos judíos y cristianos de temática bíblica que han sido excluidos de los correspondientes cánones sagrados de los judíos, protestantes y católicos. El análisis de la obra del escritor portugués revela un alto nivel de lo que se podría denominar intertextualidad inversa. Para reconstruir la vida de Jesús, Saramago se apropia de episodios, personajes y símbolos tanto de (...) la Biblia como de esos apócrifos antiguos y los transforma de tal manera que adquieren un significado opuesto al que poseen en sus respectivas fuentes textuales. De esta forma, Saramago lleva a cabo una exégesis personal particularmente osada que tergiversa o desmonta ciertos presupuestos que se consideran parte esencial de la tradición bíblica. Para lograr su propósito, el novelista pone en práctica una serie de técnicas literarias y hermenéuticas afines a las que se usaban en los textos apócrifos de la Antigüedad. Al igual que en un midrás hebreo, Saramago vuelve a contar una historia sagrada desde una perspectiva distinta, en este caso la de los débiles y desposeídos. Igualmente, su deseo de rellenar los huecos que quedaron sin explicación en los Evangelios canónicos hace eco de la técnica judía del derás. A través de un análisis detallado de los personajes principales y de algunos símbolos recurrentes que aparecen en la novela se descubre una glorificación de lo pequeño y de los marginados como focos de resistencia contra las fuerzas poderosas que desean dominarlos y silenciarlos. En el centro de esta lucha se encuentra un Jesús profundamente humano que busca inútilmente la respuesta a algunas de las interrogantes fundamentales que siguen atormentando a la humanidad: ¿Por qué entraron al mundo el mal y el dolor? ¿Por qué castiga Dios a los seres humanos? ¿Por qué tiene que sufrir el hombre la angustia de la culpa? (shrink)

La propuesta antropológica del médico español Pedro Laín Entralgo, se direcciona a la ejecución de un proyecto académico y autobiográfico, desde el cual se vivencien relaciones interpersonales genuinas, en las que siendo el otro desconocido, sin nombre, sea ayudado en su menesterosidad. Laín está convencido de que la razón suficiente para ser solidario con el otro es su condición de persona y, por serlo, debo creerle y serle prójimo. Dicho proyecto es denominado por Laín “pleisología de la vida cotidiana”; (...) tal propuesta resulta necesaria y debe ser acogida por el cristianismo en nuestros días. Se hace perentorio, hacer del cristianismo una propuesta con sentido, para ello, quien se quiera cristiano, que asuma su modo de serlo como vocación y la formule como un proyecto personal (sea persona), responsable y desde allí contribuya a la humanización de las relaciones humanas mediante la práctica de un amor samaritano. (shrink)

El presente estudio tiene como propósito presentar a un pensador que murió hace apenas doce años, y que por varios motivos pudiera considerarse un “hereje” para la ortodoxia que dictan las corrientes filosóficas en boga hoy. No se trata, todavía, de un filósofo reconocido ampliamente, ni de uno muy popular: su discurso es profundo y a veces resulta arduo de leer. Sin embargo —es la opinión que se mantiene aquí— su pensamiento es sumamente valioso. Va directamente al núcleo de los (...) problemas más intrincados de la filosofía actual, y, sobre todo en el ámbito de la metafísica, aporta vías de solución que merecen un atento análisis. El tema del amor no queda exento. Su situación en los campos ético y antropológico llega a la total confusión o, peor, al sinsentido y la cosificación. Y el fondo del problema es —eso creemos aquí— de índole metafísica. Por eso se emprende una descripción del pensamiento de Cardona al respecto, en tres momentos: primero, la fundamentación del amor en el acto de ser, segundo en la explicación de toda la realidad a través del amor, y su importancia como sentido del hombre. Como conclusión se ofrece una sucinta valoración del aporte de Cardona al tema. (shrink)

Este trabajo profundiza en la legitimación teológica perversa que el falso místico hace de sus actos sexuales. Con tal propósito, se hace una introducción histórica a las prácticas sexuales de carácter gnóstico y se considera el juego discursivo ambiguo entre lo exotérico y esotérico. Como ejemplo, se analizan algunas ambigüedades textuales en la obra de Javier Garrido OFM (condenado canónicamente por “falso misticismo”), a la luz de la investigación sobre los abusos sexuales de los hermanos Philippe OP y Jean Vanier. (...) Asimismo, se exploran tres coincidencias con ideas ajenas al cristianismo que divinizan la pulsión sexual. Y se concluye apelando al discernimiento y la prudencia sobre el lenguaje místico-esponsal, y a la claridad en la moral sexual. (shrink)

El estudio sobre la paternidad de san José quiere mostrar la relevancia del ejemplo de este santo y su actualidad en el siglo XXI. Nos proponemos mostrar en este trabajo la importancia de la figura paterna, el lugar insustituible del Padre. Una de las razones de la crisis que vive actualmente la familia es la ausencia de esta figura paterna. La figura de san José, su vida simple, oculta, sencilla, así como sus virtudes, vienen ailuminar al hombre moderno que está (...) desestabilizado en su identidad masculina. San José sigue siendo para todos los hombres y para todos los cristianos del siglo XXI un gran ejemplo de vida entregada y consumadapor amor. (shrink)

La crítica señala a Pierre Nicole como el pensador que hizo la transición entre aquellos primeros moralistas de mediados del siglo XVII que condenaban el mundo terrenal y adoptaban una actitud negativa del ser humano, y los moralistas de la primera mitad del siglo XVIII, cuya visión moderna y mundana concebía al hombre bajo una perspectiva positiva. Este estudio pretende ubicar a Nicolas Malebranche como el otro pensador, quizá más en la sombra, quizá con un modo no tan explícito, que (...) protagoniza dicha transición. Bajo el reinado de Luis XIV, el filósofo parisino, influenciado notablemente por San Agustín y Descartes, establece una psicología dinámica que le aleja del estático epicureísmo clásico y trasciende metafísicamente la moral cartesiana, dotándola de un sistema acabado en el que la figura de Dios ilumina el conocimiento y establece una moral bien definida. Su teoría del orden supone una puesta en valor del placer mundano, así como una congénita sociabilidad cristiana. Los acercamientos y alejamientos con Descartes y la escolástica, así como sus interpretaciones de San Agustín, elucidarán en este estudio un prisma mundano de conceptos hasta la fecha de barniz cristiano. Toda moral y teoría del conocimiento parte en él de su metafísica cristiana. (shrink)

El artículo expone los resultados de una investigación que ve a la migración moderna como un fenómeno multidimensional y que a nuestros días conoce la renovación de las causas migratorias basadas en la pobreza, el hambre y circunstancias de deterioro ambiental, exigiendo del actual corpus iuris del Estatuto del Refugiado una revisión de las causas del amparo de los nuevos migrantes. Entiende que la forma de afirmar las libertades individuales y la vocación de una respuesta a la dinámica intercultural del (...) mundo globalizado debe tener como centro de gravitación la fundamentación del humanismo cristiano para el cuidado de la vida y la protección del migrante, en tanto persona humana en situación de fragilidad o vulnerabilidad, que merece respeto y satisfacción de sus derechos humanos por la dignidad humana de la que es titular. Se parte de la categoría del homo peregrinus y la peregrinación del hombre, en el plano terrenal y espiritual, en tránsito hacia la vida eterna, que, desde la mirada escatólógica, da forma a la Teología de la Peregrinación acuñada por San Agustín de Hipona. Se analiza la aproximación epistemológica entre la “Teología de la Peregrinación” agustiniana -enfocada aquella en el plano espiritual y teológico- y la naciente “Teología de las Migraciones”,. (shrink)

En un mundo como el actual, globalizado y con fenómenos como la aparición y rápido desarrollo de Internet, la comunicación no puede considerarse un elemento particular del análisis antropológico, sino como un factor definitorio. Debería ser tarea de una antropología teológica analizar el significado de la definición del ser humano como "ser intercomunicado", así como la relación y la iluminación que recibe del proceso de revelación como historia de comunicación entre Dios y el hombre.

Se ofrece una interpretación de la filosofía política de María Zambrano desde el sufismo deIbnʿArabī. Primero, explicaremos tres nociones centrales en la obra del Šayḫ, como la doble fidelidad a la dimensión de la «incomparabilidad» (tanzīh) y de la «similaridad» (tašbīh), la «nueva creación» (ḫalq al-ǧadīd) y el «hombre perfecto» (insān al-kāmil). Después, trataremos algunos de los textos más políticos de Zambrano, como Horizonte del liberalismo(1929), Isla de Puerto Rico (1940), «Martí, camino de su muerte» (1953) y Persona y (...) democracia (1958). Según veremos, el marco ontológico, epistemológico y antropológicodel maestro andalusí permite ahondar en el sentido místico del discurso político zambraniano. (shrink)

ZUSAMMENFASSUNGDie renommierte Religionsphilosophin Eleonore Stump bezieht seit über zwei Jahrzehnten in zahlreichen Publikationen zur Theodizeeproblematik Stellung. In der vorliegenden Untersuchung werden Stumps Überlegungen zum problem of evil systematisiert und kritisch gewürdigt. Dabei zeigt sich, dass die zentrale Annahme, auf der Stumps Theodizee beruht, die Pädagogisierung des Leids im Rahmen einer free will defence, über die Jahre hinweg keine substantielle Modifikation erfahren hat.SUMMARYSince more than two decades well-known philosopher of religion Eleonore Stump has discussed in numerous publications the problem of evil. (...) This paper aims at systematizing and evaluating Stump's considerations on this topic. The paper shows that Stump's crucial assumption of interpreting evil from a pedagogic point of view within a free will defence has not changed substantially over the years. (shrink)

ZUSAMMENFASSUNGDie Auseinandersetzung mit der Praxis des Bittgebets stellt keine Randthematik bei der Reflexion des theistischen Glaubens dar, sondern ist von erheblicher systematischer und existentieller Bedeutung. Eine rege Debatte über die Sinnhaftigkeit des Bittgebets ist gegenwärtig in der angelsächsischen Religionsphilosophie in Gang. Die Untersuchung präsentiert und würdigt kritisch die aktuellen Entwürfe zum Bittgebet von Eleonore Stump und Keith Ward. Beide Autoren erachten die traditionelle Konzeption des Bittgebets bei Thomas von Aquin für unbefriedigend und entwickeln ihre eigenen Entwürfe in Absetzung vom Aquinaten. (...) Da weder Stump noch Ward eine detaillierte Analyse des Bittgebets bei Thomas vorlegen, wird dieses in einem ersten Schritt vorgestellt. In einem zweiten Schritt erfolgt die Auseinandersetzung mit den von Stump und Ward vorgebrachten Einwänden. Abschließend werden Stärken und Schwächen des thomanischen Entwurfs erhoben.SUMMARYWhat petitionary prayer is about is not a marginal topic for theism but bears considerable systematic and existential value. A lively debate about the meaningfulness of petitionary prayer is under way in contemporary angloamerican philosophy of religion. The paper presents and discusses the accounts of petitionary prayer put forward by Eleonore Stump and Keith Ward. Both scholars consider the traditional account of petitionary prayer proposed by Thomas Aquinas as unsatisfactory and develop their own outlines in opposition to Aquinas. Regrettably neither Stump nor Ward provide us with a detailed analysis of Aquinas's understanding of petitionary prayer. Therefore the paper first presents at length the account of Aquinas. Then the objections Stump and Ward put forward against Aquinas are examined. Finally, strengths and weaknesses of Aquinas's understanding of petitionary prayer are worked out. (shrink)

Trabajo que aborda, desde la perspectiva de la postsecularización, la realidad sociorreligiosa de Canarias, partiendo del estudio de la comunidad de practicantes de la Regla de Osha-Ifá. En esa línea, analiza cómo la visibilidad de los rituales y prácticas de esta religión en la esfera pública suponen un reto para el reconocimiento normativo de la pluralidad ¿Es la postsecularización un paradigma para una aproximación fructífera de las transformaciones sociorreligiosas que se dan en el contexto del archipiélago? En este sentido, se (...) busca reflexionar sobre el papel de las prácticas religiosas ligadas a la sanación y la medicina popular como un ámbito de conflicto entre la población local y estas comunidades. Conflicto del que se hacen eco los Medios de Comunicación tradicionales y las Redes Sociales digitales. Un universo que implica el uso de los recursos locales y se inserta en los debates sobre las relaciones ecológicas, interespecies y la espiritualidad. Se busca estudiar este proceso en constante movimiento, donde modernidad y religiosidad conviven y se nutren. Para ello, tanto la perspectiva procesual, donde la performatividad se convierte en el foco del análisis, como el planteamiento de la postsecularización y su necesidad de un diálogo entre lo teórico y lo empírico, permitirían avanzar en investigaciones capaces de un reconocimiento de otras formas contemporáneas de vivir y pesar lo sagrado y lo espiritual. (shrink)

El teólogo ortodoxo Olivier Clément reflexiona, con especial frescura y claridad, en la antropología cristiana a partir del dogma calcedoniano. El misterio de Cristo esclarece verdaderamente el misterio del hombre en una perspectiva donde la categoría persona es la clave de bóveda. En Jesucristo, Hijo de Dios hecho hombre, la persona humana es reconocida como misterio, ser de apertura y ofrecimiento a la vez que trascendente e inasible. La experiencia de religación y dependencia existencial, en definitiva de filiación, (...) esclarece su verdadera identidad logrando la máxima realización de la persona humana en la comunión divina que no anula su dignidad sino que la posibilita. Esto alumbra un nuevo método educativo y una nueva actitud vital basada en la libertad recibida como gracia y realizada en la ofrenda de sí por el amor. (shrink)

En el Nuevo Testamento griego, el término "kalós" (hermoso, bello) aparece 99 veces y el término "agathós" (bueno), 104. Casi con la misma frecuencia. Se ha traducido y se traduce "kalós" por bueno, lo cual no es exacto. Parece importante retener que Cristo hubiera utilizado tantas veces el concepto de belleza o hermosura, y que invitara al hombre a hacer obras hermosas, a realizar la belleza en su vida. Por eso, según el título de este libro (de 285 págs.), se (...) trata de la belleza no solo que corresponde a la persona de Cristo, sino también la que él comunica a las demás personas, la que se refiere a nosotros por ser obras suyas. Jesús habla de obras "kalá" (hermosas), de frutos "kaloùs" (hermosos) o de corazón "kalê kaì agathê" (hermoso y bueno). La Antigüedad griega también hablaba del hombre "kalòkagathós". Es verdad que todo lo bello es bueno, y viceversa, pero hay que matizar. El propio Jesús se autodenomina "kalós", hermoso, al hablar de sí mismo en el Evangelio diciendo que es el pastor bello. Una palabra clave del presente libro es “razonar”. Los Evangelios son muy escuetos, dicen solo lo imprescindible, fueron vertidos además en otro idioma distinto del que habló Jesús. Hay aspectos que no son comprendidos si no se tiene en cuenta lo razonable. Para comprender el Evangelio no basta con atender al estricto dato teológico contenido en sus textos, tan condensados, sino que es preciso hacer al mismo tiempo una sutil labor filosófica que permita descubrir lo que implícitamente se contiene en ellos. Esta necesaria tarea —liberada de todo fundamentalismo— muestra lo que es más razonable para saber quién y cómo es Cristo. Por ello el libro lleva como subtítulo "Una comprensión filosófica del Evangelio". Y lo hace sirviéndose principalmente de la filosofía de Marías y Ortega, lo cual —a pesar de ser el instrumento intelectual que mejor permite comprender el Cristianismo— no se había realizado todavía. Gracias a ese método, lo primero que se comprende es precisamente la extraordinaria belleza de Cristo y la que comunica a sus discípulos y a quien se hace su servidor, llamado por San Pablo "kalòs", hermoso. Circula la idea, incluso en algunos ambientes católicos, de que la razón y, por supuesto, la filosofía no son aptas para comprender el Evangelio. Este libro, más filosófico que teológico, reivindica el insoslayable papel de la razón, de la filosofía, de lo razonable, para comprender los Evangelios, y debe leerse como un "ensayo de Cristología según la razón vital". Sus consideraciones están hechas a la luz de la razón. No de la razón abstracta, propia del racionalismo, que poco o nada tiene que ver con ella, sino de la razón vital; de la razón sin más. De la razón que conduce a la fe; de la fe que conduce a la razón. El dato histórico, irrefragable, de los cuatro Evangelios postulaba que se estudiara iluminándolo con la razón, sin la cual la fe queda mutilada y coja, abstracta, sin luz propia. Pero la razón había sido frecuentemente vista en ámbitos clericales con malos ojos, con cierta sospecha, sin darse cuenta de que, si es auténtica —y no algo reduccionista—, ilumina, clarifica, disipa las tinieblas. Especialmente porque, en última instancia, la razón procede del Logos, Cristo, la Luz, la Razón por antonomasia, fuente y origen de ella. En el Prólogo de San Juan se unen la razón y la vida; se trata no de una razón abstracta, sino vital. El "Lógos" es entonces la Razón vital. Lejos de ser enemiga de la vida, como sostenían los irracionalistas, la razón es una función vital. Quien recibe al "Lógos" con fe fundada en el amor debe esforzarse por intentar entenderlo con la razón, por buscar su inteligencia. El "Lógos", Cristo, ilumina a quien lo recibe para que se produzca esa comprensión. Los griegos definían al hombre como "zôon lógon échon", el viviente que tiene logos, que tiene razón. Cristo se presenta como el Logos, la Vida ("Zoé") que ha creado a su imagen y semejanza a ese viviente que tiene logos. Luego la razón no se debe subestimar o despreciar, es algo divino; Dios, fuente y origen de toda razón, la Razón misma, desea ser comprendido mediante ella, depositada en cada hombre. «Si la Sabiduría es Dios, el verdadero filósofo es el que ama a Dios», escribe San Agustín. Porque el filósofo es el que ama la Sabiduría, Dios. Jesús dice que «la Sabiduría se ha justificado por sus obras», que «la Sabiduría se ha justificado por todos sus hijos». Los hijos de la Sabiduría, de Cristo, la aman, la justifican, la acreditan, la razonan porque son filósofos. Y la filosofía, el amor a la Sabiduría, es absolutamente necesaria e imprescindible para comprender a Cristo y su Evangelio, que siempre enseña lo razonable. (shrink)

Resumen Según el diagnóstico sobre la academia contemporánea del pensador italiano Piero Coda, la teología, disciplina escindida de la filósofa desde la modernidad, se ha reducido a una mera apologética de la fe. En este marco, la Trinidad se vacía de contenido ontológico, dejando de ser principio de interpretación de la realidad. En el presente artículo analizaré las consecuencias antropológicas que posee el hecho de que la creación, específicamente del hombre, sea imago Trinitatis en el pensamiento de Edith Stein. En (...) la primera sección, presentaré brevemente cómo Stein aborda el misterio y las relaciones intra-trinitarias utilizando las imágenes del amor y de la vida. Luego, presentaré brevemente el desarrollo de la noción de persona y como ésta es resignificada a la luz del dogma trinitario para explicar en qué sentido Dios es persona. En la segunda sección, presentaré cómo se da la imagen del Dios Trino en la creación. Este será el primer paso, dado que para Stein el discurso cosmológico es solo la antesala del discurso antropológico. Finalmente, analizaré cómo se da la imagen del Dios trinitario en la persona humana y por ende cómo esta noción es resignificada y enriquecida.According to the diagnosis on the contemporary academy of the Italian thinker Piero Coda, theology, having been cut off from philosophy since modernity, has been reduced to mere apologetics. Within this framework, the doctrine of the Trinity is emptied of any ontological content, ceasing to be a principle of interpretation of reality. In this article I will analyse the anthropological consequences of the fact that creation, specifically of man, is imago Trinitatis in the thought of Edith Stein. In the first section, I will briefly present how Stein approaches mystery and intra-Trinitarian relationships using the images of love and life. Then, I will offer a quick description of the development of the notion of person and how it is re-signified in light of the Trinitarian dogma as to explain in what sense God is a person. In the second section, I will present how the image of the Triune God appears in Creation, a first step in cosmological discourse that will lead, for Stein, to the anthropological discourse. Finally, I will analyse how the image of the Trinitarian God is present to the human person and therefore how this notion is re-signified and enriched. (shrink)

This Handbook presents what world and regional religions teach about economic morality. It also compares the major religions, especially the Abrahamic faiths, in their positions on various social, business, and policy themes, such as feminism, competition, and the ecology, among others. The concluding chapter is an analytical synthesis that presents and explains the patterns that emerge from the various religions in this Handbook. Readers will find a remarkable convergence in religions’ teachings on economic morality, despite their wide differences in dogma, (...) ecclesial structures, and social practices. This confluence can be traced to similarities in the underlying anthropologies and cosmologies of these faiths. Readers will also discover that these religions’ economic teachings are the antithesis of contemporary market ethos, policy, and praxis. This Handbook underscores a symbiosis between religion and economic life as they mutually enrich each other. On the one hand, religion improves the efficiency and efficacy of economic life by lowering the frictional and monitoring costs of market operations. Virtuous market participants internalize norms of good economic conduct and behave accordingly. On the other hand, socio-economic life offers manifold enticements, comforts, and overindulgences that paradoxically push devout adherents to invest themselves even further in their beliefs. Socio-economic life provides an opportunity for religions to build strong faith communities and for believers to reify their religion in their economic conduct. This Handbook presents the richness, nuances, and rationale of religions and their economic ethics based on their vision of a natural and divine order. It shows that they share far more in common than whatever divides them, at least when it comes to economic morality. (shrink)

Este artículo tiene como objetivo exponer el pensamiento del filósofo nortesantandereano Pbro. José Rafael Faría Bermúdez en torno de la apologética cristiana y la importancia de la discusión entre la religión y el marxismo en los años cuarenta en Colombia. Ese momento es importante en la medida en que la enseñanza de la religión se ve concretamente afectada por la incidencia de las doctrinas materialistas y comunistas en el pensamiento cristiano colombiano y nortesantandereano.Faría afirma que partiendo de postulados comunistas el (...) marxismo enseña: la negación de toda propiedad privada, la igualdad absoluta de los hombres, el odio de los pobres a los ricos y la guerra a Dios y a toda religión. Esta doctrina se torna una amenaza para el pensador cristiano pues formula un falso sistema cuyas enseñanzas son detestables. Partiendo de esta idea Faría defiende al cristianismo del ataque al que se ve expuesto el pueblo de Dios. (shrink)

El artículo analiza la cristología de Thomas Hobbes con el propósito de entender una de las principales causas de su descrito como un pensador cristiano o, incluso, ateo, lo que afecta eventualmente la validez de su teología política. El autor sostiene que si bien Hobbes hace uso de la Biblia como fundamento de su filosofía política, su recepción del cristianismo en general no es enteramente correcta, debido a que está fuertemente influenciada por su decisión política en favor del absolutismo. Esta (...) posición política lo lleva a escoger textos ad-hoc que apoyan su teoría y a rechazar otros que no lo hacen, dejando así fuera importantes aspectos del cristianismo, uno de los cuales, el más central, es la naturaleza de Jesucristo como Dios-hombre y la interpretación contractualista del federalismo judío. El artículo hace uso de estudios de reconocidos investigadores (Elazar, Pangle, Kraynak, Ratzinger entre otros) y el autor concluye que Hobbes exhibe una visión reduccionista del cristianismo que influye en su teología política. (shrink)

Este artículo aborda el problema de las relaciones entre lo trágico y lo divino tomando como referencia fundamental el libro de María Zambrano escrito originalmente en 1955 y revisado veinte años después. Se trata de una de las defensas más lúcidas de la religión cristiana, siempre en guardia contra la forma mítica de concebir el mundo. El supuesto subyacente es que los dioses de la mitología son productos humanos, mientras que, a la inversa, el Dios cristiano crea a los hombres. (...) En ningún momento, Zambrano se advierte con la menor disposición a discutir semejante argumento. Aquí se propone una crítica a esa posición. (shrink)

Ciudad sobre ciudad compendia y resume a la perfección el proyecto filosófico de Eugenio Trías: la filosofía del límite. En anteriores libros Trías ha desarrollado separadamente lo que en este libro pretende articular de modo global. Lógica del limite desarrollaba una estética, La edad del espíritu, una filosofía de la religión y de la historia en función de lo que el autor denomina "la cita con lo sagrado, La razón fronteriza, se adentraba en el ámbito de la teoría del conocimiento, (...) Etica y condición humana, expone la naturaleza del ser del límite (el hombre) en su vertiente práctica y en su desarrollo cívico político. Ahora se trata de articular estos cuatro barrios que componen la ciudadela limítrofe, para construir la ciudad ideal, recuperando el proyecto platónico en su vertiente más innovadora... Sobre esos cuatro barrios se proyectan y desarrollan los conceptos fundamentales de la obra del autor: el ser del limite, la razón fronteriza y el suplemento simbólico. Trías desarrolla la ordenación de la ciudad y el despliegue de los barrios que la componen. Con ello consigue dar perfecta coherencia al proyecto de desarrollar la filosofía del límite y de ver las relaciones e interrelaciones que se dan entre esos diferentes barrios o ámbitos del pensamiento. Para desarrollar este proyecto Trías señala que la filosofía antes de ser un producto de la inteligencia, constituye una emoción. Por tanto este desarrollo vendrá marcado por tres emociones filosóficas fundamentales: el asombro, el vértigo y el amor-pasión. Tres elementos esenciales para comprender la noción del hombre como ser del límite, como anhelo de lo estético y de lo religioso en su afán de superar mediante lo simbólico las limitaciones impuestas a la razón por su carácter fronterizo. (shrink)

«La relación entre la vida y el pensamiento supone una dificultad constante para la teoría.» «[...] la vida se despliega al margen del pensamiento [...] Se trata de observar la vida sin prejuicios, sin premoniciones, en suma, sin nada que la clausure a priori». Este Diccionario intenta articular en torno al tema de la existencia, los aspectos relevantes y asuntos fundamentales de la vida humana. La vida en correlación con la muerte, el amor y el odio, la felicidad y el (...) sufrimiento, lo divino y lo demoníaco, lo espiritual y lo material, lo sublime y lo abyecto, la sabiduría, la caducidad, la persona, el hombre, la mujer, la soledad... (shrink)

Esta obra compila los estudios presentados en las I Jornadas de Filosofía del Instituto CEU de Humanidades Ángel Ayala y está prologada por Abelardo Lobato, O. P. Los filósofos tienen el deber de buscar y alcanzar la verdad apelando a las fuerzas de la razón, la cual, por cierto, no impide otras vías genuinas de conocimiento, como la fe. La búsqueda intelectual exige un trabajo de análisis que debe afinarse ante las obcecaciones que a menudo se interponen en el horizonte (...) de la existencia humana. En no pocos momentos de la historia ha habido claudicaciones generalizadas ante esa búsqueda, olvidos más o menos conscientes de que las verdades se alcanzan si se mantiene la esperanza de sabiduría y el amor a ella. El relativismo y el escepticismo se presentan casi como el polo opuesto de esa esperanza y ese amor; como una consecuencia de la “con-fusión” cultural, de las mentiras interesadas y de la desidia moral de algunas sociedades. La nuestra, la europea occidental, es una de ellas. El relativismo afecta al modo de pensar y de comportarse del hombre y es habitual que le lleve por vericuetos que a la postre terminan dañándole a él y a sus congéneres. En este libro se analizan algunos errores que han llevado a suscribir las tesis del relativismo y a rechazar la posibilidad de dar con algunas verdades comunes para todos. La obra tiene dos partes, una histórica y otra temática. Las páginas con enfoque histórico estudian las tesis que sobre el relativismo han mantenido algunos pensadores o corrientes de la filosofía. De su lectura se puede extraer la conclusión de que el fenómeno del relativismo es tan viejo y tan actual como el propio hombre y su apertura inteligente a la verdad. Filósofos de la época antigua de la talla de Protágoras, Pirrón o los “Académicos” coetáneos de San Agustín; modernos como Descartes; contemporáneos como Wittgenstein o Kuhn han dejado huellas que luego abrieron el camino hacia un régimen de pensamiento en que el hombre abandona la posibilidad de admitir verdades universales. Algunos argumentos favorables al relativismo —y, más aún, algunas actitudes “propedéuticas” de él— se han ido instalando culturalmente hasta consolidarse de manera cada vez más indiscutida. La segunda parte analiza el relativismo de forma temática, como un asunto abordable desde las diversas ramas del saber filosófico. Así, se tratan las repercusiones que tiene esta forma de pensamiento en la pragmática, la lógica, la estética o la religión, y se intentan desenmascarar los tópicos y falsos argumentos que justifican un comportamiento ético o religioso “abierto a todas las opciones”. (shrink)

Se percibe en el mundo académico de la teología y de la praxis pastoral, un giro general y englobante hacia el sujeto, la experiencia, la donación del amor, la misericordia, el mundo vivido de los hombres y la vivencia de la fe en la vida cotidiana de un mundo secularizado. Es un anhelo de salir de la simple conceptualización y de las discusiones sin fin sobre la fe, para dar paso a una vivencia y a una experiencia de lo creído (...) y a un testimonio que lo haga creíble. La revolución que ha propiciado el papa Francisco se fundamenta en una radicalidad del seguimiento de Jesús en la vida diaria, en las cosas sencillas, sin muchos malabares teológicos, y sí con una insistencia grande en el amor misericordioso de Dios. Este artículo quiere presentar algunas reflexiones que ayuden a fundamentar la donación experiencial del amor misericordioso, preguntándose por la experiencia, el lenguaje usado para expresarla y la libertad como respuesta del sujeto llamado en el momento del evento. (shrink)