Bernard Lonergan has attempted to clarify a major theoretical transition from a classicist conception of culture, which was operative for over two millennia,to a contemporary notion of culture which is empirical, historicist, and pluralist. I argue that this transition has significant implications for apprehending boththe difficulty and the possibility of intercultural understanding. While the need for intercultural understanding is timely and obvious, its actual achievement hasproven elusive. One major impediment, I argue, has been the effective persistence of classicist assumptions which (...) undermine our best theoretical understandings of what a culture is. (shrink)

Théologiens et philosophes chrétiens ont souvent minimisé, voire occulté, la dimension d'amour du judaïsme en l'assimilant à un pur légalisme. Cette thèse imprègne encore les mentalités modernes, fussent-elles déchristianisées. Ce livre n'est toutefois pas apologétique ; il se propose d'aborder la gravité de l'amour dans la philosophie et la spiritualité juives sans s'adapter au cadre théorique chrétien. Les penseurs juifs ont en effet profondément médité eux-mêmes la complexité théologique, spirituelle, morale et émotionnelle de l'amour. Le choix des (...) questions abordées relève de leur caractère impérieux face aux simplifications outrancières qui s'imposent de nos jours en matière de religion. La référence à des philosophes de périodes historiques différentes et à de grands commentateurs spirituels permet de poursuivre le dialogue avec eux et non de le clore. Il ne s'agit pas d'élaborer une thèse définitive sur l'amour de Dieu et du prochain dans le judaïsme, mais de se demander ce que sa gravité – son poids, son centre – signifie pour ceux qui désirent en témoigner. (shrink)

This dissertation explores the dialectic of thought and existence implicit in the human person's task of self-constitution as both a knower and a chooser. By way of comparative interpretation and critical analysis of the thought of Soren Kierkegaard and Bernard Lonergan, it argues for the complementarity of cognitional and existential praxis and adumbrates the possibility of an intellectualist existentialism. ;The Kierkegaardian polarization of thought and existence is situated within the context of a polemic against Hegelian holism and its totalizing aspirations. (...) Not only does Hegelian speculation attempt to reduce Christianity to a mere philosophical theory, it also absentmindedly yet oppressively neglects the ethical and religious exigencies of the concretely existing individual. ;In Lonergan's account of the dynamism of conscious intentionality , there is found support for Kierkegaard's critique of speculative aestheticism. There occurs not only a clear differentiation between knowledge and decisiveness, but also an affirmation of the primacy of conscience. In the full expansion of this dynamism, the cognitional is sublated by the existential; immanent exigencies of intelligence are preserved, yet knowing is to be contextualized within a wider horizon of concern for actualizing the good. Hence Lonergan's intellectualism offers the possibility of re-integrating thought and existence; it is an alternative both to anti-intellectual existentialism and to anti-existential rationalism. ;The task of self-appropriation, which is the core of Lonergan's philosophy, is complementary to the Kierkegaardian retrieval of existential subjectivity. Full self-appropriation involves both self-knowledge and self-choice. Yet self-appropriation, unlike Kierkegaardian and later existentialism, also reveals how objectivity is the fruit of authentic subjectivity. Lonergan avoids, as Kierkegaard's pseudonym Johannes Climacus does not, a denigration of objectivity and theoretical knowing. ;On grounds of performative self-contradiction, an objection is raised concerning existentialism's tendency to view objectivity in a merely pejorative manner. Theoretical knowing is more relevant to ethico-religious existence and to the actualization of personalist values than is commonly realized. A normative notion of objectivity is a necessary condition for the possibility of an ethics of historical authenticity. (shrink)

The essays in this volume focus upon Nietzsche’s conception of philosophy as a postmoral, postreligious reinterpretation and reevaluation of human living. With the exception of Schacht’s own contribution, these essays were originally presented at an international conference on “Nietzsche’s Philosophical Thought and Its Contemporary Significance” at the University of Illinois in October 1994, during the sesquicentennial of Nietzsche’s birth. I briefly summarize each essay.

Le problème posé par la pluralité des religions au sein des sociétés comme problème politique n'est-il pas, plutôt que celui des rapports entre pouvoirs religieux et politiques, celui du type d'unité qu'il convient de réaliser au sein de la société et de la manière de le réaliser politiquement? Une pensée éclaire d'un jour nouveau cette interrogation intempestive : celle de Stanislas Breton, prêtre de la congrégation des passionistes. Une pensée qui puise paradoxalement dans la lecture de Spinoza son idée régulatrice (...) : "l'essence éthique du théologique implique le politique, le politique comme pouvoir implique la détermination du théologique comme éthique". (shrink)

Consacrée à l’analyse de quelques passages du Phèdre, du Banquet et de l’Alcibiade, cette étude rappelle la définition platonicienne du rôle pédagogique de l’amour dans la théorie de la connaissance et dans la pratique du langage. Sa thèse est que le modèle anthropologique et le modèle épistémologique ne peuvent pas être séparés dans la philosophie platonicienne. « Parler » constitue à la fois une communication et une ostension, donc la transitivité du langage n’est pas exempte d’une nécessaire vérité de (...) l’acte, même si cette vérité est celle du phénomène, non celle de l’essence, de la forme ou du principe. Les conséquences de cette unité (présentée comme une rencontre entre la rhétorique et la dialectique) sont d’ordre éthique autant que d’ordre métaphysique. D’une part, l’autonomisation du langage pose comme préalable un rapport de vérité à l’égard de l’autre dans toute détermination d’identité du sujet. Ce rapport de vérité s’exprime ici sous la forme initiatique d’une « mise en présence » : l’accès à soi est conditionné par la transcendance du tout-autre. Acquise par la présence amoureuse à l’égard de l’autre, l’identité n’est donc pas close sur elle-même mais se définit comme relation. D’autre part, la maîtrise d’un langage adéquat au phénomène érotique suppose le dépassement de l’interprétation (« péché contre la mythologie ») et une sortie de l’opposition des contraires (corps‑âme) par la limite assumée (ici la « faiblesse des mots »), sans appeler nécessairement à l’harmonie universelle qui, traditionnellement, cache la domination, voire la suppression du sujet. (shrink)

C'est en 1941, dans le contexte chaotique de la Deuxième Guerre mondiale, que Simone Weil, très tôt préoccupée par les questions du malheur et de la vérité, découvre le principe de la kénose divine en lisant l'hymne aux Philippiens de saint Paul (Ph 2, 5-11). La lecture de ce texte est un moment philosophique et spirituel décisif dans le parcours de la philosophe car, prenant pleinement en charge les questions universelles et paradoxales de l'amour de Dieu et du malheur, (...) l'hymne paulinien lui permet de tisser un lien de cohérence métaphysique entre sa recherche personnelle de la vérité, l'existence du malheur et ses expériences spirituelles. A contrario d'un texte-miracle qui nierait le réel et minimiserait l'impact du malheur sur nos vies, Simone Weil accueille effectivement cet hymne comme l'expression universelle de l'abaissement du divin qui s'incarne dans la condition humaine et appelle tout homme à le suivre, et à se libérer de son sentiment de toute-impuissance face au mal écrasant. Après cette rencontre scripturaire. Simone Weil n'aura alors de cesse d'actualiser, dans ses écrits et ses engagements dans le monde, cette invitation explicite de saint Paul à l'imitatio Christi. Sa pensée s'élaborera en une théologie pratique nourrie par l'Amour du Père et du Christ qui rejoint chacun de nous. II s'agira alors, pour elle, de comprendre concrètement "comment nous pouvons l'imiter?" et d'étudier de quelles manières le caractère universel de la vérité de la kénose divine est, comme l'exprime l'antique doctrine des "semences du Verbe", préfiguré dans les différentes cultures et traditions du bassin indo-européen. (shrink)

L’esprit proprement religieux que l’on accorde à Platon à l’époque de la Renaissance ne se manifeste nulle part avec plus d’évidence que dans la conception de l’amour qu’entretiennent les poètes du XVIe siècle.Certes, le Moyen Âge avait célébré un amour spirituel, mais de l’amour il avait surtout établi le code, réglé la gestuelle et fixé le langage amoureux, issu des chansons courtoises. Or de cela les poètes renaissants ont tiré une philosophie qui rapporte la source de l’ (...) class='Hi'>amour aux reflets de la Beauté éternelle.Un philosophe le leur a appris : c’est Marsile Ficin qui, comme le démontre l’étude de A.-J. Festugière, fut le vrai promoteur dans toute l’Europe de cette religion platonicienne de l’amour. (shrink)

« Ce que j’appelle la “révolution de l’amour”, c’est-à-dire la naissance de la famille moderne, enracinée dans le passage du mariage arrangé au mariage choisi par et pour l’amour, a transformé nos vies. Elle apporte un nouveau principe de sens, qui requiert une nouvelle philosophie. Elle ne bouleverse pas seulement nos existences privées, mais tout notre rapport au collectif. C’est ce que j’appelle le “deuxième humanisme”». Le premier fut un humanisme de la Loi et de la raison. C’était (...) celui des Lumières et des droits de l’homme, des républicains français et de Kant. Le deuxième humanisme est un humanisme de la fraternité et de la sympathie. Ma conviction est qu’il est désormais la seule vision du monde portée par le souffle d’une utopie positive. Car l’idéal qu’elle vise à réaliser n’est plus celui des nationalismes ni de l’idée révolutionnaire. Il ne s’agit plus d’organiser de grands massacres au nom de principes mortifères qui se voulaient extérieurs et supérieurs à l’humanité, mais de préparer l’avenir de ceux que nous aimons le plus, c’est- à-dire des générations futures... » L. F. Luc Ferry s’entretient ici avec Claude Capelier, agrégé de philosophie et conseiller scientifique du Conseil d’analyse de la société. Luc Ferry est agrégé de philosophie, docteur d’État, agrégé de science politique. Il est philosophe. Ses livres sont traduits à l’étranger dans une trentaine de langues. Il a notamment publié chez Odile Jacob Vaincre les peurs et Qu’est-ce que l’Homme? (en collaboration avec Jean-Didier Vincent), qui ont été d’immenses succès. (shrink)

La philosophie s'est historiquement concentrée sur les questions de l'être et de l'esprit. Elle a souvent laissé de côté, ou n'a traité que de manière secondaire, la question de l'amour. Le présent essai constitue une tentative de mettre au contraire le thème de l'amour au principe même de la pensée. D'où la double invitation de ce livre. D'une part, négativement, à abandonner l'habitude philosophique moderne d'isoler un seul fondement ou une seule logique de la pensée : il y (...) est proposé de retrouver le sens des paradoxes, des polarités, des metaxu et de l'in-between. D'autre part, positivement, à ne pas restreindre l'amour au seul terme de donation, mais à l'inscrire aussi dans le carré polaire de la donation, du consentement, de la réciprocité et de la fécondité. Par-delà les percées de Jean-Luc Marion, Ferdinand Ulrich, Claude Bruaire ou Maurice Nédoncelle, mais en s'appuyant sur elles, cet essai tente de déployer le sens d'une véritable métaphysique de la communion des êtres."--Page 4 of cover. (shrink)

" Le point de départ de ce livre est une conférence dans laquelle j'ai présenté à un large public les points essentiels de mon livre, Apprendre à vivre.

La philosophe étudie le concept d'amour du monde de H. Arendt. Il permet de dévoiler toute la complexité du rapport d'Arendt au christianisme, livrant un nouvel éclairage sur son oeuvre. Du souci du politique, qui s'mpose en 1933, à l'amour du monde, choisi librement en 1955, la pensée d'Arendt ne cesse de s'élargir, dans un dialogue serré avec le christianisme.

La " théorie du tout " désigne cette loi hypothétique qui résumerait en un seul principe toute la diversité de l'Univers. Cet essai a pour objectif de montrer que l'Amour, envisagé comme principe d'accord, est le seul principe raisonnablement envisageable pour tenir ce rôle. L'argumentation s'appuie sur l'histoire des sciences et des techniques comme sur l'évolution de l'Univers telle que nous la percevons aujourd'hui.

Dans l’essai qu’elle consacre au roman de Dickens David Copperfield, Martha Nussbaum affirme que si ce roman montre qu’une union de l’amour et de la moralité est possible, le narrateur y parvient à travers l’écriture du roman et grâce à l’amour « romantique et érotique » qu’il éprouve pour le personage de Steerforth. Je montre au contraire que la forme de moralité que l’amour permet d’atteindre caractérise aussi, dans ce roman, d’autres types d’amour, non-érotiques, notamment l’ (...) class='Hi'>amour parental, l’amour filial et l’amour chrétien. Je montre également qu’Agnès Wickfield n’est pas dans ce roman le personnage kantien ou le spectateur impartial qu’y voit Nussbaum, de sorte qu’Agnès exprimerait « une position éthique qui diffère de celle qui anime la narration dans son ensemble ». Je montre au contraire qu’à travers l’amour sans jugement qu’elle porte à son père, Agnès illustre précisément, tout comme d’autres personnages qui s’y trouvent, la position éthique générale de ce roman. (shrink)

Ce volume envisage l'amour en tant qu'objet polymorphe : Eros, Philia, Agapé, mais aussi Storgé. Les mots grecs rendent compte, du large spectre amoureux : amour romantique, amour sexuel, amour de soi, de l'autre, pour l'autre... des catégories qui placent les manifestations du sentiment amoureux dans un espace de contraintes et de possibilités qui relève du social et du discursif. Les travaux qui sont ici réunis s'attachent ainsi à interroger des genres artistiques et discursifs dans lesquels (...) s'ancre l'amour, ils abordent la littérature et le cinéma, mais aussi l'histoire, l'histoire des idées, la sociologie l'ethnologie ou la psychologie. Ces recherches mettent en avant que l'amour constitue une manière d'appréhender et d'expliquer le monde puisqu'on peut lire à travers lui les rapports qui définissent nos sociétés et qui le définissent à leur tour. (shrink)

In this paper, I examine Marie Thiroux D’Arconville’s moral psychology as presented in two of her works: Des Passions [On the Passions] and De L’Amitié [On Friendship]. This moral psychology is somewhat unique as it centers human action on three principal sentiments: l’amour, which is best understood as lust or a physical love; l’ambition, the principal human vice; and l’amitié, a characteristic friendship proper to the truly virtuous. I aim to show that these three passions tell a story of (...) moral development. Through l’amour we come to form projects and engage in goal directed action, and thus become moral agents. While l'ambition is, for her, the cause of many of the horrors of human history, I suggest that Thiroux D’Arconville also sees it as the passion through which we come to form collective projects. Finally, in her account of l’amitié we can find her account of virtue. Interestingly, while Thiroux D’Arconville talks of virtue as a matter of choosing well, she does not offer a voluntarist account of choice. Rather, I argue, she models moral choices on a naturalist Stoic model. I will also discuss Thiroux D’Arconville’s very interesting remarks on relations between men and women, including those regarding sexual desires, marriage, and friendship. (shrink)

Cet article cherche à montrer qu’amour et politique sont étroitement liés dans le De natura rerum de Lucrèce. D’une part, l’amour-passion, au Livre IV, se révèle aussi vain que le désir du pouvoir politique; d’autre part, le livre V oppose implicitement le désir sexuel des premiers êtres humains au « bien commun » qui gouverne les organisations sociales. En outre, la description, au livre IV, d’une sexualité exempte de passion, ou amour libre, caractérisée par un désir mutuel (...) et un plaisir partagé, fait office de contre-modèle ou de paradigme alternatif face à l’aliénation et à la violence politiques et sociales. En d’autres termes, l’objet de cet article est de montrer qu’amour, sexe et politique font l’objet chez Lucrèce d’une même approche, où l’on peut voir à la fois une composante importante de sa thérapie de l’âme et une profonde défiance à l’égard de la vie sociale et des activités politiques. (shrink)

Quelles sont nos fragilités ? Comment les distinguer ? Nous aident-elles à aimer ou, au contraire, sont-elles un obstacle à la rencontre d'autrui ? La philosophe répond à ces questions en situant les fragilités qui nous habitent et qui forment notre être profond. Elle s'arrête aussi aux fragilités plus subtiles, qui restent parfois cachées, mais qui nous font bien souvent souffrir. Elle nous guide enfin vers celles qui mettent en jeu nos désirs de réciprocité, nos langages de l'amour et (...) nos défensives psychologiques. -/- Dans la dernière partie du livre, l’auteure va à la rencontre de personnes fragilisées par le handicap ou la maladie. Qui n'a pas accompagné un être cher à l'hôpital jusqu'au moment de la séparation ultime ? À partir d'exemples concrets, de principes philosophiques de l'Antiquité et de la philosophie contemporaine, Gaëlle Fiasse nous livre une analyse capable de rejoindre tous ceux et celles qui portent une attention particulière à la fragilité de l'être humain. (shrink)

More than a parallelism or a simple relation of influence, I emphasize a genuine spiritual filiation between the author of the Ethics and Vauvenargues, the young French moralist of the eighteenth century, by following trains of thought in both thinkers from the common principle of conatus to their theory of glory. By isolating (in their mutual notion of time) a shared inspiration which has its roots in ancient philosophy, and particularly in Stoicism, a stiII better understanding of this affinity emerges.

This volume contains twenty-two papers dedicated to ancient and medieval representations of justice, from the Septuagint to Thomas of Aquinas. It explores over a long historical period the evolution of various aspcts of this notion, understood as an individual virtue and as an ethical ideal, but also as a political value embodied in laws, rules, and institutions. In particular, it examines how early Christian authors, relying on biblical meanings of justice, have modified the conceptual framework and socio-political practices bound to (...) this idea. To demonstrate the contribution of Christian literature, considered here from Tertullian to Fulgentius Ferrandus, notions of justice from the bible and antiquity shall be studied followed by their medieval intellectual posterity. To what extent does this tradition of thought testify to a renewal of perceptions of justice, divine as well as human, and of injustice? How has it influenced representations of justice in the medieval world, whether expressed in academic treatises or in fiction? This volume lies at the junction of classical studies, biblical and patristic studies, medieval literature and philosophy. (shrink)

Exploring some of the dialogic models for Yehudah’s work as well as the influence of the Biblical commentaries by his father Isaac, this book re-reads the Dialogues in the light of medieval interpretations of the Song of Songs and ...

In this paper I try to illuminate the Rawlsian architectonic through an interpretation of what Rawls’ Lectures on the History of Political Philosophy say about Rousseau. I argue that Rawls’ emphasis there when discussing Rousseau on interpreting amour-propre so as to make it compatible with a life in at least some societies draws attention to, and helps explicate, an analogous feature of his own work, the strains of commitment broadly conceived. Both are centrally connected with protecting a sense of (...) self which is vital for one’s own agency. This allows us to appreciate better than much of the literature presently does the requirement for Rawls that justice and the good are congruent, that a society of justice does not disfigure citizens’ ability to live out lives relatively unmarked by relations of domination. Some comments on G. A. Cohen’s critiques of Rawls are made. (shrink)

"Publication posthume, le Court traité sur l'amour est en quelque sorte la clef d'une vie consacrée à la philosophie. Il développe une philosophie de l'amour, cette réalité la plus importante, la plus puissante, la plus admirable de la condition humaine. L'amour y est articulé selon deux principes fondamentaux, son mouvement ("comment dois-je aimer?") et son objet intentionnel ("qui dois-je aimer?"). Ainsi, il est sortie de soi vers l'autre et, en tant que telle, déploiement de la spontanéité et (...) de la liberté. De même, il vise un autre, saisi et reconnu dans son altérité et son unicité. Ces dimensions seront déclinées selon différentes modalités. Le fondement et le paradigme sont l'amour en Dieu, de Dieu et pour Dieu. L'amour humain est toutefois le véritable sujet du traité : amour du prochain et amour fraternel, ainsi que les deux sommets complémentaires que sont l'amour conjugal et l'amour paternel et filial. Or, à la fin, si l'amour existe bien selon ces différents modes, dans la mesure même où il est liberté qui vise un être dans son altérité, chaque amour se révèle comme à chaque fois unique et singulier."--Page 4 de la couverture. (shrink)

Dans cet article je présente des réflexions sur l�amour-propre, un élément important de l�anthropologie philosophique de Jean-Jacques Rousseau. À la suite de cet exposé, j�examine brièvement des anticipations de ces idées de Rousseau dans les écrits de deux philosophes du siècle précédent, Blaise Pascal et Pierre Nicole.

Trois courts textes qui se présentent comme trois petits traités sur le bonheur, sur ces trois "complexités" énigmatiques qui enchantent et illuminent nos vies : l'amour, la poésie et la sagesse, et les liens qui les unissent. Issus de conférences prononcées en 1990 et 1995.