Le mot 社群 ( she qun, communauté, au sens de la Gemeinschaft allemande) n’était certes pas une problématique traditionnellement confucéenne. La compréhension éthique générale de la Chine antique reposait sur 三纲五常 ( san gang wu chang ; les trois disciplines et les cinq justes relations interpersonnelles). Les religions, associations et académies non dominantes étaient plus proches du concept de communauté. Les concepts occidentaux modernes de la sociologie ont été introduits pour la première fois en Chine à la fin du xix (...) e siècle, mais les intellectuels les comprenaient certes différemment, en fonction des valeurs traditionnelles locales, et en réponse à la nécessité de renforcer l’État chinois. L’idée moderne de communauté et le concept de société avec lequel on la contrastait n’ont été popularisés en Chine qu’à l’époque de l’industrialisation, à partir de la fin des années 1970. (shrink)

Un jour, Confucius dit à ses disciples : " Je voudrais ne plus parler. " - " Maître, dit Zi Gong, si vous ne parlez pas, quels enseignements vos disciples transmettront-ils à la postérité? " Le maître répondit : " Est-ce que le ciel parle? Les quatre saisons suivent leur cours, tous les êtres reçoivent l'existence. Est-ce que le ciel parle jamais? ".

Wang Tingxiang est l'un des grands penseurs et poètes des Ming. Il développe une pensée du qi, énergie-souffle qui est pour lui le seul fondement du monde phénoménal. Il relie la question de la nature de l'homme au qi, dont la qualité détermine son orientation morale. Cet ouvrage propose une étude critique de sa biographie et de sa philosophie qui remet en question certaines thèses avancées par les néo-confucéens des Song, notamment Zhu Xi (1130-1200)"--Page 4 of cover.

La présente étude examine comment les intellectuels japonais tentèrent d’introduire l’utilitarisme lors du premier stade d’un processus de modernisation dans la seconde moitié du XIXe siècle. Elle décrit les efforts significatifs qu’ils consacrèrent à la traduction des œuvres ou des textes de Bentham et de Mill en créant de nombreux mots japonais nouveaux. Car, jusqu’à la fin de la société agraire quasi féodale du shogunat Tokugawa, il n’y avait quasiment pas eu de concepts équivalents pour des notions telles que l’individu, (...) la liberté, le droit, la démocratie, par exemple. La Restauration de Meiji de 1868, au premier abord, suggère par son nom une restauration de l’ancien régime ; mais en réalité c’était l’inverse, car il s’agissait d’un tournant décisif pour le Japon, dont le but était d’établir une nouvelle société industrielle moderne. La présente recherche fournit tout d’abord une liste chronologique des traductions des œuvres de Bentham et Mill réalisées au cours des deux premières décennies après la Restauration. Ensuite, elle évalue la précision et la validité du résultat de la traduction, en prenant comme exemple le premier paragraphe de l’Introduction aux Principes de la Morale et de la Législation. En troisième lieu, elle examine dans quelle mesure les intellectuels japonais de cette époque comprirent l’utilitarisme dans le processus de création des nouvelles traductions en japonais. Ce processus était issu de la tradition consistant à créer différents concepts japonais uniques, sous forme de mots composés de caractères hiéroglyphiques chinois, ancrés profondément dans l’influence culturelle du confucianisme qui domina longtemps à partir du VIe siècle. Enfin, la présente étude évalue comment les premières présentations de Bentham et Mill influencèrent la génération suivante d’intellectuels japonais. Ce résultat peut expliquer dans une certaine mesure pourquoi le Japon ne compte démographiquement que 0,8 % de chrétiens, et pourquoi la société japonaise est fondamentalement laïque et tournée vers le succès économique. (shrink)

Tout au long de l’histoire de la Chine, les confucéens se sont opposés au contrôle rigoureux du gouvernement légiste et ont mis en garde contre les effets négatifs de l’intervention de l’État dans l’économie. Cela ne s’est toutefois pas traduit par l’approbation d’un régime de droits de propriété privée sans entraves. Du point de vue confucéen, l’État a l’obligation de garantir les conditions du bien-être matériel de base de la population et celle-ci est prioritaire sur la promotion du marché libre, (...) ce qui devrait inspirer un régime justifiable de droits de propriété. Historiquement, les confucéens ont plaidé pour l’abolition des monopoles d’État sur le sel et sur le fer sous la dynastie Han, tandis que le système du « champ de captage » chez Mencius a permis à l’État d’attribuer des terres sur des fondements égalitaires. Ces exemples montrent que l’objectif principal des penseurs confucéens n’est ni un contrôle absolu de l’État sur l’économie, ni une forme de marché libre, mais plutôt un mixte pour le bien-être de la population. De nos jours, une attention particulière est accordée aux valeurs confucéennes dans les régimes de droits de propriété en Asie de l’Est et elle semble inciter les États à redistribuer les ressources de façon égalitaire, par exemple sous la forme d’une portion importante de logements sociaux, à Singapour et à Hong Kong ou, dans le secteur agricole en Chine, de la renaissance moderne du système du « champ de captage » de Mencius sous Deng Xiaoping. Dans ces exemples, l’accès de la population à la terre et au logement sont les garanties de son bien-être matériel basique : c’est ce qui a été privilégié sur un marché immobilier libre (voire libertarien). Une valeur centrale pour la garantie du bien-être matériel de base était le fait Mencius et Confucius, qui considèrent la survie du peuple comme condition préalable nécessaire au bon fonctionnement de tout ordre étatique. Alors que l’idée selon laquelle le confucianisme s’oppose en fait aux droits de propriété privée est largement répandue, cet essai suggère que le confucianisme propose plutôt sa propre théorie de la propriété. Au lieu de contester les droits de propriété en tant que tels, il remet en question les conceptualisations européennes et américaines de ces droits. Fondamentalement, la théorie confucéenne de la propriété considère que les droits de propriété sont « particularistes » et relatifs à d’autres considérations sociales. Par conséquent, ces droits peuvent primer sur les droits individuels, si besoin est. Cette notion confucéenne de la propriété peut non seulement être considérée comme une alternative à la conception libérale occidentale de la propriété, mais elle peut également offrir un point de départ viable pour examiner une multitude de notions de droit façonnées dans un contexte international. S’éloigner d’une notion centrée sur l’Occident et prendre en compte d’autres théories, comme le confucianisme, peut s’avérer crucial non seulement pour l’État chinois dans l’élaboration de ses lois et de ses règlements, mais aussi pour la communauté internationale lors de la rédaction d’accords véritablement internationaux. Cet essai montre comment les droits de propriété de type confucéen ont influencé le fonctionnement des pays d’Asie de l’Est d’héritage confucéen et continuent de le faire. Classification JEL : P14. (shrink)

Quand les diverses saveurs, cessant de s'opposer les unes aux autres, restent contenues dans la plénitude : le mérite de la fadeur est de nous faire accéder à ce fond indifférencié des choses ; sa neutralité exprime la capacité inhérente au centre. A ce stade, le réel n'est plus " bloqué " dans des manifestations partiales et trop voyantes ; le concret devient discret, il s'ouvre à la transformation. La fadeur des choses appelle au détachement intérieur. Mais elle est aussi (...) une vertu, notamment dans notre rapport à autrui, parce qu'elle est gage d'authenticité ; elle doit être aussi à la base de notre personnalité puisque, seule, elle permet de posséder également toutes les aptitudes et de faire preuve, en chaque occasion, de la faculté requise. Sur ce lieu commun de la fadeur se rencontrent et s'entendent tous les courants de la pensée chinoise : confucianisme, taoïsme, bouddhisme. Ces courants ne l'envisagent donc ni sur un mode abstrait, à finalité théorique, ni, à l'autre bord, comme un ineffable, à vocation mystique. Mais c'est lui que révèlent, par leur dépouillement et leur richesse allusive, les arts de la Chine peinture, musique ou poésie. En nous conduisant à la limite du sensible, là où celui-ci s'efface et se résorbe, la fadeur nous fait éprouver un " au-delà ". Mais ce dépassement ne débouche pas sur un autre monde, à statut métaphysique, coupé de la sensation. Il déploie seulement celui-ci - mais décanté de son opacité, redevenu virtuel, rendu disponible - sans fin - à la jouissance. (shrink)

La 4e de couverture indique : " Que signifie le « retour du confucianisme » dans une Chine redevenue puissance mondiale? Alors que les études existantes privilégient les discours idéologiques et les débats intellectuels, ce livre prend pour la première fois comme point de départ l’émergence, dans les années 2000, d’un « confucianisme populaire » qui se distingue des initiatives officielles. À partir d’enquêtes de terrain menées sur près d’une décennie, il étudie le développement de nouvelles pratiques – (...) réappropriation des textes classiques, culture du corps, création d’un néoritualisme... –, dans des contextes aussi variés que les écoles et les universités, les temples et les mouvements religieux, les entreprises et les administrations. En les analysant dans la perspective plus vaste d’une remise en cause en Chine des grands récits modernisateurs ayant dominé le xxe siècle, Le Sage et le peuple jette une lumière nouvelle sur l’articulation du politique et du religieux dans la Chine contemporaine. À travers l’observation des cultes d’État mis en place sur le continent et à Taïwan, c’est aussi la question du destin contemporain de la tradition cosmologique chinoise qui se trouve posée. ". (shrink)

Cet article porte sur l'amitié et la piété filiale dans le néo-confucianisme de l’époque Ming, notamment dans l’enseignement de Wang Yangming. J’avance que les jianghui cultivant la pensée de Yangming offrirent un environnement social idéal pour ennoblir l’amitié. On considérait la véritable amitié comme un vecteur de perfectionnement moral et le moyen de réduire le risque de subjectivisme dans la philosophie inspirée de Yangming. Je reconsidère également la question de savoir si les néo-confucianistes de l’époque Ming ont contesté l’ordre (...) des cinq relations cardinales en faisant de l’amitié la plus importante d’entre elles. À travers l’examen approfondi de la piété filiale dans la culture impériale et l’enseignement de Yangming, je souligne que la piété filiale ne constituait pas seulement la base de l’ordre socio-politique, mais aussi l’essence du vrai moi. L’amitié tire son importance de sa capacité à nous aider sur la voie du perfectionnement moral et de l’amélioration de soi. Néanmoins, elle n’a jamais pu surpasser l’importance que revêt la piété filiale et elle ne vint que compléter l’éthique familiale. (shrink)

Feng Youlan est l'un des grands philosophes du XXe siècle en Chine. Selon certains intellectuels de Pékin aujourd'hui, c'est même le plus important. Il fut aussi le plus exposé, car il a critiqué aussi bien les gardiens de la tradition que les iconoclastes, ceux du parti communiste ou ceux de certains mouvements libéraux. Ce Nouveau traité sur l'homme n'est pas une apologie ou une nouvelle version du confucianisme. Feng Youlan s'adresse à ses étudiants réfugiés avec lui au fin fond (...) de la Chine pour échapper à la guerre : après tous les bouleversements des dernières décennies, est-il encore possible de poser des repères objectifs? Quel est le sens de l'existence? Mettant en lumière différents niveaux de conscience de soi, Feng analyse les conditions d'une conduite morale authentique qui, totalement investie dans les tâches de la cité, est aussi ouverture à la transcendance. Cette réflexion, venue d'ailleurs, est une invitation à mesurer la particularité de notre propre discours sur des enjeux qui sont ceux de notre humanité commune. Michel Masson en présente ici la première traduction en langue occidentale. (shrink)

Partir vers Dieu est une chose. Se reposer en Dieu et par là en soi-même en est une autre, une expérience plus pleine encore. En toute technique d'homme, en toute activité de création, une initiation s'avère nécessaire et bienheureuse; c'est le temps des fiançailles où l'initié progresse de découvertes en illuminations. Tels étaient les Chemins de la Contemplation. Mais dans La profondeur de Dieu, nous apprenons à nous reposer dans l'extraordinaire intimité à nous-mêmes de notre SOURCE la plus profonde, plus (...) profonde que le fond de nous-mêmes : la SOURCE personnelle qui nous produit, nous cherche et nous aime. Il n'est pas demandé dans ces pages de se perdre dans des formules, dans des idées, dans des systèmes. Nous avons trop souffert de ces catéchismes-là! Seulement : ne pas s'arrêter de creuser jusqu'à ce qu'on ait trouvé le fond. Les grands Sages de l'Orient, ceux du taoïsme, du confucianisme et du bouddhisme peuvent être nos maîtres en la matière. car ils ne sont jamais lassés de creuser. Et le Christ ne veut pas détruire le fruit de leur intense réflexion; mais l'accomplir. (shrink)

On connaît peu la pensée chinoise contemporaine. Annie Boisclair s'intéresse ici tout particulièrement au philosophe Mou Zongsan (1909-1995) au parcours singulier. D'origine modeste, il quitte le milieu rural de Shandong pour aller étudier à l'université de Pékin en 1929. Juste avant la prise du pouvoir par les communistes en 1949, Mou fuit à Taïwan puis, plus tard, à Hong Kong. Il enseignera dans diverses universités et les turbulences sociales et politiques de la Chine seront intimement liées à l'approfondissement de sa (...) connaissance de la tradition intellectuelle chinoise qu'il mettra en relation avec les courants philosophiques occidentaux. C'est le dialogue entre les deux traditions et leur fécondation mutuelle que Annie Boisclair fait apparaître en suivant la pensée du philosophe. De tous les penseurs de ce courant, peu ont eu autant d'influence que Mou Zongsan. Mou supposait que les Chinois subiraient une perte d'identité culturelle s'ils ne valorisaient que le savoir étranger et, en même temps, que la civilisation chinoise ne survivrait pas à un enfermement sur elle-même. La pensée de Mou intégrait déjà plusieurs traditions fondamentales chinoises comme le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme, il était donc naturel d'y inclure des courants de philosophie occidentale. Rarement traduit en français, l'auteure propose en annexe de l'ouvrage quelques pages du philosophe. (shrink)

Est philosophe celui qui, se sachant en route, veut savoir où il va. Au cours de l'histoire, les réponses proposées à cette interrogation sont multiples. Elles sont en même temps traversées par des constantes et constituées en familles relativement cohérentes et durables. Or on constate, à l'examen des diverses doctrines sur les questions humaines fondamentales, des différences majeures entre celles transmises en Occident et celles entretenues en Orient. En quoi consistent ces divergences, mais aussi les points de rencontre? Pourquoi dit-on (...) " philosophies " occidentales mais " sagesses " orientales (hindouisme, taoïsme, bouddhisme, confucianisme)? Cet essai a pour objectif d'approfondir cette distinction. A cette fin, il se laisse guider par dix notions de la pensée occidentale que l'on compare dès lors à l'usage qui en est fait dans l'autre tradition : la substance, la connaissance, l'essence, la raison, le dualisme, le moi, la liberté, le temps, le bonheur, le salut ; dix chantiers ouverts, dix chapitres d'une grammaire de base de civilisation. Philosophie ou sagesse? (shrink)

Ook al staan de beelden van Confucius, Lao Zi en Boeddha in sommige Chinese tempels weer broederlijk bijeen op het altaar, hun verschillende wegen tot zelfcultivering worden zelden in onderlinge samenhang beschreven. Dit boek benadert confucianisme, daoïsme en het Chinese boeddhisme in zijn vroege ontwikkeling vanuit hun visie op de praktijk van de zelfcultivering. Hoewel ze een volstrekt ander doel hebben dan de westerse zelfverwerkelijking, mogen de Chinese wegen zich in onze contreien toch in een grote populariteit verheugen. Omdat (...) de zelfcultivering in China primair gericht is op de emoties, vormt de emotiecultivering de rode draad in dit boek. Het begrip Qi, levenskracht, speelt een grote rol in alle cultiveringspraktijken en staat centraal in het klassieke Chinese denken. Het eerste hoofdstuk biedt een inleiding in dit begrip, waardoor de lezer een overzicht krijgt van een aantal Chinese kernconcepten en theorieën en daarmee ook van de context van de emotiecultivering. Naast de beschrijving daarvan in confucianisme, daoïsme en boeddhisme biedt het boek verder een beschouwing van de Chinese landschapsschilderkunst als "filosoferen met het penseel". Het slothoofdstuk vat de verschillende cultiveringspraktijken samen en presenteert ze onder de noemer van Wegen naar het Midden. (shrink)

Cet article porte sur la première phase de formation d’une philosophie économique proprio sensu en Chine, dans les années 1910-1930. Parmi les économistes chinois, ceux ayant reçu une éducation à l’économie occidentale appliquèrent leur savoir tout neuf de l’économie moderne à réinterpréter la pensée chinoise traditionnelle. Ils proposèrent un cadre analytique neuf pour systématiser les idées de la Chine ancienne et concentrèrent leur attention sur les enseignements des sages Laozi, Confucius, Mencius, Mozi, et Guanzi. La comparaison interculturelle plaça des concepts (...) chinois dans un contexte de pensée sociale et économique occidentale. Ensuite, on tira de nombreuses mentions et citations de nature « économique » des sages de l’Antiquité chinoise, pour les insérer dans la littérature universitaire en tant que tels, avec de facto un impact durable sur la recherche ultérieure. Cette entreprise intellectuelle préparait une histoire de la pensée économique chinoise comme discipline universitaire. Une lecture moderne des idées économiques de la Chine ancienne se liait à des questions de développement national. Les économistes de la période républicaine analysaient l’éthique traditionnelle des normes, les relations entre justice et profit, le contrôle des besoins et des désirs humains, les comportements de consommation, dans l’objectif de trouver les obstacles cachés retenant la Chine sur la voie du développement moderne. Ils soulignèrent les réussites de la pensée confucéenne, qui avaient contribué à jeter les bases de succès à venir. Les arguments critiques furent présentés en reconnaissant l’influence de l’éthique confucéenne sur la vie économique du peuple chinois. Le présent article se fonde sur l’étude des écrits d’économistes chinois de la période républicaine : Chen Huanzhang, Yuan Xianneng and Li Zhaoyi sont examinés pour leur exploration de l’héritage philosophique traditionnel, après avoir fait leurs études en Occident. Quant à Li Quanshi et Tang Qingzeng, ils publièrent leurs ouvrages sur l’histoire de la pensée économique chinoise en chinois. Une étude exhaustive de ces sources permet de reconstituer la démarche intellectuelle qui interpréta les idées économiques de l’ancienne Chine. L’examen des origines de la saisie de sources économique dans la philosophie traditionnelle met au jour les racines de la pensée économique moderne en Chine. (shrink)

Devant les désordres du monde d’aujourd’hui, il existe au sein du confucianisme chinois un courant qui tente, dans les termes traditionnels du tianxia, « tous sous le ciel », d’esquisser les contours d’un nouvel ordre du monde et d’un horizon soutenable pour l’avenir. En le rapportant aux perspectives marxistes, cet article s’efforce de dégager ses motifs essentiels et de décrypter les termes du débat auquel il donne lieu. Quels enseignements parvient-il à dégager de cette philosophie millénaire? Est-il à comprendre (...) comme une alternative au marxisme? Ou bien serait-il capable de se repenser autour d’une critique de l’impérialisme? L’article interroge en ce sens un auteur contemporain significatif, Zhao Tingyang. (shrink)

Réhabilité en Chine depuis trois décennies après y avoir été ardemment combattu au début du XXe siècle puis pendant la sinistre Révolution culturelle (1966-1976), victime collatérale des profondes convulsions politiques que la Chine avait connues alors, Confucius a répandu sa philosophie de tolérance et de bienveillance à travers une bonne partie de l'Asie, jusqu'à influencer même le siècle des Lumières en Europe. La place que l'homme doit se donner sur cette planète, dans le respect du passé : voilà sans doute (...) résumé le principal objet de la quête de vérité inlassable de Confucius. Dans ce livre, Pierre-Antoine Donnet braque le projecteur sur les artisans de la démocratie asiatique, et nous montre combien le confucianisme imprègne cette partie du monde aujourd'hui... et au-delà. Un héritage bien vivant, souvent pertinent encore, dans ce monde troublé."--Page 4 of cover. (shrink)

Par l'angle de lecture choisi, la question du souci de soi, Kuan-Min Huang invite dans son livre à une nouvelle découverte de la pensée chinoise classique une découverte qui, par contraste, doit simultanément permettre à la philosophie occidentale de nous apparaître sous un nouveau jour. Si ce thème du souci de soi est fondamental en particulier chez les Stoïciens, il est, à la suite de Pierre Hadot, réactualisé par le dernier Michel Foucault. Le renouveau de ce thème au XXe siècle (...) s'inscrit dans celui de la philosophie morale ; la notion classique de sujet se voit ainsi pensée à de nouveaux frais en termes de sujet appelé à prendre soin de soi. Autrement dit, le souci de soi implique une culture du soi. La pensée chinoise considérée ici est avant tout celle du confucianisme et celle du taoïsme, mais afin d'en saisir la singularité, cet ouvrage donne aussi des aperçus des Ecoles légaliste et moïste. (shrink)

Au cours de sa tentative de refondation d’une philosophie de l’histoire, Jan Patočka mentionne à plusieurs reprises l’Orient et en particulier la Chine et le bouddhisme. Selon les Essais hérétiques sur la philosophie de l’histoire, ce pôle asiatique de la civilisation humaine représenterait ce qu’il nomme l’état « pré-historique » de l’humanité. Bien qu’il faille se garder de donner à ce qualificatif de « pré-historique » la charge péjorative qu’il a dans le vocabulaire courant, il n’en demeure pas moins que (...) Patočka assigne, dans une visée encore hégélienne, l’Asie à un stade non encore historique. Nous nous proposons donc d’interroger la pertinence d’une telle assignation, à partir de la perspective propre à Patočka et des différentes sources et exemples tirés du bouddhisme, du confucianisme et du taoïsme qu’indique le philosophe tchèque, sans toutefois en développer les significations. (shrink)

Ce volume rassemble les textes majeurs du confucianisme : " Les entretiens " de Confucius, " La grande étude " de Daxue et " Le classique de la Piété filiale " de Xiaojing.

Agues that Confucianism and other East Asian philosophical traditions can be resources for understanding and addressing current global challenges such as climate change and hunger.

A comparison of the political ideas of the 18th-century Vietnamese poet, encyclopedist, and government official Lê Quý Đôn and the younger Korean agronomist, philosopher and poet Chŏng Yag-yong as expressed in their commentaries on the Shu jing.

Amid a far-reaching convergence of Western and Chinese cultures, utilitarianism has become a 'hot' new philosophical and ethical topic in China. I call the various different ideas associated with this new academic theme Chinese neo-utilitarianism. Chinese Neo-utilitarianism is an attempt to combine Marxism, the Western ethical tradition and the Chinese tradition to create a new approach different from that of complete Westernization, or the pure Chinese tradition or Marxism so as to bring the greatest happiness for the greatest number of (...) present-day Chinese people. ;We can trace the ideas of Chinese Neo-utilitarianism back in history, finding a Chinese utilitarian tradition differing somewhat from the Western moral philosophy of utilitarianism. Three key aspects of the Chinese utilitarian tradition are debates over the concepts of Yi and Li, Jing and Quan, and Gongli and Sili. The debate over Yi and Li concerns which is the ultimate standard for moral decision. The concepts of Jing and Quan address the question: is there an eternal moral standard or principle applicable in any circumstances? The discussion on the concepts of Gongli and Sili focuses on how or whether we can follow Yi and obtain Li; and how we can get Li in a moral way. If Gongli, the public interest, is Yi or the ultimate good is Li as Gongli, whose interests are to count? How is Gongli to be distributed ethically? Will neo-utilitarianism or neo-Confucian 'sageliness within and kingliness without' with science and democracy best serve the needs of modernization today? (shrink)

Confucian classics studies in Vietnam and Eastern Asia; proceedings.

本书以南宋大思想家朱熹的著述为依据, 精选其中重要的书剳, 奏稿, 论文, 著作篇章和各种序, 跋, 记等, 辅以清代朱子学研究的重要文字.

本書包括兩個主題，前四章是對陽明學派初起時的一些觀察。陽明心學在明代中期出現的意義，是在功名、詩文、程朱理學籠罩之中，高唱身心性命之學，為浮華而形式化的學術環境注入一股清流。然而在陽明所來往的程朱理學 家之中，為己之學已是共同的方向，陽明只是走的更遠而已。徐愛有經世之志，董澐以詩為生涯，錢緒山則從事朱子學，皆在身心性命的關懷下成為陽明弟子。王龍溪早慧脫俗，直承陽明之學而發展其精髓。後六章是關於蕺山學 派的，近年蕺山學派研究的重點包括蕺山身後解釋權之爭，與明清學術轉型等問題。一般認為黃梨洲較得蕺山真意，但多數弟子則傾向朱子學，並影響到蕺山嗣子劉汋對蕺山著作的編輯與刪改。本書認為劉汋從工夫論的立場理解 蕺山，對蕺山著作的整理足以作為客觀研究的依據。對蕺山思想的詮釋，本書本於牟宗三先生「以心著性」說，並略有修正。梨洲融鑄與簡化蕺山思想，而展開經史學術的創造，思想上的貢獻是發展格物說。惲日初同時受到高景 逸與劉蕺山影響，其格物思想的背景是節義與藝術。.

如果孔孟生活在我們的時代， 他們對21世紀的重大問題與挑戰，會提出什麼看法？ 孔孟對變動劇烈恍如漩渦的21世紀， 特別是處於新冠病毒肆虐的現代人， 會以何種倡議，讓人的「自我」能夠安身立命， 在黯兮慘悴中仍能持守「不動心」的境界？ 孔孟思想是中華文化的主流思想，也是我們現代人從事各種思考，包括政治、社會、經濟、文化、個人生命等面向的重要文化資源。中國與亞洲的崛起，對世界局勢影響深遠，是本世紀最重要的劃時代事件之一，孔孟思想也重新 獲得世界各國知識界的重視。歐美學界都在爭取儒學的發言權，儼然已成為國際學術界的新趨勢。 《深叩孔孟》並不是傳統的、以背誦為主的經典研讀；而是從21世紀出發為思考，與孔孟進行心靈的對話，厚植我們在現世參與文明對話的本土思想資源。 本書是黃俊傑教授在臺灣大學講授「深叩孔孟」通識課程的講稿，一共分為十二講，每講均附閱讀作業、延伸閱讀、思考問題、關鍵詞、本講內容架構圖，方便讀者自學參考。.