Name der Zeitschrift: Deutsche Zeitschrift für Philosophie Jahrgang: 67 Heft: 2 Seiten: 251-264.

An excerpt from Sergei M. Eisenstein's memoirs describing a night visit to the museum of Chichén Itzá in Mexico is set forth as a real life example reflecting, both from a visual and theoretical perspective, the architecture of Aby Warburg's Bilderatlas Mnemosyne and his concept of Denkraum. Drawing upon Warburg's own writings and F. T. Vischer's theory of symbol, the paper looks at Eisenstein's experience at the museum as highlighting the dynamic relation between man's religious/magical and scientific/rational psychic poles, (...) and the in-between space of thought inherent to the concept of Denkraum and visually represented by the empty dark intervals separating the images in the Bilderatlas. Adding significance to its argumentation, the paper also hints at an affinity between Eisenstein's film montaging and Warburg's image assembling criteria. (shrink)

For the Introduction of a Conceptual Perspective in Mathematics: Dedekind, Noether, van der Waerden. „She [Noether] then appeared as the creator of a new direction in algebra and became the leader, the most consistent and brilliant representative, of a particular mathematical doctrine – of all that is characterized by the term ‚Begriffliche Mathematik‘.“2 The aim of this paper is to illuminate this “new direction”, which can be characterized as a conceptual [begriffliche] perspective in mathematics, and to comprehend its roots and (...) trace its establishment. Field, ring, ideal, the core concepts of this new direction in mathematical images of knowledge, were conceptualized by Richard Dedekind (1831–1916) within the scope of his number theory research and associated with an understanding of a formation of concepts as a “free creation of the human spirit”3. They thus stand for an abstract perspective of mathematics in their entirety, described as ‘modern algebra’ in the 1920s and 1930s, leading to an understanding of mathematics as structural sciences. The establishment of this approach to mathematics, which is based on “general mathematical concepts” [allgemein‐mathematische Begriffe]4, was the success of a cultural movement whose most important protagonists included Emmy Noether (1882–1935) and her pupil Bartel L. van der Waerden (1903–1996). With the use of the term ‘conceptual’, a perspective is taken in the analysis which allows for developing connections between the thinking of Dedekind, the “working and conceptual methods” [Arbeits‐ und Auffassungsmethoden]5 of Noether as well as the methodological approach, represented through the thought space of the Noether School as presented under the term “conceptual world” [Begriffswelt]6 in the Moderne Algebra of van der Waerden. This essay thus makes a contribution to the history of the introduction of a structural perspective in mathematics, a perspective that is inseparable from the mathematical impact of Noether, her reception of the work of Dedekind and the creative strength of the Noether School. (shrink)

Taumelt der Mensch? Es scheint kein intellektuelles Angebot in der Lage zu sein, den gesellschaftlichen Diskurs über den offensichtlich desolaten Zustand unserer Welt mit einer starken Idee an sich zu ziehen. Warum ist es so schwer, über das Gute zu sprechen? Mit einem fein gewebten und überraschenden Entwurf gibt Barbara Hobl hier mit ihrem Ansatz der »Bricolage« eine Antwort. Sie schlägt in einem disziplinübergreifenden Gedankengang vor, wie dem allgegenwärtigen Bösen eine eigene Qualität, eine Dynamik des Guten, entgegengehalten werden kann. Der (...) Begriff der Paradoxie wird dabei neu aufgelegt: als 'Drehmoment', das den Denkraum öffnet. Die Kraft der Negativität sowie die Notwendigkeit, unsere Wirklichkeit bricolierend sowohl mit Wahrheit als auch mit Fiktion in Verbindung zu bringen, sind dafür zentral. (shrink)

Wissenschaft mit Unterschieden: Parodie und Paradies in Margaret Cavendishs The Blazing World (1666). Mit ihrer utopischen Erzählung The Blazing World (1666) ist Margaret Cavendish, Duchess of Newcastle, eine der wenigen Autorinnen der Frühen Neuzeit, die sich sowohl im Feld der Literatur als auch der Naturphilosophie betätigten. Auf den ersten Blick scheint die Welt jenseits des Nordpols, in die die Protagonistin nach gewaltsamer Entführung und Schiffbruch gerät, ein weibliches Wissenschaftsparadies: Nach eilig erfolgter Vermählung mit dem Kaiser regiert sie eigenverantwortlich über die (...) wissenschaftlichen Institutionen ihres Reichs und debattiert mit Bären‐, Vogel‐, Wurmmännern und ähnlichen Hybridwesen über die neuesten wissenschaftlichen Errungenschaften. Bald schon stellt sich jedoch heraus, dass ihre „Wissenschaftler“ denjenigen der englischen Realität sowohl in ihrer blinden Begeisterung für neue Forschungsinstrumente wie in ihrem ermüdenden Austausch von Meinungen und Glaubenssätzen durchaus ähnlich sind. Unterstützung für ihre Kritik und für eigene Forschungs‐ und Schreibprojekte findet die Protagonistin in der Autorin selbst, der Duchess of Newcastle, in deren Welten sich die beiden gemeinsam begeben. Parodie und Satire, die auf zeitgenössische Modetorheiten im Umfeld der Royal Society abzielen, stehen im Fokus des vorliegenden Aufsatzes ebenso wie utopische Perspektiven, die durch die Eröffnung neuer Denkräume entstehen. Auf dem von ironisch kommentierten Fetischen und Hybriderscheinungen gepflasterten Weg dorthin bewegt sich die Erzählung zwischen Realität und Virtualität, Fakten und Fiktionen, kritisiert epistemologische und institutionelle Vorgaben und testet die Grenzen der Geschlechter im neu entstehenden Feld von Wissenschaft und Literatur. Summary: Science With a Difference: Parody and Paradise in Margaret Cavendish's The Blazing World (1666). Margaret Cavendish's The Blazing World (1666) is one of the very few utopian accounts by women in the early modern period. At first sight, the world beyond the North Pole that Cavendish's beautiful heroine enters after surviving abduction and shipwreck seems to offer the utmost in terms of early modern feminine scientific utopias: after the shortest love story in history, the heroine becomes Empress and is given a whole Empire to govern at her pleasure. But soon it turns out that the hybrid creatures of her newly founded scientific communities, bear‐men, bird‐men, worm‐men, and the like are far from utopian truth‐seeking, but, like their earthly counterparts, all too often revel in tedious meaning and believing. The paper will focus on such parodic moments as well as on alternative modes of dealing with science more adequate to the term Paradise. Only with the support of her this‐worldly friend, the Duchess of Newcastle, who also happens to be the author of the story, the Empress can not only improve her utopian state, but also the state of affairs in the real world. On the way, the boundaries between fact and fiction, real and virtual, masculine and feminine, sense and nonsense are continuously tested – reflecting and commenting on early modern fear and fascination of the unknown and the promises of science and technology. (shrink)

Contrary to many attempts to place Heidegger‘s thought back in the tradition of antihumanism, the author points out with particular reference to the Letter on Humanism that Heidegger, by passing through the classical concepts of humanism, hinted at a new and more profound understanding of humanism. In spite of having been subjected to a lot of critical questioning and criticism, the additional lure of Heidegger‘s thought-path – shown herein with reference to the indicated outstanding points – with its philosophical diction (...) lies in the fact that it opened the space for thought beyond the dichotomies of theory and practice, cognition and action, logic and ethics, thought and experience, which is becoming increasingly relevant for the present time, but which primarily because of the normatively induced and/or descriptively established thought style in most cases misses the dimension opened by Heidegger. The question still remains as to whether by way of Heidegger‘s thought‘s attempt one can arrive at a “conversation between worlds”, which is about the future of human encounter and consequently about the “interculturally anchored humanism”. Heidegger must have arrived at the boundaries of east-Asian thought, but he did not believe that a “fruitful interface” between west-European and Asian thought – one that would not entail only an understanding of “fundamental words” but primarily of “fundamental experiences” – was possible yet.Entgegen so manchem Versuch, Heideggers Denken in die Tradition eines Antihumanismus’ zurückzustellen, möchte ich unter besonderer Berücksichtigung seines Humanismusbriefes darlegen, dass Heidegger im Durchgang durch die klassischen Humanismuskonzepte ein neues und vertieftes Verständnis von „Humanismus“ entworfen hat. Der hier diesbezüglich an markanten Punkten nachgezeichnete Denkweg Heideggers besticht – trotz mancher kritischer Anfragen und Einwände – in seiner philosophischen Diktion nach wie vor auch dadurch, dass er einen Denkraum jenseits der Dichotomien von Theorie und Praxis, Erkennen und Handeln, Logik und Ethik, Denken und Erfahrung eröffnet hat, der heute zwar zunehmend wieder an Aktualität gewinnt, der aber aufgrund eines vornehmlich normativ induzierten und/oder deskriptiv angelegten Denkstils die von Heidegger eröffnete Dimension zumeist verfehlt. Gleichwohl bleibt kritisch zu fragen, ob man mit Heideggers Denkansatz bis zu einem „Gespräch zwischen den Welten“ gelangen kann, in dem es um die Zukunft menschlicher Begegnung, mithin einem „interkulturell verankerten Humanismus“ gehen wird. Gewiss ist Heidegger bis an die Grenzen etwa ostasiatischen Denkens gestoßen, allein eine auf Augenhöhe geführte „fruchtbare Auseinandersetzung“ zwischen westlich-europäischem und asiatischem Denken, wozu nicht nur das Erfassen der „Grundworte“, sondern dem voraus der Grunderfahrungen“ gehörte, schien ihm noch keine Möglichkeit zu sein.Nasuprot mnogim pokušajima da se Heideggerovo mišljenje vrati u tradiciju antihumanizma, želio bih u poglavitom osvrtu na njegovo Pismo o humanizmu izložiti da je Heidegger, prolazeći klasične koncepte humanizma, nabacio jedno novo i produbljenije razumijevanje humanizma. Heideggerov misaoni put, ovdje ocrtan u dotičnim markantnim točkama, – usprkos mnogim kritičkim propitivanjima i prigovorima – svojom filozofijskom dikcijom kao i uvijek zavodi također i time što je otvorio misaoni prostor s onu stranu dihotomija teorije i prakse, spoznaje i djelovanja, logike i etike, mišljenja i iskustva, koji danas istina rastuće dobiva na aktualnosti, ali zbog prvenstveno normativno inducirana i/ili deskriptivno postavljena stila mišljenja ponajčešće promašuje dimenziju koju je otvorio Heidegger. Pa ipak ostaje za pitati može li se s Heideggerovim misaonim pokušajem dospjeti do jednog “razgovora između svjetova”, u kojem se radi o budućnosti ljudskoga susreta, a time o “interkulturalno usidrenu humanizmu”. Zacijelo je Heidegger naišao na granice istočnoazijskoga mišljenja, no činilo mu se da još nije moguće “plodno sučeljavanje” između zapadno-europskog i azijskog mišljenja, kojemu ne bi pripadalo samo shvaćanje “temeljnih riječi, nego prije toga shvaćanje “temeljnih iskustava”. (shrink)

ZusammenfassungDer Beitrag ist dem Thema der Kontinuität zwischen Gefühls- und Erfahrungstheologie in der deutschsprachigen nachkantischen Denktradition auf der einen und der späteren Religionswissenschaft auf der anderen Seite gewidmet. Das Hauptaugenmerk liegt dabei auf methodischen Veränderungen, die das Studium der Religion so empirisch begründet und „unparteiisch“ wie möglich machen sollen. Die durch Kant präzisierte protestantische Aufmerksamkeit auf die religiöse Erlebensweise stimmte mit den im europäischen Denkraum immer einflussreicheren Wahrheitskriterien der Naturwissenschaften überein. Die Betrachtung der Erfahrung im historischen und gesellschaftlichen Kontext (...) führte zur Religionswissenschaft. Die Betrachtung der Erfahrung im Kontext der Entfaltung der individuellen Erlebnisse fand jedoch in der Religionspsychologie ihren Ausdruck. (shrink)

Max Weber ist ein Klassiker der Kultur- und Sozialwissenschaften. Sein Werk gehört weltweit zum Kernbestand von Forschung und Lehre, und dies gilt besonders für seine methodologischen Schriften, denen auch 100 Jahre nach ihrer Publikation nachhaltige Aufmerksamkeit beschieden ist. Allerdings gibt es immer noch kein einvernehmliches Verständnis von Webers Position. Der Grund dafür liegt in der mangelnden Aufarbeitung der Quellen. Viele wichtige Autoren, deren Werke Weber rezipierte, sind in Vergessenheit geraten. Sie in Erinnerung zu rufen, ist dringend notwendig, um seine Wissenschaftslehre (...) in ihrer ganzen Komplexität zu verstehen. 0Das vorliegende Sammelwerk leistet einen Beitrag zur Schließung dieser Forschungslücke. Es rekonstruiert den Denkraum des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts, in dem sich Weber bewegte, und zeigt anhand von Studien zu ausgewählten Autoren, wie umfassend und interdisziplinär sein Denken tatsächlich war. Dabei werden nicht nur Autoren aus den Kultur- und Sozialwissenschaften berücksichtigt, sondern auch solche aus den Naturwissenschaften, denn Weber war mit dem Fortschritt dieser Disziplinen ebenfalls vertraut. (shrink)

Ausgehend von den Modellen Wälders und Schmidt-Helleraus beschreibt der Autor, wie psychoanalytisches Wissen sich heute in drei Dimensionen organisiere: (1) der Metapsychologie und generellen Theorie, (2) der klinischen Theorie und Behandlungstechnik und (3) der analytischen Subjektivität. Ihre unterschiedlichen sozialen Orte (Schreibtisch – Falldiskussion – Behandlungszimmer) seien mit unterschiedlichen Referenzbereichen und Arten des Nachdenkens verbunden. Der Autor legt einen Schwerpunkt auf die analytische Subjektivität, weil deren Perspektive erst in neuerer Zeit angemessen ausgearbeitet werde. Zu ihren Besonderheiten gehöre es, einen fühlenden (...) class='Hi'>Denkraum zu generieren und situative »Minitheorien« zu verwenden. Damit sie zu einer reflexiven Subjektivität wird, müsse zwischen ihrer affektiv-bildhaften Denkweise und der abstrahierenden Denkweise der generellen Theorie durch Übersetzungsarbeit vermittelt werden. Auch der interkollegiale Austausch bedürfe der Übersetzungsarbeit. Eine Behandlungsvignette und ein Tagungsbericht erläutern diese Verhältnisse. (shrink)

Wissenschaft mit Unterschieden: Parodie und Paradies in Margaret Cavendishs The Blazing World (1666). Mit ihrer utopischen Erzählung The Blazing World (1666) ist Margaret Cavendish, Duchess of Newcastle, eine der wenigen Autorinnen der Frühen Neuzeit, die sich sowohl im Feld der Literatur als auch der Naturphilosophie betätigten. Auf den ersten Blick scheint die Welt jenseits des Nordpols, in die die Protagonistin nach gewaltsamer Entführung und Schiffbruch gerät, ein weibliches Wissenschaftsparadies: Nach eilig erfolgter Vermählung mit dem Kaiser regiert sie eigenverantwortlich über die (...) wissenschaftlichen Institutionen ihres Reichs und debattiert mit Bären‐, Vogel‐, Wurmmännern und ähnlichen Hybridwesen über die neuesten wissenschaftlichen Errungenschaften. Bald schon stellt sich jedoch heraus, dass ihre „Wissenschaftler“ denjenigen der englischen Realität sowohl in ihrer blinden Begeisterung für neue Forschungsinstrumente wie in ihrem ermüdenden Austausch von Meinungen und Glaubenssätzen durchaus ähnlich sind. Unterstützung für ihre Kritik und für eigene Forschungs‐ und Schreibprojekte findet die Protagonistin in der Autorin selbst, der Duchess of Newcastle, in deren Welten sich die beiden gemeinsam begeben. Parodie und Satire, die auf zeitgenössische Modetorheiten im Umfeld der Royal Society abzielen, stehen im Fokus des vorliegenden Aufsatzes ebenso wie utopische Perspektiven, die durch die Eröffnung neuer Denkräume entstehen. Auf dem von ironisch kommentierten Fetischen und Hybriderscheinungen gepflasterten Weg dorthin bewegt sich die Erzählung zwischen Realität und Virtualität, Fakten und Fiktionen, kritisiert epistemologische und institutionelle Vorgaben und testet die Grenzen der Geschlechter im neu entstehenden Feld von Wissenschaft und Literatur. Summary: Science With a Difference: Parody and Paradise in Margaret Cavendish's The Blazing World (1666). Margaret Cavendish's The Blazing World (1666) is one of the very few utopian accounts by women in the early modern period. At first sight, the world beyond the North Pole that Cavendish's beautiful heroine enters after surviving abduction and shipwreck seems to offer the utmost in terms of early modern feminine scientific utopias: after the shortest love story in history, the heroine becomes Empress and is given a whole Empire to govern at her pleasure. But soon it turns out that the hybrid creatures of her newly founded scientific communities, bear‐men, bird‐men, worm‐men, and the like are far from utopian truth‐seeking, but, like their earthly counterparts, all too often revel in tedious meaning and believing. The paper will focus on such parodic moments as well as on alternative modes of dealing with science more adequate to the term Paradise. Only with the support of her this‐worldly friend, the Duchess of Newcastle, who also happens to be the author of the story, the Empress can not only improve her utopian state, but also the state of affairs in the real world. On the way, the boundaries between fact and fiction, real and virtual, masculine and feminine, sense and nonsense are continuously tested – reflecting and commenting on early modern fear and fascination of the unknown and the promises of science and technology. (shrink)