Il saggio approfondisce l’opera di due artisti fondamentali degli ultimi decenni, ovvero Antoni Tàpies e Bill Viola. La loro produzione artistica riesce a sfuggire alla condanna che Th. W. Adorno fa di tutti quei movimenti che rimettono in questione il concetto di arte e la nozione di opera. Questi due artisti salvano lo statuto dell’arte nella società post-industriale, vale a dire in un momento in cui le trasformazioni profonde del sistema culturale rischiano di minacciare la sopravvivenza della creazione artistica, (...) come se la razionalità estetica non potesse che abdicare davanti alla razionalità strumentale. Sono pochi i pittori che come Antoni Tàpies riescono a infondere alla materia inanimata un’irradiazione e una capacità di evocazione tanto intense, mentre per Bill Viola tutte le opere d’arte rappresentano cose invisibili e la stessa tecnologia digitale non è altro che una forma più pura per avvicinarsi a quelle realtà non fisiche e non visibili che stanno sotto alle cose visibili del mondo. La scommessa di Tàpies e Viola riguarda la sopravvivenza dell’arte nell’universo mercantile di una società sempre più amministrata e sottoposta agli imperativi economici; la loro produzione pare mirata a renderci consapevoli della nostra mortalità, offrendo immagini in grado di mettere in connessione la dimensione sensibile e quella spirituale, il visibile e l’invisibile, aprendo lo spazio a una trascendenza che sembrava completamente svanita. (shrink)

La pubblicazione di questo volume risponde a diverse esigenze. Prima fra tutto di stimolare un dibattito interdisciplinare intorno a uno fra gli argomenti che maggiormente suscitarono l'interesse di Francesco Iengo: il concetto di metropoli, o meglio la macroarea concettuale, a cui si collega la riflessione sulla società e sulla civiltà moderna e sull'idea stessa di modernità. Ulteriore preoccupazione è stata quella di di evitare il classico omaggio "alla memoria" confrontandoci con lavori scientifici di Iengo in modo interlocutorio, eludendo (...) malinconiche rimembrwnze e sterili piaggerie accademiche. Il risultato è un quadro collettivo movimentato e ampio che spazia storicamente e geograficamente, in una varietà di approcci e di spunti, tra estetica, filosofia, letteratura, antropologia, cinema. (shrink)

Far from being haphazard, Merleau-Ponty’s 1945 essay on cinema and 1953 notes on cinema for the lectures at the Collège de France are a precursor of a genuine phenomenology of cinema. Accordingly, in this paper I shall demonstrate that a phenomenology of movement and space tacitly appears in films, since cinema is the art of motion on screen and therefore the art of intersubjectivity par excellence. Moreover, I show that Merleau-Ponty’s ontological conception of the chiasm between the visible and the (...) invisible resembles the interlacing of the “two spaces” mentioned by Noël Burch. Likewise, the interpretation of the world as the “something else” that is simultaneously present and absent in every appearance corresponds, in cinema, to Alain Bergala’s “présence in absentia” of the off-screen on the screen – i.e., to the opening up of off-screen space by means of eyeline match and characters exiting and entering the frame. I finally claim that the use both of long take and depth of field, as analysed by film theorist André Bazin, and of specific camera movements, as analysed by neuroscientist Vittorio Gallese, preserves the continuity of reality and give the impression that the film is a perceptual experience that happens within reality’s space-time continuum.Loin d’être incohérent, l’essai de 1945 de Merleau-Ponty sur le cinéma et ses notes sur le cinéma pour son cours au Collège de France en 1953 sont les précurseurs d’une vraie phénoménologie du cinéma. Dans ce texte, je démontre qu’une phénoménologie du mouvement et de l’espace apparaît tacitement dans les films puisque le cinéma est l’art du mouvement à l’écran et par conséquent l’art de l’intersubjectivité par excellence. Par ailleurs, je montre que la conception ontologique de Merleau-Ponty du chiasme entre le visible et l’invisible ressemble à l’entrelacement des « deux espaces » mentionnés par Noël Burch. De même, l’interprétation du monde comme le « quelque chose d’autre » simultanément présent et absent dans toute apparition correspond, au cinéma à la « présence in absentia » du hors champ dans le champ d’Alain Bergala – à savoir l’ouverture de l’espace du hors champ par la technique du eyeline match et des personnages qui entrent et sortent du cadre. Je soutiens enfin que l’usage à la fois du plan long et de la profondeur de champ, analysés par le théoricien du cinéma André Bazin, ainsi que de mouvements spécifiques de caméra, analysés par le neuroscientifique Vittorio Gallese, préserve la continuité de la réalité et donne l’impression que le film est une expérience perceptive qui se produit à l’intérieur du continuum de l’espace temps de la réalité.Lungi dall’essere interventi estemporanei, i saggi di Merleau-Ponty sul cinema del 1945 e le sue note sul cinema per il corso al Collège de France del 1953 sono precursori di un’autentica fenomenologia del cinema. In questo articolo intendo mostrare come nei film si delinei tacitamente una fenomenologia del movimento e dello spazio, poiché il cinema è l’arte del movimento sullo schermo e per eccellenza l’arte dell’intersoggettività. Inoltre, intendo mettere in luce come la concezione ontologica merleau-pontyana del chiasma di visibile e invisibile si accosti all’intreccio dei “due spazi” menzionati da Noël Burch. In modo analogo, considererò l’interpretazione del mondo come il “qualcos’altro” che è al contempo presente e assente in ogni apparizione come corrispondente, nel cinema, a quella che Alain Bergala definisce la presenza “in absentia” del fuori campo sullo schermo, ossia all’apertura dello spazio fuori campo per mezzo del raccordo sullo sguardo e dell’ingresso e dell’uscita dei personaggi rispetto all’inquadratura. Infine, sosterrò che tanto l’impiego del long take e della profondità di campo, descritti dal teorico del cinema André Bazin, quanto l’uso di specifici movimenti di macchina, analizzati dal neuroscienziato Vittorio Gallese, preservino la continuità del reale e forniscano l’impressione che il film sia un’esperienza percettiva che si svolge entro il continuum spazio-temporale della realtà. (shrink)

Questo articolo analizza la relazione tra la politica della memoria, le misure di austerità, le implicazioni del neoliberismo e l'importanza dell'agency collettiva in Brasile. Lo studio analizza come l'attuazione delle misure di austerità tra il 2016 e il 2022 abbia influito sulla spesa governativa per le iniziative legate alla memoria della dittatura nel Paese. La riduzione dei finanziamenti dovuta a misure come l'emendamento “Expanding Cap” ha danneggiato diversi progetti in corso. L'articolo discute l'impatto più ampio del neoliberismo sulla memoria attraverso (...) la prospettiva che il ragionamento neoliberale potrebbe essere apatico nei confronti della memoria collettiva, ma, così facendo, potrebbe diventare un incubatore di pratiche autoritarie. Pertanto, l'agenzia collettiva e un ruolo più ampio della società civile sono pietre miliari nella trasmissione delle memorie collettive di un passato violento. (shrink)

I write here about how the visible and the invisible intertwine in painting: in theory and in praxis – primarily the praxis of my own painting. Philosophers are rarely asked to discuss, much less to show in public, what they do avocationally rather than professionally. I was drawn to the invitation of the Merleau-Ponty Circle to exhibit my painting and to talk about what I do when I am not writing or teaching philosophy. It has offered a rare chance to (...) catch up with myself – with the painter in me. I started in art long before I turned to philosophy. It was my first love and is still my intermittent passion. I have not hidden it from others altogether – I have shown my work in various group shows– but it would be more accurate to say that I have hidden it from myself. Talking about my art work in the context of this Circle comes at a very welcome moment in which I am in the process of determining where I shall go with the rest of my life as it shortens down: ars longa, vita brevis.J’écris ici à propos de la manière dont le visible et l’invisible s’entrelacent dans la peinture : en théorie et en pratique, prioritairement dans ma propre pratique de la peinture. On demande rarement aux philosophes de discuter, et encore moins de montrer en public, ce qu’ils font en amateurs plutôt que professionnellement. J’ai été entraîné par l’invitation du Merleau-Ponty Circle à exposer ma peinture et à parler de ce que je fais lorsque je n’écrit pas et n’enseigne pas la philosophie. Cela m’a offert une chance rare de me retrouver moi-même, le peintre en moi. J’ai commencé dans l’art bien avant de me tourner vers la philosophie. C’était mon premier amour c’est encore ma passion intermittente. Je ne l’ai pas caché, puisque j’ai montré mon travail dans plusieurs expositions collectives. Ce serait plus juste de dire que je l’ai caché de moi-même. Parler de mes oeuvres d’art dans le contexte du Merleau-Ponty Circle arrive à un moment tout à fait bienvenu, où je suis en train de réfléchir à la suite de ma vie, puisqu’elle raccourcit : ars longa, vita brevis.In questo articolo tratto di come il visibile e l’invisibile si intreccino in pittura, nella teoria come nella pratica, e in particolare nella mia pratica di pittura. Raramente ai filosofi viene chiesto di discutere, e ancor più raramente di mostrare pubblicamente, ciò che essi fanno in ambito amatoriale e non professionale. Sono rimasto molto colpito dall’invito del Merleau-Ponty Circle a esporre i miei dipinti e a parlare dell’attività che svolgo quando non scrivo o non insegno filosofia. Questo invito mi ha fornito un’opportunità rara per riprendere contatto con me stesso – con il pittore che è in me. Mi sono avvicinato all’arte molto prima di rivolgermi alla filosofia. L’arte è stato il mio primo amore ed è ancora la mia passione intermittente. Non l’ho mai tenuta nascosta agli altri – ho presentato il mio lavoro in numerose mostre collettive; forse sarebbe più corretto dire che l’ho nascosta a me stesso.La possibilità di parlare della mia arte in occasione del Merleau-Ponty Circle si è presentata in un momento molto propizio, in cui mi trovo a domandarmi quale strada percorrere in quello che resta della mia vita che a mano a mano si accorcia: ars longa, vita brevis. (shrink)

A pesar de las escasas referencias a Walter Benjamin en la obra de Paul Ricœur, procuramos poner en diálogo a ambos filósofos en función de esclarecer los modos disímiles en los que entienden la narración. Mientras que, retomando el legado aristotélico, Ricœur encuentra en la concordancia de la trama un pilar fundamental, Benjamin aproxima la narración al montaje en vista de pensar nuevas modalidades narrativas disruptivas y fragmentarias. En el marco de estas miradas divergentes, esperamos avanzar hacia una concepción ampliada (...) de la narración que pueda dar cuenta de la moderna fragmentación de la experiencia. (shrink)

In a promising working note to the Visible and Invisible, Merleau-Ponty proposes that we understand Being according to topological space – relations of proximity, distance, and envelopment – and move away from an image of Being based on homogeneous, inert Euclidean space. With reference to treatments of cross-sensory perception, color-blindness, and the concept of quale or qualia, I seek to rehearse this shift from Euclidean to topological Being by illustrating how modern science confines color itself to a Euclidean model of (...) color space. I discuss “being as Object” in Merleau-Ponty’s later work before showing how color, and indeed all perception, is reduced to being as Object in the form of “quale”. Next, I address discussions in Merleau-Ponty’s work and contemporary research to illustrate how synesthesia and so-called color-blindness are rendered abnormal by this objectified being of color. Merleau-Ponty’s reading of synesthesia follows directly from his rejection of quale, and his use of color perception serves as a rejection of solipsism. With appeal to his proposed topological model of Being, I conclude by recognizing the problematic nature of synesthesia and color-blindness as being ontological, not psychological.Dans une note de travail, à mon sens décisive, du Visible et l’Invisible, Merleau-Ponty propose que l’on comprenne l’Être à partir de l’espace topologique – relations de proximité, distance et enveloppement – allant à l’encontre d’une l’image de l’Être fondée sur un espace euclidien homogène et inerte. En faisant référence aux traitements de la perception synesthésique, au daltonisme et au concept de quale ou qualia, j’essayerai de décrire ce passage de l’Être euclidien à l’Être topologique en montrant que la science moderne finit par confiner la couleur dans un modèle euclidien d’espace-couleur. J’examinerai « l’Être-objet » dans les derniers écrits de Merleau-Ponty avant de montrer comment la couleur, et plus en général la perception, est réduite à être comme un Objet dans la forme d’un « quale ». Ensuite, en examinant les analyses merleau-pontiennes et les recherches contemporaines, je montrerai comment la synesthésie et le daltonisme sont donc considérés comme anormaux à partir de cette objectivation de la couleur. La lecture que Merleau-Ponty donne de la synesthésie est la conséquence directe de son refus du quale, et l’utilisation qu’il fait de la perception des couleurs sert comme un refus du solipsisme. En faisant appel au modèle topologique de l’Être qu’il propose, je conclurai en constatant que la nature problématique de la synesthésie et du daltonisme est ontologique et non pas psychologique.In una nota di lavoro al Visibile e l’invisibile, Merleau-Ponty propone di comprendere l’Essere a partire da uno spazio topologico – secondo le relazioni di prossimità, distanza e avvolgimento – e abbandona l’immagine di un Essere fondato su uno spazio omogeneo, inerte, euclideo. Facendo riferimento ai trattamenti per le percezioni sinestetiche, al daltonismo e al concetto di quale o qualia, si cercherà di provare questo passaggio da un Essere euclideo a uno topologico, illustrando quanto la scienza moderna tenda a ridurre il concetto stesso di colore a un modello euclideo di spazio-colore. Si esaminerà l’“Essere-oggetto” degli ultimi lavori di Merleau-Ponty, mostrando come il colore, e in realtà la percezione tout court, vengano ridotti a oggetto nella forma di “quale”. Infine, si esaminerà l’opera merleau-pontiana e la ricerca contemporanea al fine di illustrare quanto la sinestesia e il daltonismo siano resi anormali da questa oggettivazione dell’essere del colore. L’interpretazione merleau-pontiana della sinestesia deriva proprio dal suo rifiuto del quale, e il suo uso della percezione del colore funge da rifiuto del solipsismo. Ricorrendo al modello topologico di Essere elaborato da Merleau-Ponty, si conclude riconoscendo che il problema della sinestesia e del daltonismo è, a tutti gli effetti, ontologico e non psicologico. (shrink)

This paper begins by pointing to an obvious difficulty in Merleau-Ponty’s late philosophy: undoing the decisive separation between linguistic connotation and the denotated, undoing the decisive separation between linguistic meaning and the sensible world. This difficulty demands that we understand how the sensible and the symbolic have a sort of spontaneous relation. How can this be? The history of this problem is then traced back to Husserl, and in particular to his The Origin of Geometry. For Husserl, ‘abstract geometry’ is (...) understood to be a self-constituting field that cuts itself off from a ‘pre-geometry.’ The latter sort of geometry has to do with a symbolic and phantasy consciousness that makes differences in an otherwise uniform sensible plenum. Merleau-Ponty is at odds with the idea of an abstract geometry that constitutes its own field. His phenomenology would have this abstract geometry reduced to pre-geometry, and this pre-geometry further reduced to the sensible, which is then not uniform at all. The problem becomes more precisely how the separations of the sensible and the differences between things are already symbolic.The paper suggests that a way to think through Merleau-Ponty’s problem can be found in a January 1960 Working Note to The Visible and the Invisible called “The Invisible, the negative, vertical Being.” This note, with its references to “joints and members” and “disjunction and dis-membering” is very likely a reference to, and correction of, Heidegger’s 1943 essay on Heraclitus. The point for Merleau-Ponty seems to be a radicalization of the Heraclitean coinstantiation of opposites. His reading allows him to resist understanding the sensible as a self-identity and replace it instead with disarticulation, disintegration, or even perhaps disruption. To show this very disruption is, the paper finally argues, to show the sensible with its phantasmagorical character. Finally, by way of conclusion, the paper takes a turn to sculpture precisely to discuss how we might grasp a sensible that is not uniform but always being shaped and differentiated; and how the symbolic is exactly in, enjambed with, this spacing apart. Ce texte commence par signaler une difficulté évidente dans l’oeuvre tardive de Merleau-Ponty : défaire la séparation décisive entre la connotation linguistique et la dénotation, défaire la séparation décisive entre la signification linguistique et le monde sensible. Cette difficulté requiert de comprendre comment le sensible et le symbolique se trouvent dans une sorte de relation spontanée. Comment cela se fait-il? L’histoire de ce problème remonte à Husserl et à son Origine de la géométrie. Pour Husserl, la « géométrie abstraite » est comprise comme un champ qui se constitue lui-même et qui se détache d’une « pré-géométrie ». Cette dernière sorte de géométrie est liée à une conscience symbolique et imaginative qui fait des différences dans un espace sensible autrement uniforme. Merleau-Ponty n’est pas favorable à l’idée d’une géométrie abstraite qui constitue son propre champ. Sa phénoménologie vise à réduire la géométrie abstraite à la pré-géométrie, et cette dernière au sensible, qui dès lors n’est plus du tout uniforme. Le problème consiste alors à montrer comment les séparations du sensible et les différences entre les choses sont toujours déjà symboliques.La contribution ici suggère qu’une solution peut être trouvée dans la note de travail du Visible et l’invisible de janvier 1960, intitulée « L’Invisible, le négatif, l’Être vertical ». Cette note, qui parle de « jointure et membrure » et de « dis-jonction et dé-membrement », est sans doute une référence à, et une correction l’essai de Heidegger de 1943 sur Héraclite. Le propos de Merleau-Ponty semble être une radicalisation de la co-instantiation héraclitéenne des opposés. Son interprétation lui permet de résister à la conception du sensible comme identité à soi et de la remplacer par la désarticulation, la désintégration ou même peut-être le bouleversement (disruption). Le fait de montrer ce bouleversement consiste précisément à montrer le sensible avec son caractère fantasmatique. Finalement, en guise de conclusion, le texte se tourne vers la sculpture pour discuter une notion du sensible comme étant non uniforme mais toujours déjà formé et différencié, et une notion de symbolique comme étant exactement dans cet espacement. Questo testo inizia portando l’attenzione su un evidente problema nella filosofia dell’ultimo Merleau-Ponty: annullare la separazione decisiva tra connotazione linguistica e ciò che viene denotato, annullare la separazione decisiva tra significato linguistico e mondo sensibile. Questo problema richiede una comprensione della relazione spontanea tra sensibile e simbolico. Come ciò è possibile? La storia di questo problema risale fino ad Husserl, ed in particolare al suo L’origine della geometria. Per Husserl, la ‘geometria astratta’ è da concepire come un campo che si costituisce da sé, distaccandosi da una ‘pre-geometria’. L’ultima tipologia di geometria ha a che fare con una coscienza simbolica e immaginativa, che crea delle differenze in un altrimenti uniforme plenum sensibile. Merleau-Ponty non concorda con l’idea di una geometria astratta che costituisca il proprio campo. La sua fenomenologia intende piuttosto riportare la geometria astratta alla pre-geometria, e quest’ultima al sensibile, che quindi è tutto fuorché uniforme. Il problema diventa allora, più precisamente, come mostrare che le separazioni del sensibile e delle differenze tra le cose siano già simboliche. Questo testo suggerisce che una soluzione per pensare questo problema in Merleau-Ponty possa essere trovata in una nota di lavoro al Visibile e l’invisibile del gennaio 1960, intitolata “L’invisibile, il negativo, l’essere verticale”. Questa nota, con i suoi riferimenti a “spazio topologico e il tempo di congiunzione e di membratura”, e ancora “di dis-giunzione e dis-membramento”, è molto probabilmente un riferimento, ed insieme una correzione, al saggio di Heidegger su Eraclito del 1943. Il punto, per Merleau-Ponty, sembra essere una radicalizzazione del concetto eracliteo di compresenza degli opposti. La sua lettura gli permette di resistere alla comprensione del sensibile come un’auto-identità, per rimpiazzarla invece con una disarticolazione, disintegrazione, o perfino interruzione. Mostrare quest’interruzione è, come argomentiamo in questo testo, mostrare il sensibile con il suo carattere fantasmagorico. Infine, tirando le conclusioni, questo testo si rivolge alla scultura, per discutere come sia possibile afferrare un sensibile che non sia uniforme, ma sempre in-formato e in differenziazione, e come la simbolica sia sempre in – e intrecciata con – questa spaziatura, questa distanziazione. (shrink)

Les divers visages du mouvement. Questions phénoménologiques et ontologiques sur le rapport entre la perception, l’expression et le mouvement dans le cours de Merleau-PontyLe monde sensible et le monde de l’expressionLe cours professé par Merleau-Ponty dans l’année 1952-53 est encore inédit, mais grâce au travail de Emmanuel de Saint Aubert et Stefan Kristensen il est possible de le lire en transcription en vue de sa publication. Ce cours, inaugurant les leçons au Collège de France, contient des analyses détaillées concernant la (...) relation entre monde sensible perceptif et monde de l’expression (non seulement linguistique). Il s’agit d’analyses importantes, possédant un caractère programmatique en vue des recherches effectuées ensuite par Merleau-Ponty jusqu’à l’époque de Le visible et l’invisible. Au sein de cette analyse une place importante est réservée au thème du mouvement, d’abord étudié en tant que médiateur entre perception et pensée, mais vite devenu question centrale du cours.Merleau-Ponty aborde le problème du mouvement par rapport à sa manifestation, considérée comme originale et non pas réductible à des éléments plus fondamentaux qu’elle, tels que l’espace et du temps. Il étudie ensuite le sujet du mouvement, en le liant avec le concept de schéma corporel, ce qui est amplement illustré et contient des développements intéressants à l’égard de la Phénoménologie de la perception. Enfin il étudie la question de la représentation du mouvement dans la peinture et le cinéma.Toutes ces approches au problème du mouvement esquissent, sans le dire ouvertement, la question de sa signification ontologique. Dans cet essai, j’ai essayé d’articuler cette question, en essayant d’en extraire les différentes valeurs: celle relative au statut du mouvement, celle portant sur la relation entre le mouvement et la manifestation, à savoir la manifestation comme mouvement, et enfin celle de la pluralité de sens ontologique inhérente à la conception de Merleau-Ponty, avec une attention particulière aux concepts d’altération, métamorphose, trace de l’être.De la discussion des ses remarques tout aussi pénétrantes que réticentes on est amené à conclure que Merleau-Ponty a vu la possibilité d’une ontologie «cinétique», c’est à dire d’une signification ontologique radicale du mouvement, mais sans arriver à une formulation explicite de cette perspective. Perspective qui semble refaire surface dans les oeuvres et dans les leçons suivantes, sans jamais recevoir une définition accomplie.I molti volti del movimento. Problemi fenomenologici e ontologici relativi alla relazione tra percezione, espressione e movimento nel corso su Il mondo sensibile e il mondo dell’espressione di M. Merleau-PontyIl corso tenuto da Merleau-Ponty nell’anno accademico 1952-53 è ancora inedito ma grazie al lavoro di Emmanuel de Saint Aubert e Stefan Kristensen è ora divenuto possibile leggerne la trascrizione in vista della sua pubblicazione. Questo corso, inaugurale delle lezioni al Collège de France, contiene analisi dettagliate relative al problema del rapporto tra mondo sensibile percettivo e mondo dell’espressione (anche ma non soltanto linguistica). Si tratta di analisi importanti anche per il carattere programmatico che esse posseggono in riferimento alle successive indagini condotte da Merleau-Ponty fino all’epoca della redazione di Il visibile e l’invisibile. All’interno di tali analisi un posto importante è riservato al tema del movimento, inizialmente indagato nella sua valenza di mediazione tra percezione e pensiero, ma presto assurto a tema centrale della riflessione.Merleau-Ponty discute il problema del movimento in relazione alla sua manifestazione, ritenuta originaria e non riconducibile, o peggio riducibile, a elementi più fondamentali come lo spazio e il tempo. Indaga poi il soggetto del movimento, articolandolo in connessione alla nozione di schema corporeo, che viene illustrata ampiamente e contiene interessanti sviluppi rispetto a Fenomenologia della percezione. Infine studia la questione della rappresentazione del movimento in pittura e nel cinema.Tutti questi approcci al movimento delineano, senza esplicitarla apertamente, la questione della valenza ontologica del movimento. In questo saggio ho provato ad articolare tale questione cercando di estrarne le diverse valenze: quella relativa allo statuto del movimento, quella concernente il nesso tra movimento e manifestazione, ossia la manifestazione come movimento; infi ne quella della pluralità di sensi ontologici intrinseca alla trattazione di Merleau-Ponty, con un’attenzione particolare per le nozioni di alterazione, metamorfosi, traccia d’essere.Dall’analisi di queste osservazioni insieme penetranti e reticenti mi pare di poter concludere che Merleau-Ponty abbia intravisto la possibilità di una ontologia “cinetica”, cioè di un significato ontologico radicale del movimento, senza però arrivare ad una formulazione esplicita di tale prospettiva. Prospettiva che sembra a tratti riaffiorare nelle opere e nelle lezioni successive, senza mai ricevere una compiuta definizione. (shrink)

Negli anni di passaggio dal XII al XIII secolo, il cisterciense Garnerio di Rochefort si dedica alla composizione di un breve trattato, il _De contrarietatibus in Sacra Scriptura_. L’opera, tuttora inedita, fa ricorso all’uso delle arti sermocinali per risolvere le ambiguità scritturali. Nel prologo del _De contrarietatibus_ emerge un peculiare interesse del cisterciense verso la disciplina della retorica e, in particolare, verso l’impiego delle figure tropiche nella comprensione dei contenuti della Rivelazione. A ben vedere, tuttavia, la scelta garneriana di ricorrere (...) all’affinamento degli strumenti della retorica per illuminare il significato della Scrittura trova una piena giustificazione solo alla luce della sua concezione della _natura_ e della _Scriptura_ come teofanie e/o simboli. Ora in quest’orizzonte simbolico, di impianto neoplatonico-dionisiano, è sempre all’opera nelle _res_, così come nel linguaggio, un meccanismo di traslazione, un’estensione della parola, oltre il suo contenuto ordinario, a un significato altro, di natura spirituale. Dunque la fattura retorica delle espressioni bibliche assume un valore conoscitivo, e non semplicemente ornamentale, perché capace di palesare, attraverso un dialettico gioco di corrispondenze e/o di rotture, una proporzionalità analogica tra il visibile e l’invisibile. _In the intervening years between the XII and XIII centuries, Cistercian Garnerius of Rochefort devoted himself to the composition of a short treatise,_ De contrarietatibus in Sacra Scriptura._ The work, still unpublished, makes use of the sermocinal arts to resolve scriptural ambiguities. The prologue to _De contrarietatibus _reveals a peculiar interest of the Cistercian in the discipline of rhetoric and, in particular, in the use of tropes in understanding the contents of Revelation. On closer inspection, however, garnerian’s choice to resort to the refinement of the tools of rhetoric to illuminate the meaning of Scripture finds full justification only in light of his conception of_ natura _and_ Scriptura_ as theophanies and/or symbols. Now in this symbolic horizon, of Neo-Platonic-Dionysian framework, there is always at work in _res_, as well as in language, a mechanism of translation, an extension of the word, beyond its ordinary content, to another meaning of a spiritual nature. So the rhetorical workmanship of biblical expressions assumes a cognitive, and not merely ornamental, value because it is capable of manifesting, through a dialectical interplay of correspondences and/or ruptures, an analogical proportionality between the visible and the invisible. _. (shrink)

Un’analisi del film di Ejzenštejn La corazzata Potëmkin – e in particolare della scena della lamentazione funebre del popolo di Odessa attorno al corpo del marinaio Vakulinčuk – offre l’occasione di riflettere intorno a una dialettica fondamentale che si instaura nella teoria e nella pratica filmica del regista russo: la dialettica fra montaggio ritmico e montaggio tonale, fra immagine-taglio (obraz-obrez) e immagine-atmosfera (obraz-sreda). Sreda significa «milieu» in tutti i sensi del termine: ciò che costituisce l’elemento materiale, seppur diafano, del (...) visibile (il medium, quindi); ciò che instaura un campo (Feld) percettivo; ciò che disegna l’ambiance nella quale abitiamo (la nostra Umwelt, o mondo-ambiente), cioè lo spazio emozionale (Stimmung) che ci sollecita dinnanzi a un’immagine. Nel caso particolare analizzato, alla lamentazione funebre dei piangenti attorno al cadavere del marinaio, che viene dettagliata dal montaggio ritmico dell’obraz-obrez, risponde quel che Ejzenštejn chiamava il «lamento delle nebbie» nel porto di Odessa: tramite un montaggio tonale, l’obraz-sreda del paesaggio si fa «risonatore psichico» che consuona e amplifica il lutto degli esseri umani, istituendo con questo una peculiare «somiglianza». L’istituzione di tale somiglianza consente a Ejzenštejn di mettere al contempo in discussione (in sintonia con le riflessioni sviluppate negli anni Venti da teorici formalisti quali Šklovskij, Ėjchenbaum, Kazanskij, Piotrovskij) la presunta specificità del medium filmico, a tutto vantaggio di un’interazione fra differenti paradigmi mediali – pittoricità, musicalità, poeticità – che si illuminano a vicenda, mostrandosi come altrettante articolazioni del ritmo. (shrink)

Il problema dell'induzione è tra i più dibattuti in filosofia della scienza. Il mio tentativo in questo scritto sarà di mostrare come un'indagine sull'induzione possa contribuire a chiarire i termini del dibattito intorno a relativismo, pluralismo culturale e democrazia.

El artículo se estructura en torno de tres tópicos que se proponen como aportes a la agenda y los debates sobre extensión crítica. Por una parte, los movimientos populares, su papel en las nuevas realidades latinoamericanas, sus formas de construcción y su carácter de sujetos centrales para la extensión. En segundo lugar, se analizan las funciones sustantivas, a partir de lo que llamamos la densidad epistémica o los desafíos de conocimiento de los movimientos y se analiza la propuesta de diálogo (...) de saberes en relación con esa densidad epistémica. Por último, compartimos algunas reflexiones acerca del diálogo de saberes desde la perspectiva metodológica, retomando los aportes del Educación Popular. (shrink)

Propongo una versión voluntarista medieval del jusnaturalismo como estrategia plausible para implementar los derechos fundamentales en una sociedad culturalmente no-homogénea; trátase, en particular, de la versión de la escuela franciscana, que propone una discontinuidad sustancial entre el derecho natural que precede a la Caída (esfera de los derechos fundamentales de la persona) y el derecho natural que sigue a la Caída (esfera de los derechos institucionales de los individuos de una sociedad dada, con una pluralidad del bien común). Tras las (...) necesarias precisiones semánticas, esa estrategia conserva el valor político de la tolerancia y la pluralidad efectiva de los modelos culturales en una misma sociedad, aunque quienes pertenecen a una cultura determinada estén persuadidos de la superioridad de su propia cultura sobre las demás. Opónese esa estrategia al legalismo ético, difundido en el debate político contemporáneo, al cual critico por su tendencia homogeneizante y su reducción de la pluralidad a la no-culturalidad. [it] Si tenta di proporre una versione volontarista medievale del giusnaturalismo come strategia plausibile per gestire i diritti fondamentali in una società non-omogenea culturalmente: si tratta in particolare della versione proposta dalla scuola francescana che propone una non-continuità sostanziale tra il diritto naturale che precede la Caduta (sfera dei diritti universali della persona) e il diritto naturale che segue la Caduta (sfera dei diritti istituzionali degli individui di una data società e pluralità del bene comune). Dopo le necessarie precisazioni semantiche, questa strategia conserva il valore politico della tolleranza e la pluralità effettiva dei modelli culturali in una stessa società, nonostante che gli appartenenti ad una determinata cultura siano persuasi sinceramente della preferibilità della propria cultura sulle altre. Si oppone questa strategia al legalismo etico, diffuso nel dibattito politico contemporaneo, che viene criticato per la sua tendenza omogeneizzatrice e la sua riduzione della pluralità alla a-culturalità. (shrink)

Jürgen Habermas ha dedicato più di trent’anni dei suoi studi alle scienze sociali al fine di definire, attraverso la ricostruzione delle tradizioni di pensiero in esse presenti, un quadro teorico di riferimento che orienti i programmi della ricerca storico-sociale. Al pari dei grandi classici del pensiero sociologico, egli ha cercato di affrontare i “problemi della società nel suo insieme” esplicitando gli assunti, i metodi e gli obiettivi della teoria sociale come presupposto indispensabile per un’indagine che ampli i confini disciplinari (...) della sociologia, da un lato, alla riflessione filosofica, dall’altro alla ricerca storiografica. Nel lungo itinerario della sua formazione scientifica questo programma rappresenta il filo conduttore nell’analisi dei “sistemi culturali”, dei “sistemi sociali”, dei “sistemi della personalità” e, soprattutto, nella “teoria dell’evoluzione sociale”, dalla ricostruzione delle condizioni necessarie alla genesi antropologica delle forme socio-culturali di vita – l’“ominizzazione” – sino all’esame della logica e della dinamica di sviluppo delle “formazioni sociali” che egli suddivide in primitive, tradizionali, moderne e contemporanee. Nella Postfazione all’edizione italiana di Profili politico-filosofici (2000), una raccolta che contiene scritti di quarantacinque anni di studi (1953-1998), Leonardo Ceppa sottolinea i due aspetti essenziali dell’opera di Habermas: “la coerenza teorica” e il “carattere assimilatorio”. Habermas non è un pensatore “rivoluzionario” ma un “riformista” che, ricorrendo a un’immagine ingegneristica, all’isolamento del “pensiero che scava fossati” preferisce “costruire ponti” tra i campi del sapere. Questa ricerca si segnala per il tentativo di recepire criticamente le acquisizioni specialistiche delle scienze sociali e della filosofia finalizzando questa tensione apprenditiva alla costruzione di un quadro generale. Nato dai nostri colloqui seminariali, di cui mantiene la forma dialogica dei “turni di parola”, il presente volume focalizza lo sguardo sulle società contemporanee – ripercorrendone la struttura, le sfide presenti e gli scenari futuri – e sulla funzione sociale della sociologia. Ne scaturisce un’indagine di fenomeni fondamentali per comprendere le trasformazioni della modernità: la modernizzazione, il capitalismo organizzato, lo stato sociale, la democrazia politica, la diversità culturale, l’opinione pubblica nell’epoca dei media, la globalizzazione, la crisi ecologica, le disuguaglianze mondiali, i conflitti nazionalistici, il terrorismo islamico, la secolarizzazione, l’ingegneria genetica, l’integrazione europea e la politica mondiale. Nel riordinare i temi sociologici da lui proposti abbiamo cercato di sistemare l’analisi delle società contemporanee a un livello che non si accomodi sul piano dei commenti troppo facili che gli intellettuali, i politici e la gente comune amano fare sull’attualità e che, mantenendo una visione d’insieme sull’opera, chiarisca il testo e i suoi punti ciechi. Il volume si propone come uno strumento di lavoro che accompagni a una lettura critica. Sullo sfondo rimane la domanda se Habermas riesca davvero a conseguire, nei suoi itinerari attraverso la “storia delle idee”, la coerenza logica e la profondità d’indagine necessarie a “sistematizzare” le ricerche delle scienze sociali. Alcune perplessità avvalorate dal confronto con i testi e con la letteratura critica ci hanno suggerito di riservare ai problemi metodologici uno studio specifico che chiarisca il concetto di “scienza ricostruttiva” e ne illustri le applicazioni nell’ambito delle teorie della riproduzione culturale, della socializzazione e dell’evoluzione delle formazioni sociali – uno studio le cui linee sono solo anticipate nell’Introduzione. Il programma di ricerca e la sua recezione critica, relativamente agli assunti della teoria dell’evoluzione sociale. Riprendendo una felice espressione di Karl Popper, ci auguriamo di aver raggiunto la chiarezza argomentativa e la semplicità linguistica dovuta al lettore, confidando nella “cooperazione amichevole-ostile di molti scienziati”. (shrink)

Molte questioni aperte che interessano la nostra società e ci fanno preoccupare per il futuro ruotano intorno a un problema fondamentale: capire chi sia davvero esperto in un determinato ambito e, di conseguenza, decidere di chi possiamo fidarci. È inevitabile che ognuno di noi debba riporre la propria fiducia in altri individui quando si tratta di questioni quali il riscaldamento globale e la tutela dell’ambiente, le terapie mediche a cui sottoporsi, la sicurezza informatica e l’istruzione dei propri figli. (...) Ma come dovremmo scegliere le persone a cui affidarci? E cosa dobbiamo fare quando il parere dell’esperto si discosta dalla nostra opinione? Il libro si propone di rispondere a queste domande offrendo una chiave di lettura originale e innovativa dell’attuale dibattito sulle nozioni di esperto e di autorità nella filosofia della conoscenza e nella filosofia morale di matrice analitica. (shrink)

All’interno del dialogo _Della Dignità e Nobiltà delle Donne _(1622), Cristoforo Bronzini afferma con decisione che numerose donne nel corso della storia si sono distinte nell’ambito della scrittura, a dispetto di obsoleti pregiudizi: l’articolo si propone di indagare le modalità con le quali Bronzini declina il paradigma della differenza di genere, offrendo nello specifico una breve panoramica sulle scrittrici umanistico-rinascimentali che l’autore propone come massimi _exempla_ _virtutis_.

Si tratta di una possibilità, di una disponibilità del pensiero. Dell’orizzonte di comprensione in cui tutti noi ci muoviamo incessantemente, qualunque cosa accada. Di uno spazio interiore ininterrottamente aperto al dialogo con sé stessi, con il mondo, l’esistenza, la vita, con quanto ci accade di positivo o negativo. Il vissuto che si dischiude alla mente, spesso a lungo un cammino nel vuoto e nell’assenza di ogni intuizione, un orizzonte di libertà. Un sistema di scelte e di valori incentrato sui (...) compiti di difesa e tutela della persona umana e della sua vita in ogni sua fase è in sé buono, bello, vero; tuttavia, in particolari situazioni-limite, la scelta di adeguarvisi interiormente non è scontata: essa nasce dal pensiero, nasce dall’istante e dalla riflessione, nasce dalla comprensione e dalla qualità delle relazioni, da una libertà che è personale. Richiedere o rifiutarsi di intraprendere un percorso di cure e di accompagnamento di fine vita, non equivale inoltre a comprenderne sempre o pienamente il senso e talvolta neppure a condividerne integralmente il valore: si tratta di un a-priori del pensiero e allo stesso tempo di un percorso di ricerca individuale sempre aperto, di un compimento di libertà e di relazione, di una scelta da formare e da formarsi. Attraverso l’analisi dei vissuti interiori, delle domande, delle aspettative, delle soluzioni proposte e affrontate durante il percorso di cure palliative emerge con grande forza il ruolo determinante della speranza, la consapevolezza di una responsabilità da dover custodire nonostante la prova, il desiderio di una vita compiuta per sé e per gli altri. (shrink)

La crisi della politica affonda le sue radici in uno spazio povero di riflessione culturale. Le scelte dell’Europa, dopo le due guerre mondiali, pesano come macigni sul futuro dei giovani i quali si trovano disorientati dalla crisi della politica e dell’economia dovuta, secondo l’Autore, alla loro separazione dall’etica. Nel libro viene auspicato un rinnovamento di fondo della concezione della politica, per realizzare il bene comune e promuovere la coscienza morale concretizzando una democrazia matura.

It is precisely through movement that the subject inscribes itself into the world and becomes visible to others. The subject is a movement directed to the outside, that is to say, the subject is desire. Desire is the “tension” toward the “extrême dehors” that we call the world. In all of his works Maurice Merleau-Ponty reaffirms, without thematizing it, a conception of life as movement, and of body as action and desire: the human being is “a certain lack of....” In (...) other words, it is the distance between myself and the absent that drives me to move, to annul the distance through motion. Thus life is nothing but the unfinished act of moving into space and thereby creating space—the space in which we, as desire and movement, encounter both others and the world. As the act of moving is the way one appears to another, every relationship is based on appearing. In short, life is the movement that leads us towards the world and coincides with our desire to make it appear.C’est précisément par le mouvement que le sujet s’inscrit dans le monde et devient visible pour les autrui. Le sujet est un mouvement dirigé au dehors, c’est-à-dire, le sujet est désir. Le désir est la « tension » vers le « dehors extrême » que nous appelons le monde. Partout, Merleau-Ponty affirme, sans la thématiser explicitement, une conception de la vie comme mouvement, et une conception du corps comme action et désir : l’homme est « un certain manque de ». En d’autres termes, c’est la distance entre moi-même et l’absente qui me force à bouger, à annuler la distance à partir du mouvement. Donc la vie n’est rien que l’acte inachevé de bouger dans l’espace et par là la création de l’espace – l’espace dans lequel nous, comme désir et mouvement, rencontrons les autrui et le monde. Comme l’action est le moyen par lequel l’un apparait à l’autre, tous les rapports sont basés sur l’apparence. En bref, la vie est le mouvement qui nous amène vers le monde et qui coïncide avec notre désir de le faire apparaître.È attraverso il movimento che il soggetto si iscrive nel mondo e diviene visibile per l’altro. Il soggetto è un movimento in direzione del “fuori”, il che significa che il soggetto è desiderio. Il desiderio è “tensione” verso quell’“estremo fuori” che chiamiamo mondo. Ovunque Merleau-Ponty riafferma, senza tematizzarlo esplicitamente, una concezione della vita come movimento, e una concezione del corpo come azione e desiderio: l’uomo è “una certa mancanza di”. In altri termini, è la distanza tra me e l’assente che mi forza a muovermi, ad annullare la distanza tramite il movimento. Dunque la vita non è che l’atto incompiuto di questo muoversi nello spazio e di questo creare lo spazio – lo spazio nel quale noi come desiderio e movimento incontriamo gli altri e il mondo. E poiché l’azione è il mezzo attraverso cui l’uno appare all’altro, tutti i rapporti sono basati sull’apparenza, e la vita è il movimento che ci conduce verso il mondo e che coincide col nostro desiderio di farlo apparire. (shrink)

Il saggio si propone di mostrare la compresenza di aspetti collaborativi e competitivi all'interno della pratica del dialogo. Risalendo al di qua dell'esempio di Socrate, cui si riconosce in qualche modo l'invenzione di una ‘tecnica' del confronto tra interlocutori interessati alla ricerca della veritÀ, l'autrice intende mostrare le radici conflittuali della forma-dialogo e le implicazioni meno rassicuranti della dialettica discorsiva. Il tema del dialogo indica certo l'emergere di una possibilitÀ evolutiva nel cammino politico della civiltÀ: dalle passioni (...) distruttive degli eroi omerici all'impegno a perfezionare se stessi esponendosi a un pacifico confronto. Senza dimenticare, perň, che la natura dell'uomo si rispecchia in molti animali diversi e che il dialogo con lupi e sparvieri resta difficile. (shrink)

Nella Premessa al "Discorso filosofico della modernità" (1985) Habermas scrive, in maniera enfatica, che il tema, ricco di sfaccettature, della “modernità come progetto in-compiuto” segna l’inizio la sua riflessione e dagli anni ’80 “non gli ha dato più pace”. In effetti, la “modernità” si presenta come un “oggetto d’analisi obbligato” anche solo dal punto di vista del necessario auto-chiarimento disciplinare. È con la formazione delle società moderne che si differenziano come “forme del sapere specialistico”, la scienza politica, l’economia politica, (...) l’antropologia culturale e la sociologia. Ed è, ancora, dalla prospettiva della “riflessione filosofica” che si avvia dal tardo secolo XVIII una rinnovata consapevolezza intellettuale intorno alla coscienza storica del tempo moderno, ai principi costitutivi del “nuovo mondo” e alle “cesure” rispetto alla cultura passata. Non si deve, però, ridurre il concetto di modernità alla visione filosofica del mondo. Anche questa prospettiva – peraltro presente negli scritti di Habermas –, deve essere ricondotta all’interno del programma di ricerca della “teoria dell’evoluzione sociale”, considerando assieme i processi di “razionalizzazione culturale” del mondo vitale e la “differenziazione” di nuovi “principi di organizzazione sociale” rispetto a quelli con cui si erano riprodotte le formazioni tradizionali. Il merito dei suoi studi, una volta ricondotti a unità, è di seguire la trasformazione delle sfere culturali di valore alla luce dei problemi che coinvolgono la riproduzione delle strutture sociali e delle forme di vita tradizionali, mediando le esigenze della teorizzazione astratta e le vicende della storia con-creta. In tal senso, egli segue la tradizione di ricerca dei classici del pensiero sociale, da Comte sino alla scuola di Parsons, attraverso Marx, Durkheim e Weber. Dopo aver esposto in che cosa consiste, secondo il nostro Autore, il “razionalismo occidentale”, qui, ci limitiamo a fornire un indice ragionato dei temi con cui Habermas ha ricostruito il concetto “formazione sociale moderna” attraverso l'analisi degli “albori della modernità”, delle “società capitalistico-liberali” e delle “società contemporanee”. (shrink)

The text examines the attempt by Jürgen Habermas to renew the tasks of critical theory. The systematic reconstruction of his writings reveals a system of typical functions: a) the rationalization of instrumental and strategic action in the material reproduction of social systems (social technology); b) the analysis of the pathologies in the symbolic reproduction of the world of life; c) the clarification of the cognitive, value and expressive models in the public sphere; d) the unveiling of false representations that dominate (...) the mainstream (critique of ideology); e) sketching out alternatives to the status quo, through the utopia of a non-reified communicative everyday practice. All these functions actualize the Enlightenment project to place the cultural tradition in the service of civil and social progress. This ambitious program, however, must recognize the limitations of critical theory, with respect to the need for consolation and hope of human existence. The dialogue between philosophy and religion, which marks the last decade of Habermas's reflection, should be understood in this light. (shrink)

Quale atteggiamento deve assumere il cristiano in filosofia? Se la condizione di cristiano è tale da influire sulle modalità della riflessione filosofica, che cosa ne consegue per il rapporto tra la fede e la ricerca della verità? I due autori, entrambi cristiani, hanno approcci diversi al riguardo, sotto il profilo dell’ispirazione intellettuale, degli approfondimenti tematici e dello stile espositivo, ma è comune a entrambi il desiderio di riflettere sull’amore e l’obbedienza come fonti della filosofia del credente. -/- Questo piccolo libro (...) realizza un’eco italiana del dibattito intorno a «una filosofia conforme a Cristo», molto vivo soprattutto nei paesi anglosassoni, qui articolato con un costante riferimento al pensiero di san Tommaso d’Aquino, così centrale nella tradizione religiosa e culturale del nostro Paese. (shrink)

Il multiculturalismo è un modello culturale e politico-istituzionale per la gestione della diversità in una società multietnica, la cui base teorica viene dal relativismo culturale. Come nessuna cultura può pretendere una validità universale, il processo di storicizzazione della razionalità occidentale segna la fine della pretesa metafisica di dire la verità dell’uomo e del mondo, nononstante si crede che il fare della scienza è l’accadere della verità. Nel gestire la diversità e nell’assicurare la tolleranza risiede la «necessità» del multiculturalismo. Sua (...) debolezza teorica risiede paradossalmente nell’incapacità di pensare la differenza. Universale non è la cultura, che è sempre particolare, ma l’ umano . Solo l’affermazione di questa dimensione universale dell’esperienza può fondare il rispetto della singolarità dell’altro, di sua infinita alterità e differenza. L’umano si dice sempre in una cultura determinata. La struttura universale dell’esperienza è al tempo stesso in e al di là di ogni cultura, insieme trascendente e immanente, trans-immanente . Questa identità strutturale è costitutivamente assegnata a una emergenza molteplice. In questo contesto, si può parlare di una ragione che, in nome di una fedeltà all’esperienza, si dispone a ripensare il problema dell’universalità, il rapporto tra il singolare e l’universale. Palavras-chave : Multiculturalismo, relativismo culturale, cultura, Universale, singolare Resumo O multiculturalismo é um modelo cultural e político-institucional para a gestão da diversidade numa sociedade multiétnica, cuja base teórica procede do relativismo cultural. Como nenhuma cultura pode pretender uma validade universal, o processo de historicização da racionalidade ocidental marca o fim da pretensão metafísica de dizer a verdade do homem e do mundo, não obstante se acredite que fazer ciência já seja o acontecer da verdade. A necessidade do multiculturalismo reside no administrar a diversidade e no assegurar a tolerância. Sua fraqueza teórica se encontra paradoxalmente na incapacidade de pensar a própria diferença. Universal não é a cultura, que é sempre particular, mas o humano . Somente a afirmação desta dimensão universal da experiência pode fundar o respeito da singularidade do outro, de sua infinita alteridade e diferença. O humano se diz sempre numa cultura determinada. A estrutura universal da experiência está, ao mesmo tempo, em e além de cada cultura, ao mesmo tempo transcendente e imanente, trans-imanente . Esta identidade estrutural é constitutivamente assinalada a uma experiência múltipla. Nesse contexto, pode-se falar de uma razão que, em nome da fidelidada à experiência, dispõe-se a repensar o problema da universalidade, a relação entre o singular e o universal. Palavras-chave : Multiculturalismo, relativismo cultural, cultura, Universal, singularMulticulturalism is a cultural and political-institutional framework for managing diversity in a multiethnic society, whose theoretical basis proceeds of cultural relativism. As no culture can claim to universal validity, the historicizing process of western rationality points out the end of metaphysical pretension of telling the truth about man and the world, although one believe that doing science is already the case for truth. The necessity of multiculturalism lies in managing diversity and in ensuring tolerance. Its theoretical weakness is paradoxically unable to think of difference itself. Culture always emerges as being the particular as the human appears as being the universal. Only the statement of this universal dimension of experience can establish the respect of other's uniqueness, of his infinite otherness and difference. The human is always understood within a specific culture. The universal structure of experience is at the same time, in and beyond each culture in particular, at the same time immanent and transcendent, there is to say, trans-immanent. This structural identity is constitutively marked by a multiple experience. In this context, one can speak of a reason that in the name of fidelity to experience is willing to rethink the problem of universality, the relationship between the singular and universal. Key words : Multiculturalism, cultural relativism, culture, Universal, singular. (shrink)

Il lavoro presentato costituisce una ricerca interdisciplinare interessata ad approfondire sia teoreticamente che praticamente il rapporto essenziale, fondativo e dinamico tra cura e persona, le sue profonde implicazioni e la sua rilevanza etico-pratica nel contesto della riflessione bioetica e medico-sanitaria attuale. Attraverso un'analisi multidisciplinarmente fondata sono state rilevate le basi teoretiche per affrontare alcune specifiche situazioni-limite fronteggiate oggi in bioetica clinica, per giungere infine alla messa in evidenza del ruolo e del senso della speranza nella dimensione e rete contemporanea di (...) cure palliative. Particolare attenzione è stata rivolta alla complessità e libertà delle scelte da dover compiere in tali situazioni all'interno della necessità di un'autentica, efficace e originaria relazione di cura, oggi emergente a partire dalla riscoperta in bioetica del rapporto tra cura e persona; ovvero dalla necessità, bellezza e urgenza di tale relazione da approfondire e incoraggiare ad ogni livello. Tale ricerca costituisce in tal senso un’analisi interdisciplinare attenta tanto al piano della teoresi quanto a quello propriamente pratico, al loro costante e positivo dialogo nel tentativo di un’ermeneutica contemporanea del rapporto tra cura e persona in bioetica. (shrink)

Comunista caraibico, storico dei movimenti neri e panafricani, C.L.R. James è stato un pioniere degli studi culturali, spesso dimenticato ma importante per la sua influenza sul movimento nero e anticoloniale e sulle lotte operaie dalla fine degli anni Trenta agli anni Sessanta. Il saggio presenta una lettura critica di _American Civilization_ che James scrisse tra il 1949 e il 1950, pubblicato solo quattro anni dopo la sua morte nel 1989. Sebbene il manoscritto non sia mai stato completato, il suo significato (...) storico rimane intatto per la sua visione pervasiva degli Stati Uniti e per il suo modo di tradurre il pensiero marxiano nella cultura e nella politica statunitense. Mentre la storiografia ha preso in considerazione il manoscritto per il suo contributo agli studi culturali, il saggio lo considera come il suo “manifesto politico” per gli Stati Uniti. Collocando James nel contesto intellettuale del suo momento statunitense (1938-1953), il saggio ricostruisce la sua critica alla letteratura sociologica e manageriale, in particolare a Elton Mayo e Peter Drucker, e all’ascesa di una “filosofia controrivoluzionaria”, in particolare a Richard Weaver. _American Civilization_ porta alla luce una continua lotta operaia nella sua potenziale connessione con l’antagonismo nero e delle donne. (shrink)

Il saggio difende l'idea che i contesti più congeniali allo sviluppo ed e- sercizio di un carattere virtuoso dal punto di vista ambientale siano i giar- dini – e il modo migliore per sviluppare ed esercitare tale carattere sia con- servare specie botaniche, coltivandone esemplari con le proprie mani. La coltivazione di un giardino permette, e richiede, una certa comprensione e accettazione di importanti dimensioni del rapporto uomo-natura, le quali innescano comportamenti positivi che, consolidandosi nel tempo attraverso abitudine e riflessione, (...) diventano veri e propri tratti caratteriali virtuosi. Le virtù sviluppate ed esercitate in giardino contribuiranno in modo decisivo alla buona riuscita dei nostri futuri sforzi verso la sostenibilità, perché avranno un prezioso aspetto operativo, assente dalle virtù ambientali tipi- camente contemplative che l'individuo può invece sviluppare ed esercitare in aree naturali non umanizzate.The paper argues that gardens are contexts obviously congenial to the de- velopment and exercise of a virtuous environmental character, and the practice most conducive to such objective is that of conserving botanical species in them, cultivating specimens with one's own two hands. Garden practices enable and require a certain understanding and acceptance of a number of crucial dimension of the man-nature relationship, triggering re- current positive environmental behavior that, through reflective habituation, eventually solidifies into environmentally virtuous character traits. The virtues developed and exercised in gardens will greatly contribute to our future efforts towards sustainability, for they will possess a precious operative dimension, absent from the typically contemplative virtues that an individual can instead develop and exercise in non- humanized natural areas. (shrink)

C’è bisogno di una nuova sintesi. Inter- e intradisciplinare, con una visione d’insieme coerente, scientifica, senza pregiudizi, al servizio di una Chiesa che – con papa Francesco – è alla ricerca di nuove analisi e di proposte pratiche innovative. Necessaria è la prospettiva della piena integralità umana delle persone omosessuali, che interroghi il loro amore in tutta la sua complessità. La psicoanalisi, per prima, può contribuire a elaborare una visione dell’affettività omosessuale complessiva, integrale e positiva. La teologia può ascoltarne le (...) conclusioni, senza rinunciare alle sue categorie etiche, ma aggiornando la propria posizione, proponendo una visione pienamente cattolica della persona e della sua sessualità. Visione che si traduce in indicazioni pastorali in grado di aiutare una persona omosessuale a vivere in serena pienezza la propria situazione, la propria affettività e spiritualità cristiana. (shrink)

Le langage égocentré et son dépassement par la parole. Une étude de l’acquisition du langage inspirée de Merleau-PontyDans les notes de travail du Visible et l’invisible, Merleau-Ponty se proposait d’élucider la nature du dépassement de l’être pré-langagier par la parole. Dans ses cours de la Sorbonne, il avait en outre jeté les fondements théoriques d’une confrontation fructueuse entre la linguistique et la psychologie de l’enfant, en ouvrant un dialogue de fond avec la théorie linguistique et avec les recherches psychologiques de (...) son époque sur l’acquisition du langage. Le phénomène de l’acquisition du langage par l’enfant nous fait assister à la transition de l’être pré-langagier à l’être parlant ; nous y trouvons l’occasion d’une mise en relation de l’incarnation perceptive et charnelle avec le corps parlant qui agit dans le champ symbolique.Cette étude reprend le projet de Merleau-Ponty, en s’appuyant sur les résultats récents de la recherche en matière de développement psycho-linguistique afin de mettre à l’épreuve les thèses merleau-pontiennes sur le langage. L’analyse herméneutique et phénoménologique de trois moments clés de l’acquisition du langage – indication, premiers mots, babil – met en lumière la nature du symbolisme, la fonction interpersonnelle de l’acte de parole et la nature de la grammaire en tant qu’événement diacritique existentiel.Linguaggio egocentrico e oltrepassamento nella parola. Uno studio dell’acquisizione del linguaggio ispirato a Merleau-PontyNelle note di lavoro de Il visibile e l’invisibile Merleau-Ponty si propone di chiarire la rivoluzione che il linguaggio introduce nell’essere pre-linguistico. Valendosi della propria familiarità con la teoria linguistica e con la coeva ricerca psicologica sull’acquisizione del linguaggio da parte dei bambini, nelle sue lezioni alla Sorbonne Merleau-Ponty ha gettato le fondamenta per un fruttuoso dialogo tra la linguistica e la psicologia infantile. Nel fenomeno dell’acquisizione linguistica del bambino assistiamo alla transizione dal pre-linguistico all’essere parlante: ciò fornisce un punto di vista privilegiato sulla connessione tra la percezione, l’incarnazione ed il corpo linguistico che agisce nell’ambito simbolico. Questo contributo riprende il progetto teorico merleaupontiano e guarda alle recenti scoperte nel campo dello sviluppo psico-linguistico per mettere alla prova le tesi di Merleau-Ponty sul linguaggio. Un’analisi ermeneutico-fenomenologicadei tre momenti dell’acquisizione del linguaggio – l’indicazione gestuale, le prime parole, i monologhi infantili nella culla prima di addormentarsi – permette di far luce sulla natura del simbolismo, sulla funzione interpersonale dell’atto linguistico e sulla natura della grammatica come evento esistenziale diacritico. (shrink)

Lo studio del rapporto epistolare intercorso tra Francesco Arcangeli e Vittorio Sereni contribuisce a precisare alcune caratteristiche culturali ed emotive delle personalità dei due intellettuali. In più di trent’anni di schietto e profondo dialogo, in grado di attraversare l’angosciante atmosfera del fascismo ormai in declino, i drammi del conflitto mondiale e la rinascita, almeno apparente, del paese, a emergere, lettera dopo lettera, è la continua fedeltà dei due corrispondenti – pur nella diversità di opinioni, sia in letteratura che in (...) campo figurativo – alle ragioni della propria soggettività, in una sincera, faticosa e solitaria presa di distanza da ogni scelta eterodiretta o di comodo che non fosse stata, prima di tutto, partecipata, e quindi moralmente pagata, con profonda convinzione personale. (shrink)

Questo libro è un volume bilingue e di carattere interdisciplinare che raccoglie i contributi di 14 studiosi sul tema del 'pensare per immagini' analizzato da diverse angolazioni (storia della cultura, della filosofia e della scienza, estetica, letteratura e antropologia). Con l'espressione 'pensiero per immagini' (o pensiero visuale), si intende una particolare modalità di pensiero, alternativa e complementare al pensiero logico e astratto che già in epoca moderna tra XVII e XVIII secolo aveva attirato l'attenzione di filosofi e studiosi. Nel presente (...) lavoro verranno analizzati sia la storia del concetto che il suo significato culturale e sociale nell'ambito discussioni scientifiche più recenti. Dieses zweisprachige und interdisziplinäre Buch sammelt die Beiträge von 14 Spezialisten, die das Thema 'Denken in Bildern' aus verschiedenen Perspektiven (Kultur-, Philosophie- und Wissenschaftsgeschichte, Ästhetik, Literatur und Anthropologie) untersuchen. Das 'Denken in Bildern' (oder 'Bilddenken') ist eine besondere Denkform, alternativ und ergänzend zu logisch-abstraktem Denken, die schon Autoren im siebzehnten und achtzehnten Jahrhundert erforscht haben. Der Begriff 'Denken in Bildern' wird durchforscht, mit dem Ziel, seine Geschichte und seine kulturelle und soziale Bedeutung bis zum gegenwärtigen Stand der Diskussion zu erklären."--Page 4 of cover. (shrink)

The article focuses on the social-lexical history of the terms fraternité and solidarité in France during the first half of the 19th century. In particular, the author highlights how, in 1848, fratenité is both used in the motto of the Republic and associated with the defeated socialist republicanism. Then, the author focuses on its synonymous, solidarité, and he reconstructs the different contexts of use of this term , in order to show that its use in the social context accompanies the (...) formation of the first sociological approach with a republican-saint-simonian matrix. (shrink)

La Bioética es una joven disciplina con apenas tres décadas de recorrido en nuestro país. Durante todo este tiempo, la Cátedra de Bioética de la Universidad Pontificia Comillas ha contribuido activamente a la reflexión, diálogo y divulgación de la Bioética. Este año, ha querido celebrar su XXV Seminario Interdiciplinar reuniendo a las principales instituciones y autores que han sido y son referentes ineludibles en esta reflexión bioética. Este libro recoge la mirada histórica del mucho y buen trabajo realizado en todo (...) este tiempo, la situación actual de esta disciplina que intenta servir a una sociedad en continuo cambio y las perspectivas de futuro que se plantean las principales instituciones que hoy por hoy dan forma a la Bioética española. (shrink)

The Body at the Limits of Representation. The Theory of the Body and Painting in Merleau-PontyIn Eye and Mind,” Merleau-Ponty quotes a phrase from Valéry: “the painter brings his body with him.” He interprets the corporeal experience of the artist, not only as the center of a perceptual orientation or kinesthesis, but also as the inspiration for poets and for painters. In this sense, one can place his theory of body not only within the problematic of the phenomenological constitution of (...) the perceived object, but also in the context of the deconstruction of representation or in the genealogy of “de-representation” (Lyotard). By following Merleau-Ponty’s interpretation of the works of Cézanne and Klee, we are going to see how his theory of the experience of body and the formation of their works of art meet up in his consideration of the reversibility of the visible and the invisible. When Merleau-Ponty quotes Valéry’s phrase “the painter brings his body with him,” the body of the artist is no longer “subject-body” perceiving the world in a prosaic way; rather, the body is implicated in the anonymous vision at the source from which the painter’s expression emerges. Just as nature is recounted through the poet, it has the faculty of seeing itself through the painter. In the “Methods of Natural Research,” Klee says “the resonance surpasses all the optical foundations between myself and that which opposes me,” “the united anti-optic way of the root going out of the earth, which looks at me from down below all the way up to my eyes” and of the “united non-optic way of the universe come from above.” He demonstrates that this non-optic resonance, rather than a mirror and a black screen separating the light, allows the eye to be seen as a point of junction of non-optical things and thereby it constitutes a part of the circle created by the new nature of works (eine neue Natürlichkeit des Werkes). Following what is particular to Merleau-Ponty’s thought in which the body is conceived as a principle of de-representation, one sees, by means of his intention of assessing modern artistic creation as the deconstruction of classical ontology, the overcoming of the ontology of the object. In conclusion, we note that the theory of body and of painting in Merleau-Ponty brings to light the limit of the possibility of representation in modern art, by emphasizing especially the non-perception or the transcendence that one can discern in the perceptual field. By interrogating the body of the painter and the poet, that is, the poetic body or the body as symbolism, prior to its being diverted into being a result of the brain and of the libido where the body is no longer the body visible in the world, by doing this, Merleau-Ponty has found a way of placing the body beyond representation. Poièsis is no longer mimèsis in the banal sense of imitation, and the poetic body is not the representational body. But, he has found a way of placing it still in Visibility, as if there were a hinge in this border between the visible and the invisible, in this border between representation and de-representation, a border that one cannot definitively overcome by structuring it as a dichotomy. (De-representation, but the visible. Therefore the possibility of visible de-representation in the artistic creation, in poièsis.) This hinge, which denies us an alternation, is the body, the flesh, which is the condition of thought as ontological interrogation: an ontological interrogation in the age of ir-representation, in the age of the impossibility of representation (Vorstellung) and of poem (Dichtung), in the age of crowds where the image appears as one of my fellow creatures just like the shadow cast by existence.Il corpo ai limiti della rappresentazione. La teoria del corpo e della pittura di Merleau-PontyNe L’occhio e lo spirito Merleau-Ponty cita una frase di Valéry: “il pittore si dà con il suo corpo”. Egli interpreta l’esperienza corporea dell’artista non solo come il centro di un orientamento percettivo o cinestesico, ma anche come motivo d’ispirazione per poeti e per pittori. In questo senso, si può collocare la sua teoria del corpo non solo all’interno della problematica della costituzione fenomenologica dell’oggetto percepito, ma anche nel contesto della decostruzione della rappresentazione o nella genealogia della “derappresentazione” (Lyotard). Seguendo l’interpretazione merleaupontiana delle opere di Cézanne e di Klee, vedremo come la sua teoria dell’esperienza del corpo e la formazione delle loro opere d’arte convergano nella considerazione della reversibilità del visibilee dell’invisibile. Quando Merleau-Ponty cita la frase di Valéry “il pittore si dà con il suo corpo”, il corpo dell’artista non è più un corpo soggettivo che percepisce il mondo in modo prosaico; il corpo è piuttosto implicato nella visione anonima dell’origine dalla quale emerge l’espressione del pittore. In Wege des Naturstudiums, Klee afferma che “la risonanza sorpassa tutti i fondamenti ottici tra me e ciò che mi si oppone”. Egli dimostra che questa risonanza non-ottica, piuttosto che essere uno specchio o uno schermo nero che separa la luce, permette di vedere l’occhio come un punto di giunzione di cose non ottiche e ciò costituisce una parte del circolo creato dalla nuova natura delle opere (eine neue Natürlichkeit des Werkes). Seguendo la particolarità del pensiero merleaupontiano, secondo il quale il corpo è concepito come un principio di de-rappresentazione, si nota, in virtù della sua intenzione di interpretare la creazione nell’arte moderna come la decostruzione dell’ontologia classica, il superamento dell’ontologia oggettivistica. In conclusione, osserviamo come la teoria del corpo e della pittura di Merleau-Ponty chiarisca i limiti della possibilità della rappresentazione nell’arte moderna, enfatizzando l’impercezione o la trascendenza che si può distinguere nel campo percettivo. Interrogando il corpo del pittore e del poeta – il corpo poetico o il corpo come simbolismo, a monte del suo porsi come risultato della mente o della libido, là dove il corpo non è ancora corpo visibile nel mondo – Merleau-Ponty ha trovato il mondo di collocare il corpo al di là della rappresentazione. Poièsis non è più mimesis nel senso banale d’imitazione, e il corpo poetico non è il corpo rappresentativo. Egli ha trovato il modo di posizionare il corpo nella Visibilità, come se esistesse un punto di rovesciamento situato sul confi ne tra visibile ed invisibile, ovvero sul confine tra rappresentazione e de-rappresentazione: un confine che non si può definitivamente superare se lo si continua a strutturare come dicotomia. Questo punto, che ci nega un’alternativa, è il corpo, la carne, che è condizione del pensiero come interrogazione ontologica: un’interrogazione ontologica nell’era dell’ir-rappresentazione, nell’era dell’impossibilità di rappresentare (Vorstellung) o di creare poemi (Dichtung), nell’era delle masse, in cui l’immagine appare come uno dei miei simili, come l’ombra proiettata dall’esistenza. (shrink)

In the opening essay of The Muses, Nancy asks what force disperses Art into a plurality of arts, and what simultaneously holds them together in the unity of Art, through this very dispersal. The idea of Art, as a plurality of irreducible singularities that nevertheless commune, developed in the essay, is a precursor to the ontology of Being Singular Plural, widely considered one of his most important works. The claim in The Muses is not only that art itself has to (...) be understood as a unity of a plurality of singularities, but that it is a privileged site for the revealing of the singular plural of being. The following essay explores Nancy’s ontology of art, which is simultaneously a way of understanding being in terms of art, by tracing it back to Merleau-Ponty. I argue that Merleau-Ponty’s understanding of the sense of being in terms of the “chiasm” (the touching-touched) in The Visible and the Invisible is a crucial source for Nancy’s pluralist ontology. The turn to Merleau-Ponty is framed as a way of emphasizing that Nancy remains committed to a philosophical or ontological idea of art (despite his own criticisms of the very idea) against those who would like to separate his pluralist idea of art from any reference to the question of the meaning of “being.” The argument is that radical pluralism requires, paradoxically, an ontology, just as the affirmation of the irreducible plurality of singular arts requires a notion of Art. Dans l’essai qui ouvre Les muses, Nancy se demande quelle force disperse l’Art dans les arts et retient simultanément leur dispersion dans l’unité de l’Art. L’idée d’Art en tant qu’une pluralité irréductible de singularités qui communient malgré ou grâce à cette pluralité, telle qu’elle est développée dans cet essai, constitue un précurseur de l’ontologie présentée dans Être singulier pluriel, un des ouvrages les plus importants de Nancy. Cet article explore l’ontologie de l’art nancéenne, qui est aussi à la fois une façon de comprendre l’être en tant qu’art, en en retraçant les racines chez Merleau-Ponty. Je soutiens que la compréhension du sens de l’être comme chiasme (touchant-touché) chez le Merleau-Ponty du Visible et l’invisible est une source décisive de l’ontologie pluraliste de Nancy. Le recours à Merleau-Ponty permet de souligner le fait que Nancy demeure attaché à une idée philosophique ou ontologique de l’art, malgré ses propres critiques de l’idée même. Cette interprétation va à l’encontre de celles qui chercheraient à détacher le concept pluraliste d’art chez Nancy de toute référence à la question du sens de l’« être ». Ma contention est que le pluralisme radical requiert, paradoxalement, une ontologie, de la même façon que l’affirmation de l’irréductible pluralité des arts singuliers requiert une notion d’Art.Nel saggio che apre Le muse, Nancy si domanda quale forza disperda l’Arte in una pluralità di arti, e cosa al contempo mantenga queste ultime legate nell’unità dell’Arte a dispetto di questa dispersione stessa. L’idea di Arte, sviluppata in questo saggio, come pluralità di singolarità irriducibili che nonostante tutto si trovano a contatto e in comunicazione, prelude all’ontologia di Essere singolare plurale, tra le opere più importanti di Nancy. Ne Le muse Nancy sostiene non soltanto che l’arte in sé debba essere concepita come l’unità di una pluralità di singolarità, ma anche che essa sia un luogo privilegiato per il rivelarsi del singolare plurale dell’essere. Questo articolo esplora l’ontologia dell’arte di Nancy, che è al contempo un modo di comprendere l’essere nei termini dell’arte, attraverso un richiamo a Merleau-Ponty. Mi propongo così di mostrare che la concezione del senso dell’essere di Merleau-Ponty nei termini del “chiasmo” (il “toccante-toccato”), espressa ne Il visibile e l’invisibile, sia una fonte cruciale per l’ontologia pluralista di Nancy. Il richiamo a Merleau-Ponty è volto a sottolineare come Nancy rimanga fedele a un’idea filosofica o ontologica di arte (nonostante le sue stesse critiche a questa idea), in opposizione a coloro che vorrebbero separare la sua idea pluralista di arte da qualunque riferimento alla questione del significato dell’“essere”. La mia tesi è che il pluralismo radicale richieda, paradossalmente, un’ontologia, esattamente come l’affermazione della pluralità irriducibile delle arti singolari richiede la nozione di Arte. (shrink)

Indirect Nature and the Colors of the Invisible. Notes regarding Merleau-Ponty’s Ontological ProjectThis paper aims to meditate on the importance of the Notes de cours du Collège de France on the idea of “Nature” to the understanding of M. Merleau-Ponty ontological project. In particular, we would like to show that in these notes a Philosophy of Nature is drawn both in view of a necessary conception of Being that surpasses the ontology of the object, and in view of a new (...) philosophy of the incarnated perceiving body. In the center of this fertile tension we hope to contribute to a new way of understanding what Merleau-Ponty was still trying to do with his Le visible et l’invisible.La Natura indiretta e i colori dell’invisibile. Note sul progetto ontologico di Merleau-PontyLo scopo di questo articolo è di riflettere sull’importanza delle Lezioni al Collège de France sull’idea di “Natura” per la comprensione del progetto ontologico di M. Merleau-Ponty. In particolare, intendiamo mostrare come in queste lezioni sia tracciata una filosofia della natura in vista di una nuova concezione dell’Essere che superi l’ontologia dell’oggetto, ma anche di una nuova filosofia del corpo percipiente incarnato. Nella scia di questa fertile tensione, speriamo di poter contribuire ad una nuova comprensione di ciò che Merleau-Ponty stava cercando di fare con il suo Il visibile e l’invisibile. (shrink)

In this paper I aim to discuss an essay written by the French psychoanalyst André Green on occasion of the publication in 1964 of The Visible and the Invisible, in order to frame it within the context of Merleau-Ponty’s philosophy for the sake of letting emerge both the critical importance and some structural issues implied in Green’s reading.Green’s study clearly points out that the question concerning Merleau-Ponty’s notion of “flesh” represents a fundamental theme for psychoanalysis, in connection with Lacan’s interpretation (...) of the unconscious as “structured as a language.” As Green would more widely stress in further works, he disagrees with Lacan and follows Merleau-Ponty on this point.At the same time, Green remarks that in Merleau-Ponty’s perspective there still remain two unsolved issues: his conceiving of the unconscious basically as “other side” and not, like in Freud, in terms of “other scene;” and the question concerning affects, seen as not sufficiently worked out within Merleau-Ponty’s phenomenological perspective. Yet, even if it is possible to accept some of the critical remarks made by Green, it is nevertheless also necessary to reformulate them within a wider and deeper reading of the ontology of the flesh.Le but de cet article est de discuter un essai écrit par le psychanalyste André Green à l’occasion de la publication en 1964 du Visible et l’Invisible, afin de le questionner dans le contexte de la philosophie de Merleau-Ponty et de laisser émerger à la fois l’importance critique et quelque problèmes implicites de la lecture de Green.L’étude de Green montre clairement que la question concernant la notion merleau-pontienne de « chair » représente un thème fondamental pour la psychanalyse, en rapport avec l’interprétation lacanienne de l’inconscient, selon lui, « structuré comme un langage ». Dans ses travaux suivants, Green insistera sur son désaccord avec Lacan et suivra Merleau-Ponty sur ce point. Au même moment, Green remarque que dans la perspective merleau-pontienne, il demeure deux problèmes non résolus : sa conception de l’inconscient en termes d’« autre côté » et non, comme chez Freud, d’« autre scène » ; et la question concernant les affects, qui n’est pas suffisamment travaillée au sein de la perspective phénoménologique de Merleau-Ponty. Cependant, bien qu’il soit possible d’accepter certaines remarques critiques de Green, il est néanmoins nécessaire de les reformuler au sein d’une lecture plus vaste et plus profonde de l’ontologie de la chair. In questo saggio ci si propone di discutere un saggio dello psicoanalista André Green, scritto in occasione della pubblicazione di Il visibile e l’invisibile in Francia nel 1964, e contenente alcune notazioni molto importanti per comprendere un determinato modo di ricezione dell’ontologia fenomenologica di Merleau-Ponty da parte di uno psicoanalista originale e competente sia in materia di fenomenologia sia di psicoanalisi.Lo studio di Green mostra un significato particolare sia in quanto segnala molto per tempo l’importanza dell’opera di Merleau-Ponty per la psicoanalisi, sia perché indica chiaramente alcuni snodi problematici che in seguito sarebbero stati spesso rielaborati da parte di lettori dell’opera di Merleau-Ponty appartenenti al movimento psicoanalitico. In questo saggio ci si propone dunque di esaminare le notazioni di Green e di metterle nel contesto del pensiero di Merleau-Ponty al fine di farne emergere sia l’importanza critica sia però anche alcuni problemi di fondo.Lo studio di Green indica con chiarezza come la questione della carne costituisca un tema fondamentale anche per la ricerca psicoanalitica, in particolare in relazione all’interpretazione data da Lacan al concetto di inconscio “strutturato come un linguaggio”. Come avrebbe in seguito più ampiamente mostrato, Green non è d’accordo con Lacan e in questo segue alcune indicazioni di Merleau-Ponty. Al contempo, non manca di far notare due problematiche irrisolte nell’ottica di Merleau-Ponty: il concepire fondamentalmente l’inconscio come “altro lato” e non, come in Freud, in termini di “altra scena”; in secondo luogo il problema dell’affetto, come tema irrisolto all’interno della prospettiva fenomenologica di Merleau-Ponty.Seguendo lo snodo di questo studio è possibile così far emergere con chiarezza il significato innovativo del concetto merleau-pontyano di carne, anche al di là dell’interpretazione di Green, quale possibile sfondo ontologico di una indagine categoriale sui concetti portanti della psicoanalisi. In definitiva se è lecito recepire alcune delle critiche mosse da Green a Merleau-Ponty, è però anche necessario riformularle all’interno di una più approfondita lettura dell’ontologia della carne. (shrink)

Disponibile anche in versione cartacea: in Almanacco Equilibri 2024, La società dell’educazione, P. Alfieri e N. Zanardi (curatori). Collana Equilibri Magazine, Mimesi edizioni, Milano. -/- **Abstract:** -/- Questo articolo esplora l'importanza della filosofia pratica e della cittadinanza creativa nel contesto delle attuali transizioni epocali. Riprendendo le origini del concetto di "scuola" nell'Antica Grecia, l'autrice evidenzia come il processo di insegnamento-apprendimento fosse centrato sull'auto-direzione della crescita individuale. Rifacendosi alle riflessioni di filosofi come Hadot e Foucault, si sottolinea il carattere pratico (...) della filosofia antica, fondata non solo sulla teoria ma anche su esercizi spirituali e pratiche di cura di sé. -/- L'articolo discute il cambiamento nell'insegnamento della filosofia nelle scuole secondarie italiane, passando da una prospettiva storicista a un approccio che favorisce il confronto diretto con i testi della tradizione filosofica. Vengono esplorate anche esperienze educative alternative, come la pedagogia proposta da Danilo Dolci e la Scuola di Barbiana, che enfatizzano il dialogo, la cooperazione e la promozione della creatività. -/- Inoltre, si esamina il ruolo della Philosophy for Children (P4C) nel promuovere il pensiero complesso e la partecipazione attiva degli studenti attraverso il dialogo filosofico. Si illustrano le sfide e i successi dell'implementazione della P4C in Italia, evidenziando l'importanza della formazione dei docenti e delle pratiche di ricerca filosofica nelle comunità educative. -/- Infine, si introduce il concetto di Filosofia Ludica e il Curriculum Noria, sottolineando il loro approccio ludico e multiculturale alla promozione del pensiero critico e della cittadinanza creativa. Si evidenzia come queste pratiche si inseriscano nel movimento più ampio della Cittadinanza Creativa, offrendo agli studenti strumenti per affrontare le sfide contemporanee e contribuire alla costruzione di un futuro migliore. (shrink)

In questo testo si affronta, a livello ontologico, la questione della tecnica in relazione allo sviluppo del digitale. Parlare di “tecnontologia digitale” implica che il digitale porta alla luce l’homo technicus in maniera peculiare rispetto alla dimensione analogica. Non avviene un processo di smaterializzazione, bensì di ridefinizione della materia e di pervasività della dimensione digitale nei confronti della nostra corporeità e della nostra esistenza quotidiana. Viene proposta una lettura della relazione con la tecnologia digitale basata sulla fenomenologia della carne, traendo (...) spunto dalle riflessioni di Merleu-Ponty ne Il visibile e l’invisibile. Si mostra che la carne, tessuto comune della corporeità del mondo, rende possibile concepire la relazione tra tutti gli enti secondo un’ontologia piatta. Questo consente di vedere il rapporto con il digitale come compartecipazione e di riconfigurare il problema della responsabilità legato ai dispositivi, ai robot e alle piattaforme digitali. -/- In this paper the issue of technology in relation to its digital developments is addressed from an ontological point of view. The idea of “digital technontology” implies that the digital brings out the homo technicus in a unique way that differs from what happens in the analog dimension. What occurs is not a process of dematerialization, but a redefinition of the matter and a clear pervasiveness of the digital dimension in our corporeity and daily existence. This paper offers an interpretation of the relation between humans and digital technology based on the phenomenology of the flesh, taking inspiration from what Merleau-Ponty writes in The Visible and the Invisible. The idea of flesh, which is the common body of the world, allows us to conceive the relation among all beings according to a flat ontology. In this way, the relation between us and the digital can be seen as a form of involvement and the problem of responsibility concerning devices, robots, and digital platforms can be reconfigured accordingly. (shrink)

Sketch and Drive. The Gaze in Merleau-PontyIn Seminar XI (The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis), Jacques Lacan interrupts the first session, which was to be devoted to the Freudian notion of the drive, in order to consider not this fundamental concept of psychoanalysis, but the way in which Maurice Merleau-Ponty, in his posthumous book, The Visible and the Invisible, approaches the idea of the subject and how he points to the divergence between the eye and the gaze. Lacan sees in (...) Merleau-Ponty’s thesis concerning the gaze, a certain analogy with what Freud called the death drive. But, concerning voyance, Lacan wonders if Merleau-Ponty does not fall back into a Platonic imaginary of an ultra-gaze from which each body would issue. But or task now is to show that Merleau-Ponty remained faithful to the fact that the gaze cannot really be explained and that his philosophy of the flesh has not reduced the diverse dimension of experience to a central power of constitution. In order to apprehend better the notion of the flesh, we shall bring into play Merleau-Ponty’s theory of the Gestalt, which will allow us to show how, for Merleau-Ponty, the drive is always an irreducible alterity that stops the indivision of the whole from being able to be experienced as a synthesis.Adombramento e pulsione. Lo sguardo in Merleau-PontyNel seminario XI (I quattro concetti della psicoanalisi), Jacques Lacan sospende la prima seduta dedicata alla discussione della nozione freudiana di pulsione, per esaminare non il concetto fondamentale della psicoanalisi ma la maniera in cui Maurice Merleau-Ponty, nel suo libro postumo Il visibile e l’invisibile, affronta il tema e mostra lo scarto che esiste tra occhio e sguardo. Lacan scorge nella tesi di Merleau-Ponty concernente lo sguardo una certa analogia con ciò che Freud ha chiamato pulsione di morte. Ma, a proposito della voyance, Lacan si chiede se Merleau-Ponty non ricada in fondo nell’immaginario platonico di un ultra-sguardo dal quale dovrebbe provenire ogni corpo. Il nostro intento è quindi mostrare che Merleau-Ponty è rimasto fedele alla concezione dell’inesplicabilità dello sguardo estraneo e che allo stesso modo la sua filosofia della carne non ha ridotto le diverse dimensioni dell’esperienza ad un potere centrale di costituzione. Per meglio comprendere la nozione di carne faremo appello alla teoria merleau-pontiana della Gestalt, la quale ci permetterà di mostrare come, per il filosofo, la pulsione sia sempre un’alterità irreducibile tale da impedire che l’indivisione del tutto possa talvolta essere vissuta come sintesi. (shrink)

This essay argues that his encounter with the Lacanian claims about the imaginary and symbolic functions incited Merleau-Ponty to transform his early phenomenology. “The Mirror Stage Formative of the Function of the I as Revealed in Psychoanalytic Experience” forced Merleau-Ponty to reconsider the primacy of the notion of Leib (corps propre) in his early phenomenology. The modification of his phenomenological starting point culminates in the revision of his position on the relation of the imaginary and the symbolic functions to the (...) real from The Phenomenology of Perception to The Visible and the Invisible. I suggest that Merleau-Ponty’s focus on reversibility in The Visible and the Invisible should be read as an ontological elaboration of what is at the core of ‘The Mirror Stage,’ namely, the role of the imaginary and the symbolic functions in the formation of our corporeal visibility.Cet essai démontre que la convergence de Merleau-Ponty avec les revendications lacaniennes concernant l’imaginaire et les fonctions symboliques l’a incité à modifier sa première phénoménologie. « Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je telle qu’elle nous est révélée dans l’expérience psychanalytique » a forcé Merleau-Ponty à reconsidérer la primauté de la notion de Leib (corps propre) issue de sa première phénoménologie. La modification de son point de départ phénoménologique aboutit, depuis la Phénoménologie de la perception jusqu’à Le visible et l’invisible, à la révision de sa position sur la relation de l’imaginaire et des fonctions symboliques au réel. Je suppose que l’attention portée par Merleau-Ponty sur la réversibilité dans Le visible et l’invisible devrait être lue comme l’élaboration ontologique de ce qui est au coeur du « stade du miroir », à savoir le rôle de l’imaginaire et des fonctions symboliques dans la formation de notre visibilité corporelle.Il presente articolo avanza la tesi che l’incontro di Merleau-Ponty con la dimensione simbolica e la dimensione immaginaria descritte da Lacan, ha indotto il filosofo a trasformare la sua prima riflessione fenomenologica. “Lo stadio dello specchio come formatore della funzione dell’io” costrinse Merleau-Ponty a riesaminare il primato della nozione di Leib (corps propre), proprio della prima fase del suo pensiero e della sua adesione alla fenomenologia. La trasformazione del suo punto di partenza fenomenologico culmina in una revisione delle sue posizioni riguardo alla relazione delle funzioni immaginaria e simbolica rispetto al reale, che investe il passaggio da Fenomenologia della percezione al Visibile e l’invisibile. Attraverso questa lettura propongo di comprendere la nozione di reversibilità presente nel Visibile e l’invisibile, come una rielaborazione ontologica del nucleo centrale dello stadio dello specchio, ovvero il ruolo delle funzioni immaginaria e simbolica nella formazione della nostra visibilità corporea. (shrink)

In this paper, I tend to the concept of “immemorial past” and argue that Maurice Merleau-Ponty’s turn in The Visible and the Invisible—a turn toward the conceptualization of time as chiasm and an ontology of the invisible—provides a rich resource for theorizing sexual difference. More precisely, I argue that acknowledging the different kind of temporality of life that the immemorial institutes—a temporality that is generative of meaning and signification—invites us to investigate gender’s “immemorial past.” Shifting attention from the sedimentation and (...) presence of gender habits to the fecund lack that grounds such sedimentation allows us to account for the structure that makes gender production, institution, and differing possible in the first place. Such a structure is a “fecund negativity,” a polymorphous field or depth, that points to the inherent instability and multiplicity of gender, to the fact that gender formation can be traced back to a plural and ambiguous ground that comes to expression in cultural-historical-linguistic manifestations.Dans cet article, je m’appuie sur le concept de « passé immémorial » et montre que le tournant merleau-pontien du Visible et l’Invisible – vers la conceptualisation du temps comme chiasme et d’une ontologie de l’invisible – constitue une riche ressource lorsqu’il s’agit de théoriser la différence sexuelle. Plus précisément, je montre que reconnaître les différents genres de temporalité de vie que l’immémorial institue – une temporalité qui est génératrice de sens et de significations – nous invite à examiner le « temps immémorial » du genre. Passer de la sédimentation et de la présence des habitudes de genre au manque fécond qui fonde une telle sédimentation nous permet de rendre compte de la structure qui rend possible la production, l’institution du genre et de différer le possible à la première place. Une telle structure est une « négativité féconde », un champ ou une profondeur polymorphe, qui souligne l’instabilité inhérente et la multiplicité du genre, le fait que la formation du genre peut être retracée jusqu’à un fond pluriel et ambigu qui s’exprime dans des manifestations culturelles, historiques et linguistiques.Nel presente articolo, intendo elaborare il concetto di “passato immemoriale” e mostrare come la svolta di Merleau-Ponty nel Visibile e l’invisibile – una svolta verso una teorizzazione del tempo come chiasma e verso un’ontologia dell’invisibile – costituisca una risorsa particolarmente ricca per pensare la differenza sessuale. In particolare, vorrei sostenere che comprendere i diversi tipi di temporalità della vita che l’immemoriale istituisce – una temporalità generativa di senso e significato – ci porta a considerare il “passato immemoriale” del gender. Spostare l’attenzione dalla sedimentazione e dalla presenza delle abitudini di genere, alla mancanza feconda che sottende una simile sedimentazione, ci permette di prendere in esame la struttura stessa che rende possibile la produzione, istituzione e differenziazione del genere. Una tale struttura corrisponde ad una “negatività feconda”, un campo polimorfo o profondità che fa segno verso l’instabilità e la molteplicità inerenti al gender, ovvero al fatto che la formazione del genere può essere rintracciata in un orizzonte plurale e ambiguo, che si esprime attraverso manifestazioni culturali-storico-linguistiche. (shrink)

Esiste un’etica democratica o, piuttosto, come da molte parti si sostiene, la democrazia è soltanto questione procedurale, partecipativa o deliberativa? In questo libro non si argomenta a favore dei presupposti etici della democrazia ma si assume che almeno tre approcci etici contribuiscano a costituire la condizione del cittadino della democrazia: l’etica delle virtù, l’etica dei diritti e l’etica dell’utilità. La prima è importante non per il suo antico lignaggio ma perché, nonostante il fatto che sia meno riconosciuta dai contemporanei, continua (...) comunque ad influenzare le scelte di valore dei cittadini delle società democratiche. Non occorre dire, invece, che l’etica dei diritti e l’etica dell’utilità rappresentano le dimensioni di valore e di giudizio più diffuse nell’Occidente contemporaneo. Virtù, diritti e utilità costituiscono le dimensioni del valore più rilevanti sia nel ragionamento pratico sia in quello giuridico. In questo libro si sostiene la tesi che non si possa dare netta cesura tra etica e diritto e che le dimensioni del valore ora ricordate si riscontrino in parallelo sia nel ragionamento pratico sia in quello giuridico. Tuttavia l’etica normativa non è soltanto questione di speculazioni astratte ma tocca il cuore delle persone, laddove assume le sembianze delle etiche applicate: etica ambientale, etica degli affari, bioetica ed etica territorio. È in questi ambiti che ragionamento pratico giuridico sono messi alla prova e devono fare affidamento su virtù, diritti e utilità. (shrink)

The Flesh as the Folding of the OutsideDeleuze’s Reading of the last Merleau-PontyBy describing the flesh in terms of a “torsion” of “an Outside more distant than any exterior,” Deleuze in his 1986 book on Foucault sketches an ambivalent reading of Merleau-Ponty’s final philosophy. Insofar as it grants to the Outside an ontological primacy, Deleuze’s definition seems to indicate that the Flesh is not an originary agency, but rather a derived state of a primordial folding. If the flesh is derived, (...) then the inconstituability of the carnal fold, which Merleau-Ponty defends, would be radically challenged. But at the same time, the difficulty that Merleau-Ponty encounters in his final writings – that of giving an account of the specificity of my Flesh in relation to the Flesh of the world – would in this way perhaps be overcome. We shall show in fact that the absence of a specific ontological difference between the Flesh of the body and the Flesh of the world in The Visible and the Invisible – an absence that Deleuze points out when he invokes an “ideal coincidence” between the two kinds of flesh, could be avoided by recourse to the living Flesh conceived as stemming from a torsion of aprimordial Outside. To what extent is Deleuze, in his metaphysical reconstruction of Merleau-Ponty’s project, still faithful to this primordial Outside? To what extent does he twist this speculative reformulation in the direction of his own conception of life? These are the questions which my article would like to disentangle.La carne come piega del FuoriDeleuze lettore dell’ultimo Merleau-PontyDescrivendo, in un passo del suo libro su Foucault, la carne come torsione di un “Fuori più lontano di ogni mondo esterno”, Deleuze abbozza una lettura ambigua della filosofi a dell’ultimo Merleau-Ponty. In quanto concede al Fuori un primato ontologico, questa defi nizione deleuziana sembra costituire l’indice di una concezione secondo la quale la carne non sarebbe più un’istanza originaria, ma uno stato derivato da un piegarsi primordiale. Se così fosse, è l’incostituibilità della piega carnale, difesa da Merleau-Ponty, che verrebbe rimessa in questione. Al contempo, però, la difficoltà di rendere conto della specificità della mia carne rispetto alla carne del mondo verrebbe semplicemente aggirata. Come si tratterà di dimostrare, l’assenza di una differenza ontologica netta tra la carne del corpo e la carne del mondo ne Il visibile et l’invisibile, sottolineata da Deleuze nell’evocazione di una “coincidenza ideale” delle due carni,potrebbe venir risolta dal richiamo ad una carne ricavata dalla torsione di un Fuori primordiale. In che misura Deleuze, nella sua ricostruzione metafisica del progetto merleau-pontiano, si mantiene fedele ad esso? In che misura Deleuze inflette questa riformulazione speculativa in direzione della sua propria concezione della vita? Sono le questioni che il presente articolo si propone di affrontare. (shrink)