Comment sommes-nous devenus humains? Quelle est la place de l'homme dans le vivant au XXIe siècle, vers quoi tend son devenir? Fort de son expérience de paléoanthropologue, mais aussi d'homme ancré dans son siècle et curieux de tout, le découvreur de Lucy interroge les grands enjeux de demain : l'écologie, la démographie, et bien sûr l'éthique. Etre humain et le rester est une aventure, une énigme, un défi qui nous concernent tous. Yves Coppens nous convie à un voyage dans le (...) temps et l'espace, à la découverte d'une matière en perpétuelle évolution : l'Homme. Chacun de ses invités, en livrant le récit de ses expériences et de ses recherches dans des domaines aussi variés que la philosophie, les sciences sociales ou la génétique, propose une vision singulière de l'humain en déroulant le fil lumineux de son devenir. (shrink)

Jusqu’à récemment, les deux textes écrits par Georges Canguilhem sur l’écologie restaient peu connus. Aujourd’hui, ils sont réunis dans le tome V des Œuvres complètes. Chez Can-guilhem, le sujet de l’écologie est intrinsèquement lié aux concepts de technique et de milieu, dont la généalogie théorique remonte à ses premiers ouvrages des années 1930. Ce qui éclaire ces questions : l’être humain doit-il renoncer aux techniques pour restaurer un équilibre supposé avec la nature, ne serait-il pas plutôt nécessaire de rendre à (...) ses besoins leur priorité sur les intérêts économiques? (shrink)

« Mon article propose un renversement de perspective qui s’organise autour de trois idées. 1) Il s’agit de penser la spécificité du statut de l’humain par rapport aux autres animaux, non pas dans des caractéristiques uniques qui l’éloigneraient des autres animaux (logique du « propre de l’homme »), mais dans ses capacités (métaboliques, comportementales, cognitives et culturelles) de se rapprocher des autres animaux comme aucun autre animal n’est capable de le faire. À ma connaissance, c’est une idée qui n’a encore (...) jamais fait l’objet d’une étude systématique. 2) La deuxième idée, c’est qu’un des futurs possibles de l’humain, mais aussi l’une de ses espérances, est de se réanimaliser, c’est-à-dire de devenir plus animal qu’il n’est. Un nombre croissant d’artistes sont engagés dans cette direction, de plus en plus d’humains se sentent appartenir à une autre espèce, etc. Ce phénomène émergent mérite d’être pensé sérieusement par la philosophie. La modification de l’écologie terrestre (pollution, etc.) et le rêve d’exploration spatiale conduit l’espèce à se modifier en conséquence. 3) La troisième idée, c’est que pour répondre à certains défis du futur, en particulier du futur lointain (voire très lointain), la philosophie ne doit pas hésiter à se transformer en profondeur. L’une des façons de le faire est de se rapprocher de la science-fiction – dont la crise du Covid-19 et le récent confinement de la moitié de la planète en quelques mois a montré que c’était une littérature plus réaliste que ce qu’on aurait pu penser. ». (shrink)

On retrouve dans ces entretiens, réalisés entre 1981 et 2003, les grands thèmes ricoeuriens : "l'homme capable", la justice et ses conflits, l'action éthique et politique dans la Cité humaine, le sens de la guerre, la force du compromis, la question du mal, les nouvelles questions politiques et morales (l'écologie, la bioéthique). Une curiosité : l'entretien entre Paul Ricoeur et Michel Rocard quand il était Premier ministre. Il s'agit de questions toujours actuelles, qui se posent et se reposent en (...) permanence dans nos démocraties mal portantes. La méthode fait ici partie du contenu : presque toujours sont noués un contexte politique (la fin des idéologies et la séduction des solutions purement techniques), la mise en avant d'institutions (qui inscrivent les questions dans la durée), l'imagination ou l'utopie d'un avenir meilleur. Comme le dit Michaël Foessel, Paul Ricoeur, éducateur politique, ne cesse de rappeler à tous "la pression constante que la morale de conviction exerce sur la morale de responsabilité". En ce temps de basses eaux démocratiques et d'expansion des populismes, ce rappel des principes de l'action politique et de leurs raisons n'est pas seulement utile : il est absolument nécessaire. (shrink)

Dans la tradition occidentale de la pensée, la philosophie morale a fait suite à la philosophie naturelle – l’atomisme antique (Démocrite au V e siècle avant notre ère) et l’atomisme moderne ont tous deux été suivis par l’atomisme social et la théorie du contrat social de l’origine et de l’essence de l’éthique, de la politique et de la loi (Protagoras et Hobbes). À l’instar des atomes physiques liés ensemble de l’extérieur et s’entrechoquant dans un vide physique, les individus liés ensemble (...) par un lien externe de l’« état de nature»s’entrechoquent dans le vide social. Ce que le contrat social apporte au microcosme humain, ce sont la loi et l’ordre. Comme l’annonce l’éthique environnementale qui fait suite à l’écologie, la nouvelle philosophie naturelle de la seconde révolution scientifique du XX e siècle sera suivie par une nouvelle philosophie morale au XXI e siècle. Les êtres naturels sont façonnés par leur relation aux autres et par leur environnement physique, tout comme les êtres sociaux sont liés de l’intérieur aux autres ainsi qu’aux communautés sociales et biotiques dont ils sont issus. (shrink)

Certains en possèdent déjà : les animaux de compagnie, les espèces protégées et les animaux d'élevage. Mais les droits que nous leur avons consentis sont minimaux et incohérents. Nous traitons différemment les chiens, que nous considérons comme des membres de la famille, et les cochons, réduits au rang d'objets produits en masse et abattus dans d'indignes conditions. Pourtant cochons et chiens présentent une sensibilité et une intelligence similaires. Comment en sommes-nous venus à les classer dans des catégories si différentes? C'est (...) que nous sommes spécistes. Le terme, peu connu en France, fera bientôt partie de notre vocabulaire. A l'instar du racisme et du sexisme, dont il poursuit la logique. Le spécisme consiste à traiter différemment, et sans la moindre raison valable, deux espèces qui présentent les mêmes caractéristiques. Tout comme nous avons longtemps dénié aux femmes les mêmes droits que les hommes. L'affirmation de l'antispécisme sera celle de l'animalisme, un mouvement philosophique qui promeut la nécessité d'accorder des droits à tous les animaux, en raison de leur capacité à souffrir. Loin d'être anecdotique, l'animalisme incarne le mouvement idéologique le plus révolutionnaire ; pour la première fois depuis 2000 ans, il entend sortir nos systèmes de pensée occidentaux de leur logique anthropocentriste et reconnaître que nous, qui sommes des animaux, avons des obligations morales à l'égard de nos cousins. Surtout, l'animalisme s'inscrit dans une logique d'écologie politique, éloignée de celle incarnée dans les élections. Non plus une écologie superficielle, qui se soucie seulement de préserver les écosystèmes, les ressources et quelques espèces en péril, mais une écologie profonde, qui repense complètement la place de l'homme dans le monde. Pour que ce dernier ne vive plus en parasite, mais en symbiose avec toutes les formes de vivant. Cela oblige à une refonte de nos institutions et à briser la vision à court-terme du temps politique. Cela nous oblige aussi à une réforme intellectuelle qui remette en question la notion de " profit ". Le capitalisme, le socialisme, le communisme, le néo-libéralisme sont aujourd'hui discrédités, si ce n'est dépassés. (shrink)

Ce n'est pas en pensant que nous créons des mondes. C'est en comprenant le monde que nous apprenons à penser. La cosmovision est un terme qui devrait désigner un ensemble de fondements d'où émerge une compréhension systémique de l'Univers, de ses composantes comme la vie, le monde dans lequel nous vivons, la nature, le phénomène humain et leurs relations. C'est donc un champ de la philosophie analytique nourri par les sciences, dont l'objectif est cette connaissance agrégée et épistémologiquement soutenable de (...) tout ce que nous sommes et contenons, qui nous entoure, et qui nous concerne de quelques manières que ce soit. C'est quelque chose d'aussi vieux que la pensée humaine et, en plus d'utiliser des éléments de la cosmologie scientifique, il englobe tout ce qui, dans la philosophie et la science, se réfère à l'univers et à la vie. Une cosmovision n'est pas un ensemble d'idées, d'hypothèses et de suppositions, mais un système établi sur l'observation, l'analyse, la preuve et la démonstration. Aucune cosmovision n'entend définir, établir ou proposer, mais seulement comprendre, analyser et interpréter. Chacun de nous construit et transporte sa cosmovision tout au long de sa vie, sans établir de forme, comme toile de fond de nos pensées et de nos comportements. Linguistiquement, le terme « cosmovision » dériverait de l'allemand, équivalent au concept de « Weltanschauung », tel qu'il a été utilisé par plusieurs philosophes. Cependant, cette relation linguistique n'est pas applicable, car elle contredit ce que nous proposons comme cosmovision. Ce mot allemand fait référence à une vision prélogique ou proto-expérimentale de la réalité, avec un contexte intuitif et loin des connaissances critiques encore inexistantes au moment de sa formulation. Sans aucun doute, les cosmovisions, au sens où nous les entendons, abritent et utilisent ces éléments proto-expérimentaux ou prélogiques qui incluent l'histoire, l'inconscient collectif et tous les archétypes que nous portons. Or, dans le concept que nous appliquons ici, la cosmovision va bien au-delà de ce contenu, d'abord en le soumettant constamment à la pensée critique actuelle et enfin en faisant de l'expérience analytique (et non de la pensée elle-même ou de l'intuition) son univers réel. António Lopes expose l'étendue de ce contenu : [ ] « Les cosmovisions ne sont pas le produit de la pensée. Ils ne naissent pas du simple désir de savoir. L'appréhension de la réalité est un moment important dans sa configuration, mais, néanmoins, ce n'en est qu'un. Elle vient de la conduite vitale, de l'expérience de la vie, de la structure de notre totalité psychique. L'élévation de la vie à la conscience dans la connaissance de la réalité, dans l'évaluation de la vie et dans la réalité volitive est le travail lent et ardu que l'humanité a fait dans le développement des conceptions de la vie. (W.Dilthey, 1992 [1911] : 120). Dans cet ouvrage, nous cherchons à esquisser une cosmovision fondée sur les réalités que la science offre aujourd'hui. Nous ne proposons, à aucun moment, de faire de la science ; ou théoriser la philosophie, mais nous chercherons toujours à être soutenus par eux ou, du moins, protégés par eux des distorsions cognitives que nous portons habituellement. -/- . (shrink)

La 4e de couverture indique : "La philosophie de Teilhard a apporté de nouveaux arguments de justification pour l'éthique des droits fondamentaux, laquelle se fonde traditionnellement sur le caractère rationnel de l'homme. En effet, Teilhard établit que cette rationalité découle d'une admirable évolution biologique, qui a pu sortir l'homme de l'animalité pour l'inscrire dans l'humanité. Ainsi, l'éthique en question se justifie concrètement par le fait que l'homme incarne la figure la plus aboutie de l'évolution, qui s'est spiritualisée, faisant de l'être (...) humain la portion la plus précieuse du cosmos. Autrement dit, notre caractère rationnel, pivot de la justification classique des droits fondamentaux, émane tout d'abord d'une anthropogenèse biologique. En déroulant cette perspective, l'auteur du présent essai a mis en évidence et développé ce qu'il nomme argumentaire évolutionniste des droits de l'homme. Cet argumentaire éclaire par ailleurs la légitimité de la bioéthique et de l'écologie, tout en plaidant pour l'humanisation de la globalisation et de la gourvernance mondiale.". (shrink)

Pourquoi ajouter un ouvrage à tant d'autres qui saluent la mémoire et commentent l'oeuvre d'Edith Stein? Philosophe allemande de l'école phénoménologique (1891-1942), juive convertie au catholicisme et entrée au Carmel, elle laisse une oeuvre universitaire et spirituelle d'une rare densité. Philibert Secretan, portant le souci d'une philosophie chrétienne, a traduit et commenté de nombreux textes philosophiques, notamment d'auteurs allemands et espagnols. Profondément marqué par la pensée d'Edith Stein, il y discerne comme constantes la réflexion, l'élucidation, et la mise en forme (...) intellectuelle du "monde vécu". C'est cette constante application à penser qu'il a suivie à travers divers champs : celui des sciences (naturelles et humaines) interrogées sur leurs méthodes, celui de la politique et du droit, celui de l'éducation, celui d'une métaphysique réactualisée, et celui de la mystique invoquée au-delà de tout psychologisme et de toute émotivité irrationnelle. Cet ouvrage évoque l'apport d'Edith Stein aux débats actuels sur l'écologie, le féminisme, et la laïcité de l'Etat. Il alerte sur la valeur essentielle de la patience et du goût du silence. (shrink)

Résumé En tant que hotspot de la diversité culturelle et du réchauffement climatique, la Méditerranée apparait particulièrement exposée aux chocs provoqués par l’anthropocène. Sur cette île de la Méditerranée occidentale, l’analyse d’échantillons de discours relatifs à l’imaginaire corse et de mobilisations sociales et d’innovations juridiques relatives à l’écologie peut-elle nous informer quant à l’avènement d’une communauté méditerranéenne susceptible de transformer le rapport des Méditerranéens à la nature et aux vivants humains ou non-humains? Ce travail s’appuie notamment sur les travaux d’Achille (...) Mbembé, Philippe Descola et Bruno Latour. (shrink)

La vie a-t-elle émergé de la matière? Et dans ce cas, comprendre le vivant signifie-t-il le réduire à un ensemble particulier d'interactions physico-chimiques? Et comprendre l'expérience psychique, est-ce la réduire à l'activité de populations neuronales enchevêtrées? Le premier visage proposé par la question de l'émergence de la vie est celui de l'affrontement entre les conquérants de la réduction et les défenseurs de la différence qualitative entre le tout et ses parties. Visage polémique, affichant l'arrogance et les prétentions qui dominent l'écologie (...) des pratiques scientifiques. Avec le thème de l'auto-organisation, l'émergence propose aujourd'hui d'autres visages, plus avenants, car ils annoncent un intérêt nouveau, orienté vers l'exploitation des propriétés en vérité très singulières que l'apparition et l'évolution des vivants pourraient avoir requis de la matière. Une approche pacifique de la question de l'émergence est-elle désormais possible? Ou s'agit-il là d'une opération de pacification, menée à l'encontre de belligérants naïfs par des tiers qui en savent plus? Les différents visages de l'émergence expriment les différents types de liens qui existent ou pourraient s'inventer entre pratiques scientifiques, entre constructeurs de modèles et praticiens de terrain. Mais les protagonistes de la question de l'émergence, qu'ils entendent la réduire, à la manière des sociobiologistes, ou en célébrer la complexité innovante, ne peuvent s'empêcher de rêver, de spéculer sur la possibilité d'une approche enfin scientifique qui permettrait de nous comprendre nous-mêmes et de comprendre les enjeux de nos histoires. Isabelle Stengers prend ici le risque d'accepter que cette composante spéculative est irrépressible. Mais l'enjeu est alors de reconnaître les situations où la spéculation change de nature, parce que les pratiques scientifiques s'y adressent à ces questions posées par d'autres, et qu'elles obligent à une rencontre avec d'autres pratiques humaines, modernes et non-modernes. (shrink)

L’entreprenariat social nous engage dans deux formes de responsabilité, l’une obligataire, qui ressortit au registre juridique et moral, l’autre mondaine ou cosmologique, qui ressortit au registre de l’action et de la création. La pratique entrepreneuriale en tant que telle honore prioritairement la responsabilité cosmologique, tandis que la dimension sociale de cette pratique réfère, quant à elle, au caractère obligataire. Dans cet article, nous proposons de revenir sur la généalogie de ces deux acceptions fondamentales de la responsabilité, qui ont trouvé dans (...) le kantisme à la fois leur lieu de formulation philosophique et leur point de bifurcation, mais aussi de dégager la portée et les limites de leur dialectisation dans l’activité sociale-entrepreneuriale aujourd’hui. Nous montrons que la première convoque en son sein plusieurs traditions de philosophie morale impliquant différentes extensions du concept, ce qui oblige à nous interroger sur sa propre opérabilité. La seconde, que nous aurons à cœur d’illustrer en rapportant certains discours d’entrepreneurs, a été davantage honorée à l’époque contemporaine par les approches phénoménologiques et de philosophie de l’action de tendance analytique. Nous terminons en envisageant la possibilité pour l’entrepreneur social de s’extraire de cet atermoiement entre deux formes de responsabilité dans le contexte actuel, naguère anticipé par Hans Jonas et dont témoignent aujourd’hui le succès des thèmes de l’écologie politique et du développement durable, opérant ainsi un renversement du rapport de l’action humaine à la peur de l’avenir – peur à laquelle s’est substituée au fil du temps la projection raisonnée d’un futur malheureux, toutes choses égales ailleurs. Classification JEL : M13, M14. (shrink)

Un Vénérable et un Philosophe se rencontrent... L'" initié " et le " profane " disputent en amitié. Ils s'interrogent sans concession sur les mythes fondateurs de l'Ordre, sur la laïcité aux prises avec le religieux et, peut-être aujourd'hui, avec le politique, l'économique, le médiatique. Ils réfléchissent sur l'histoire maçonnique. Ils constatent que, défiant tout humanisme, l'économie prétend s'installer mondialement, réduisant les identités nationales. Les francs-maçons ont-ils pleinement conscience des dangers qui contredisent leurs valeurs : croissance des inégalités, crise de (...) l'écologie planétaire...? Ont-ils la volonté et les moyens d'y faire face? Récusant langue de bois et angélisme - y compris maçonniques - le Vénérable et le Philosophe s'entretiennent sur les indispensables mutations de l'action et de la pensée humaines. Ils soulignent la nécessité de s'ouvrir à la pensée antagoniste, seule capable d'analyser, au cœur des sociétés différentes, le règne actuel de l'économisme et de conjurer " les identités meurtrières ". (shrink)

Les professeurs d'espérance n'ont qu'un seul argument : lorsque le danger ou la douleur atteignent un certain degré, la conscience se réveille et l'être humain s'adapte, c'est-à-dire qu'il opte pour des comportements favorables à sa survie. La conscience : un guide sûr! Un argument en apparence très fragile. Il suffit habituellement d'un sourire pour qu'il s'écroule dans le scepticisme ou l'indifférence du jour. Pour avancer sur un tel chemin, il faut croire en la conscience, en la pensée et en la (...) vie, trois formes de lumière qui ont perdu toute recevabilité dans notre monde soi-disant postmoderne. Pourtant, l'auteur soutient ici que le mouvement de la société civile en faveur de l'écologie n'est pas une mode, mais la manifestation d'une conscience en marche, elle-même constitutive de la vie. Solidement enraciné dans la physique contemporaine et l'histoire de la pensée, cet essai propose un fondement métaphysique à l'espérance, un changement de mentalité nécessaire à notre avenir, et une pratique courageuse de la participation à la vie. On trouvera ici un étonnant traité sur la conscience dans son sens le plus large et le plus engageant. (shrink)

Larzac, Plogoff, Creys-Malville, mais aussi Faucheurs volontaires ou Notre-Dame-des-Landes... Ces noms résonnent à nos oreilles comme autant de jalons de luttes citoyennes et politiques autour des grands enjeux de l'écologie depuis plus de 40 ans en France. Les 150 affiches réunies dans cet ouvrage nous racontent à leur façon ces engagements, de façon joyeuse, agressive, ou simplement informatives. C'est en 1974, lorsque René Dumont se présente avec panache à l'élection présidentielle française, que l'écologie politique entre dans la vie quotidienne de (...) chacun. Il apparaît alors que le diagnostic écologique appelle une réforme de la société en général. Mouvements, courants de pensée, philosophie, style de vie, les enjeux qu'elle défend sont multiples et pluriels. Progrès, croissance, nucléaire, mais aussi citoyenneté, pollution... De ce foisonnement complexe émergent des luttes locales, environnementales, nationales, européennes... Près de 150 affiches et de documents accompagnent dans ce livre le propos de l'auteur. Joyeuses, agressives, ou simplement informatives, elles montrent les enjeux de ces combats, entre utopie, détermination, et nouvelles donnes. Cette promenade dans le temps, par le texte et l'image, restitue le lyrisme ou le désenchantement d'une époque qui oscille entre espérance et désillusion. Elles donnent le ton des revendications écologiques, environnementales, sur la pertinence de la partition traditionnelle droite/gauche pour les enjeux écologiques ou simplement humains qui ponctuent notre société depuis quarante ans. (shrink)

Deux classiques de l’un des plus importants précurseurs de l’écologie politique au Québec réunis en seul volume! Dans L’écosophie ou la sagesse de la nature, Serge Mongeau nous invite, à partir de ses propres expériences, à une profonde réflexion sur une éthique écologique. Au lieu de voir la nature comme extérieure à nous, comme un réservoir de ressources, il faut l’envisager comme un processus de vie dans lequel nous avons un rôle à jouer. C’est donc un autre mode de relation (...) qu’il faut développer et ce sont les voies pour y arriver qu’explore ce texte dans lequel l’auteur préconise un respect sans idolâtrie de la nature et propose un certain nombre de balises pour que s’établisse une véritable symbiose entre la Terre vivante et les êtres humains. Dans La belle vie, Serge Mongeau s’interroge. Tous souhaitent faire « la belle vie », tous veulent être heureux, tous cherchent le bonheur. Mais... prend-on les bons moyens pour y arriver? Quel pourrait être notre rapport au plaisir et au désir, émancipé du besoin de possession? La société de consommation offre de multiples biens à acquérir, une foule de services et une grande variété de moyens d’évasion. Cependant, bien des gens découvrent aujourd’hui qu’on ne peut tout attendre de la consommation, que la voie de la simplicité volontaire leur ouvre des portes vers un plus grand épanouissement, mais aussi qu’il ne suffit pas de simplifier sa vie pour trouver le bonheur. C’est donc à une réflexion plus globale que l’auteur a voulu donner accès en écrivant ce texte d’une grande beauté. Serge Mongeau esquisse divers chemins pour trouver le bonheur : vivre le moment présent, aimer, prendre le temps de vivre, jouer, se rapprocher de la nature, donner un sens à sa vie, simplifier sa vie, cultiver sa vie intérieure et s’investir dans des actions significatives pour changer ce qui n’est plus acceptable. Quand je relis aujourd’hui La belle vie et L’écosophie ou la sagesse de la nature, je constate qu’ils demeurent d’une actualité étonnante. Il ne s’agit pas là d’un constat réjouissant ; nous écrivons, nous constatons, nous suggérons des voies d’action et, vingt ans plus tard, nous voyons que nous avons été si peu écoutés. Il faut donc relancer la réflexion. (shrink)

Cet article relit l’itinéraire conduisant Lukács d’un constructivisme fort à un naturalisme plus prononcé à la lumière des débats écologiques contemporains polarisés par l’opposition entre naturalisme et antinaturalisme. La critique de la naturalisation des phénomènes sociaux conduit dans Histoire et conscience de classe à disqualifier tout concept de nature ; ce constructivisme fort empêche la première philosophie de la praxis de problématiser les rapports écologiques entre nature et société. À l’inverse, Ontologie de l’être social interroge le conditionnement naturel de la (...) praxis humaine. Si le dernier Lukács souligne la contradiction possible entre les finalités de l’agir humain et la toile causale naturelle où il s’inscrit, sa conception optimiste de l’histoire évacue en même temps l’éventualité d’une crise écologique du capitalisme. (shrink)

Les sciences humaines se distinguent les unes des autres par leurs méthodes et leurs objets privilégiés. En élaborant des procédures d’enquête spécifiques, elles s’efforcent de comprendre la vie psychique ou les pratiques collectives, la distribution des populations ou les rapports entre groupes, les idéaux sociaux ou les échanges matériels. Leur fin commune est toutefois d’éclairer de leurs lumières croisées une même réalité humaine et sociale. Leurs objets ont donc vocation à se rejoindre, leurs méthodes à se compléter. En interrogeant (...) leur pluralité sans la reconduire à une illusoire unité, la philosophie peut éclairer l’espace conceptuel et problématique qu’elles ont en commun. Elle ne ressort toutefois pas indemne d’une telle étude : ses propres questionnements, épistémologiques et politiques, se trouvent radicalement altérés par leur confrontation à ces disciplines. Les contributions réunies dans le second tome de cet ouvrage analysent, dans cette perspective neuf concepts essentiels : la population, le psychisme, la pratique, les classes, le genre, la comparaison, les statistiques, le public et la critique. -/- Ont contribué à ce volume : Ét. Bimbenet, J. Christ, I. Drouet, R. Fanciullacci, S. Ferrando, Ch. Girard, F. Hulak, A. Le Goff, L. Paltrinieri, L. Perreau. (shrink)

Apres avoir introduit les concepts de base de Fūdo, je propose une interpretation du texte problematisee autour du statut de la vegetation. Il s’agira de montrer pourquoi et comment la place que tient la vegetation joue un role mediateur fondamental en tant que principe de premiere importance, y compris et surtout ici pour la vie humaine decrite par Watsuji. Ce faisant, l’objectif est double. D’une part, montrer, a la suite d’Augustin Berque, la coherence de la visee mesologique initiale de (...) l’auteur en donnant un fondement theorique a ses exemples vegetaux. D’autre part, se recentrer sur le role mesologique de la vegetation permet de relativiser la place du climat et donc du determinisme environnemental souvent surevalues dans beaucoup de traductions et commentaires de Fūdo. (shrink)

En proposant une étude de la méthode en sciences humaines, l'auteur met en lumière le problème des idéologies, problème au centre de toute étude sociologique qui s'efforce de saisir les aspects essentiels de la vie. Le second écrit offre une brève analyse sur l'oeuvre littéraire située à la jonction du structuralisme et de l'idéologie marxiste.

Les sciences humaines ont en partage des concepts. L’histoire et la géographie, la sociologie et l’anthropologie, l’économie et la linguistique, la psychologie et la psychanalyse trouvent leur unité dans l’usage divers qu’elles en font, plutôt que dans un objet commun aux contours incertains. Pour s’établir comme sciences, elles ont dû affronter les problèmes épistémologiques, ontologiques et pratiques qu’ils suscitent ou révèlent. En s’efforçant d’éclairer le sens et l’efficace de ces concepts, en rendant compte de l’articulation et de l’évolution de ces (...) problèmes, la philosophie peut contribuer au développement des sciences humaines. Elle ouvre aussi pour elle-même un accès plus sûr à leurs savoirs et questionnements, sans lesquels elle ne saurait désormais avancer. Les contributions réunies dans ce recueil explorent, dans cette perspective, neufs concepts essentiels : la causalité, les normes, l’interaction, l’événement, la nature, la société, l’inconscient, l’expérimentation et la neutralité. -/- Ont contribué à ce volume : C. Bonicco-Donato, F. Callegaro, P. Charbonnier, E. Debray, P. Demeulenaere, S. Dupouy, C. Girard, F. Hulak, C. Pagès, R. Ogien. (shrink)

La conception du corps exposee dans le Timee rompt radicalement avec celle contenue dans la premiere philosophie platonicienne. L'interpretation courante ne retient du corps que sa negativite en le presentant comme un obstacle. Or la problematique du Timee instaure un rapport etroit entre mathematique et univers, et propose une etude reelle du corps l'envisageant comme globalite. Quelle est la structure du corps, en tant qu'entite physique? Cette structure repond-elle a une finalite, le corps et l'ame devant former l'homme? Quelle est (...) alors la signification du corps et comment passe-t-il de la neutralite a l'acquisition d'une valeur? Enfin quels sont sa place, son role et son influence dans la vie humaine? (shrink)

Le present travail est essentiellement consacre a l'interpretation de l'ouvrage qui constitue le coeur de la premiere philosophie de Fichte, le Grundlage der gesamten Wissenschafteslehre (1794). Les problemes consideres sont divers et nombreux; le probleme de la connaissance notamment est etudie d'une maniere detaillee et occupe une place importante. En effet, ce qui caracterise la philosophie fichteenne de la vie est que tous les problemes qu'elle examine et surtout le probleme de la connaissance debouchent sur une certaine conception de la (...) liberte humaine. Ainsi la theorie du savoir n'est en verite qu'une theorie de la liberte. Fichte lui-meme definissait ainsi sa philosophie: Mon systeme, du debut a la fin, n'est qu'une analyse du concept de la liberte. (shrink)

Les ravages de la pauvreté et de la violence dans le monde actuel sont les effets patents d'une crise éthique et culturelle profonde affectant tout spécialement les jeunes générations. Séparer l'éthique de la culture donne les résultats accablants du siècle dernier, Auschwitz en tête. Il y a en réalité une crise, à laquelle seule peut remédier l'éducation. " Éducation est un mot récent, autrefois on disait nourriture ". C'est en effet l'éducation qui donne à vivre une vie proprement humaine. (...) Ce qui doit être mis au centre des sociétés, c'est le sens de l'humain et de la dignité humaine. C'est faire violence à la réalité de l'homme que de la réduire à quelques dimensions abstraites se prêtant à des recettes magiques, comme dans ces prétendues réformes de l'éducation qui vont se succédant rapidement, avec un égal insuccès, dans nos sociétés. Car l'on a chaque fois affaire à des totalités vivantes complexes, en perpétuel devenir, chez qui tout est intimement lié et interdépendant. La tâche est immense, redoutable, et les éléments de réflexion offerts dans ce livre paraîtront bien modestes en regard. Mais nul ne saurait s'y dérober, tant elle est vitale. (shrink)

Avant de s'emparer de ce qu'elle sait, ou croit savoir, pour élaborer des théories, l'intelligence, lorsqu'elle s'éveille, est d'abord frappée par des évidences qui s'imposent à elle. A ce moment-là, l'intelligence est saisie, donc elle sort d'elle-même en s'ouvrant à la réalité, et elle en est consciente. Bref, elle tient une vérité. En même temps, ces lumières n'expliquent pas tout ;par conséquent, elles suscitent, tout naturellement, des questions. De là va naître ce que, à la suite de saint Thomas d'Aquin, (...) on a appelé :" la philosophie naturelle de l'esprit humain " qui, seule, peut nous délivrer, définitivement et objectivement, du relativisme et du vide, donc du désespoir. Point de départ de ces réflexions, la découverte de l'être et de sa nécessité dans l'évidence, intellectuelle qu'il y a quelque chose de bon et de beau en face de moi. A partir de là on discerne, certes, l'Erre perfection pure, mais surtout l'immatérialité de la connaissance, sans laquelle l'amour perd toute sa profondeur, et qui est le fondement de notre ressemblance à Dieu. C'est dire assez à quel point la foi suppose cette philosophie. Ces pages veulent s'adresser aux non-spécialistes, tout en essayant de répondre aux exigences de rigueur d'un esprit critique. Exercice difficile, mais à la hauteur de l'enjeu, exprimé de façon saisissante par Dimitri Karamazov :"Je suis fort peu instruit, frère, mais j'ai beaucoup songé à ces choses. Que de mystères accablent l'homme! Pénètre-les et reviens intact. ". (shrink)

Qui n'a souvenir de la grande palabre sur la philosophie africaine? Paulin Houtondji, Marcien Towa, Eboussi Boulaga, Niamkey Koffi et bien d'autres y ont valablement laissé du leur au point de s'imposer aujourd'hui comme des références incontournables de la philosophie d'Afrique. On est parfois tenté de songer à la fin de l'activité philosophique chez les Africains avec ceux-là. C'est justement à cette éventuelle fin que refusent de souscrire aussi bien le philosophe congolais Claver Boundja que l'équipe de jeunes philosophes ayant (...) tous pour ambition "de réouvrir à nouveaux frais le débat sur le développement en Afrique". L'à-propos quant à l'absence métathéorique que la théorie du développement de Boundja vient combler dans la philosophie contemporaine fait l'unanimité parmi les contributeurs. En outre, la théorie philosophique du développement de Boundja se démarque de la conception marxiste de celle-ci, dans la mesure où Boundja ancre la pensée philosophique fondamentale de type métaphysique dans la question du développement humain. Elle s'émancipe du volet socio-économique avec ses pesanteurs sociohistoriques pour interroger le bien-être non calculé de l'humain. Dans une herméneutique circonstanciée, les auteurs examinent le développement non pas en confinant celui-ci aux vues de Boundja, mais en l'ouvrant aux interrogations sur l'humain et ses conditions ou ses possibilités de réalisation de vie épanouie. C'est pourquoi Boundja est tantôt questionné, tantôt exploré comme atelier pour l'émancipation féministe, tantôt encore mis en dialogue avec Ebenezer Njoh-Mouellé, V.Y. Mudimbe non sans évoquer en filigrane, Amartya Sen, Martha Nussbaum, etc."--Page 4 of cover. (shrink)

Paul Ricœur laisse comme testament une œuvre immense.Elle est justement saluée aujourd'hui pour s'être confrontée aux principaux enjeux intellectuels du XXe siècle, sans jamais cesser de dialoguer pour autant avec le "grand livre de la philosophie". A travers la diversité des thématiques abordées par le philosophe, cet ouvrage nous éclaire sur ce qui fait la trame et le moteur de cette pensée en mouvement : une réflexion sur l'homme en tant qu'être agissant.L'auteur propose de reconfigurer le parcours de cette philosophie (...) de l'agir humain en suivant trois perspectives à la fois distinctes et complémentaires. Selon une première perspective, il s'agit de retracer la genèse d'une anthropologie philosophique qui porte sur les fondamentaux de l'agir humain. Selon une deuxième perspective, l'auteur cherche à resituer l'épistémologie de Paul Ricœur, ressourcée dans la tradition herméneutique, au contact des sciences de l'homme.Selon une troisième perspective, il s'agit de reconstituer les jalons d'une philosophie normative qui ouvre la morale, le politique, la justice et le droit à l'horizon de l'universalité, sans dénier l'incarnation de l'agir humain dans un "monde de la vie" déjà structuré par des valeurs. A l'opposé d'une rhétorique hagiographique ou d'une critique systématique, la "juste distance" prise par l'auteur permet de restituer l'unité profonde de l'œuvre ricoeurienne et d'en dévoiler en même temps les tensions et les paradoxes.Cet ouvrage accorde une large place à la réception philosophique du travail de Paul Ricœur sur l'agir humain en le présentant comme une "œuvre ouverte", élevée au "conflit des interprétations". C'est dire qu'après la mort du penseur, sa pensée ne fait que commencer, que renaître dans l'esprit de chaque nouveau lecteur. (shrink)

La thèse soutenue ici affirme que par la liberté humaine nous faisons l’expérience de Dieu autant que Dieu fait l’expérience de l’homme. Ce faisant, nous tentons d’exposer et d’examiner la réponse de Ruyer à une question classique de théologie rationnelle : comment concilier la liberté humaine et l’existence de Dieu ? Cette réponse montre que l’une n’est pas sans l’autre, la liberté requiert Dieu comme océan des possibles, et réciproquement, il est certains actes où Dieu touche notre existence, (...) sans la déposséder de ce qu’elle a en propre, faute de quoi l’activité humaine ne resterait qu’apparente. Une première partie examine le statut de la métaphysique comme fiction et la conscience comme fascination. Un second moment expose et défend contre plusieurs objections une preuve de la liberté humaine : le « cogito axiologique ». La thèse elle-même, en troisième partie, développe et discute un aspect de la théodicée ruyérienne qui lui est liée.The thesis here defended asserts that by human liberty we make experience of God as much as God makes experience of man. So Ruyer gives his answer to a vexed theological question : we must conciliate human freedom and existence of God. Human freedom requires God as a sea of possibility from where it finds its nourishment, and, on the other hand, God can reach, in some peculiar actions, human existence without depriving that existence of its own, or reducing it to a mere appearance. Understanding such an answer requires, in a first part, explanations about metaphysics as fiction, and about conscience as fascination. In a second part human liberty will be proved by an argument so called « axiological cogito », and that proof defended against several objections. The conciliation of human liberty with the existence of God, as a Person, in the third part, develops Ruyerian answers to the theological question of « théodicée ». (shrink)

A tort. Marcuse est d'abord un philosophe qui s'inspire de la grande tradition de la philosophie allemande, celle de Kant, Hegel et Marx. Commentateur scrupuleux de Hegel, Marcuse en produit une lecture critique vivifiante, loin des idées toutes faites sur ce maître éminent. Fidèle à Marx - mais pas aux marxisme standard, ce qui lui a valu l'hostilité de tous les gardiens du temple marxiste - il lie étroitement la critique sociale à la théorie analytique de Freud. Bref avec Marcuse, (...) c'est tout un pan de la culture moderne que nous sommes invités à reparcourir. Mais Marcuse est aussi l'un des penseurs de la théorie critique. Son objet, c'est la société industrielle avancée, la nôtre. On pourrait croire que ses oeuvres décrivent notre présent alors qu'elles ont été écrites voilà un demi-siècle et plus. La "désublimation répressive", l'utilisation du principe de plaisir au profit de la domination, c'est bien quelque chose qui a pris aujourd'hui une ampleur que l'on pouvait à peine soupçonner au moment où Marcuse écrit Eros et civilisation ou L'homme unidimensionnel. Comment ne pas voir que l'extension indéfinie du marketing et des techniques de la communication produisent cette uni-dimensionnalité de la pensée que Marcuse analyse et dénonce si vigoureusement? Enfin Marcuse est un philosophe de la culture. L'art et le sens du beau sont, pour lui, essentiellement libérateurs. S'il continue de penser nécessaires l'émancipation politique et la transformation des rapports sociaux, il sait que la libération humaine est celle de l'individu qui doit reprendre possession de lui-même en se débarrasser de l'aliénation. Il ne s'agit pas de dessiner un avenir plus rationnel mais surtout la perspective d'une vie plus libre et plus belle. (shrink)

Résumé La question énergétique a été à l’origine du mouvement écologiste et l’article montre comment cette question a été intégrée par encastrement de l’économique par l’écologique. L’image de la pollinisation illustre la nouvelle conception de l’économie requise par l’écologie de demain. Les abeilles génèrent avec le miel un produit marchandisable, mais le travail le plus utile est la pollinisation des plantes. Ceci implique de revisiter l’ensemble du programme de la vieille économie politique reposant sur la rareté. La première écologie, confrontée (...) au capitalisme industriel, était dominée par l’économie du monde matériel. L’écologie d’aujourd’hui (la deuxième écologie) montre le chiasme qui s’est opéré. Le monde de l’économie politique se présente comme un emboîtement de systèmes complexes, d’écologies diverses dont l’humain cesse d’être le centre. La sphère de l’esprit — celle des relations entre les idées et de la coopération entre les cerveaux — connaît une indéniable croissance et constitue l’autre partie du chiasme. Son économie fait apparaître de nouvelles formes d’efficience et d’organisation, comme le réseau d’ordinateurs. Le capitalisme cognitif est l’autre et le rival mimétique de la seconde écologie. Il peut accepter de se dessaisir de la maîtrise de la biosphère s’il devient le maître de la noosphère. Les contradictions propres au capitalisme cognitif s’ajoutent alors à celles du capitalisme industriel. (shrink)

La planète est malade des excès de l'humanité, qui s'en trouve compromise en retour jusque dans son existence même. Le bon sens suggère que le système humain, rendu ouvert par l'inventivité et la créativité humaines, devrait rencontrer les limites imposées par la fermeture du système-Terre, tant physique que vivant. Mais l'expérience montre qu'il faut des drames et des désastres pour que les humains se résolvent à se mettre en quête des bonnes solutions et à les appliquer. Il est temps que (...) les citoyens et les responsables politiques oeuvrent en étroite collaboration avec les écologistes, sans pour autant se plier à toutes leurs injonctions. Car l'écologisme est une idéologie, définie comme une utopie programmatique, et représente de ce fait un danger. Toute idéologie programmatique en position de suprématie dénonce le présent comme intrinsèquement corrompu et promis à la catastrophe, et cherche à instaurer (ou restaurer) un état idéal par tous les moyens, y compris la terreur. Ce livre propose ainsi des pistes de réflexion pour faire de demain un monde écologique en se gardant des écueils de l'écologisme, qui compromet gravement la gestion de l'environnement par les responsables politiques et l'écologie en tant que science. (shrink)

Le 20 mai 2005, Paul Ricœur nous quittait à l'âge de quatre-vingt-douze ans, après une traversée du siècle qu'il a fortement marqué. Il nous laisse une œuvre immense, véritable incitation/invitation au travail dont l'une des originalités aura été de conduire un dialogue constant de la philosophie avec son autre, notamment avec les sciences humaines. À l'heure des replis disciplinaires et des crispations institutionnelles, sa manière de faire dialoguer les savoirs semble plus nécessaire que jamais à. Le souci dont a fait (...) preuve Paul Ricœur pour éviter toute forme de rabattement, d'appauvrissement, est une leçon de méthode qui mérite d'être réfléchie. Par-delà le choc provoqué par sa disparition, les auteurs de ce livre montrent à quel point sa pensée est actuelle. Parvenant à vaincre les résistances disciplinaires, Ricœur a largement contribué à la réalisation du basculement interprétatif général que connaissent les sciences humaines. Cette ouverture vers un nouvel espace dialogique assurant une véritable humanisation des sciences humaines. Elle rend possible, au-delà des problèmes méthodologiques, le questionnement récent de celles-ci sur l'énigme jamais résolue de l'« être-ensemble ». (shrink)