L'eschatologie a marqué la théologie chrétienne du XXe siècle. Initiateur en ce domaine, R. Bultmann entreprend une herméneutique « existentiale » et « démythologisante » de la prédication apocalyptique de Jésus, mise en lumière par J. Weiss et A. Schweitzer : en Jésus Dieu prononce la parole définitive qui m'appelle aujourd'hui à la décision de foi et à l'existence authentique. La théologie apprend ainsi à parler de Dieu avec sens en parlant de l'homme. Avec J. Moltmann, le futur est désenclavé (...) du présent où le laissait Bultmann, et l'eschatologie se fait résolument christologique en même temps qu'historique ; mais le passage de la Théologie de l’espérance au Dieu crucifié pose le problème redoutable du lien entre l’horizon de l’espérance et l'histoire abandonnée à la souffrance. Pour J. Moingt, la résurrection, fondement de la christologie, permet de relire la vie de Jésus comme l’histoire de Dieu menant avec les hommes depuis la création le combat eschatologique de la vie contre la mort.La pensée eschatologique s’élabore aussi dans la ligne des théologiens de l'histoire. O. Cullmann fait du Christ le centre de l’histoire du salut, entre un « déjà là » et un « pas encore ». Avec plus d’ambition mais aussi d’ambiguïté, W. Pannenberg situe la résurrection de Jésus, en tant qu’événement historique, au regard de l'histoire universelle dont elle anticipe la fin. La pensée eschatologique ne laisse pas de travailler également d’autres théologies, davantage marquées par les problématiques traditionnelles.Twentieth century Christian theology has been marked by eschatology. R. Bultmann, initiator in this field, underlook an “existential” and “demythologising” hermeneutic of the apocalyptic preaching of Jesus, which had been brought. to light by J. Weiss and A. Schweitzer : in Jesus God pronounces the definitive word that calls me to a decision of faith and authentic existence today. Theology thus learns to speak of God with meaning by speaking of man. With J. Moltmann, the future is freed from present, where Bultmann had left it, and eschatology became resolutely Christological at the same time as historical. But the passage from the Theology of Hope to the Crucified God poses the difficult problem of the connection between the horizon of hope and history left to suffering. For J. Moingt, the resurrection, foundation of Christology, permits a rereading of the life of Jesus as the history of God, who, from the time of creation, leads humanity in the eschatological combat of life against death.Eschatological thought also develops in the direction of theologies of history. O. Cullmann makes Christ the center of the history of salvation, between an “already here” and a “not yet”. With greater ambition but also ambiguity, W Pannenberg places the resurrection of Jesus as a historical event, in comparison with universal history, of which it anticipates the end. Eschatological thought does not fail to also influence others theologies, more marked by traditional problematics. (shrink)

Au terme de son voyage a Paris, Leibniz consacre plusieurs manuscrits au nouveau calcul des probabilites en plein essor. Parallelement aux recherches theoriques (sur le probleme des des, le probleme des partis, l'esperance mathematique), l'analyse des jeux a la mode (le quiquenove, la bassette, le solitaire) puis de l'esperance de vie nous revelent que le point de vue n'est pas ici celui d'un mathematicien mais d'un logicien et, avant la lettre, d'un theoricien des jeux. Dans les vingt et un textes (...) que rassemble ce volume, la logique de l'erreur se mele a quelques grandes lecons philosophiques sur le hasard, toujours seulement apparent. (shrink)

Dans le christianisme d’aujourd’hui, les textes spirituels sont lus et appréciés pour la saveur de la vie chrétienne qu’ils révèlent, et l’élan à vivre la foi qu’ils communiquent. L’adjectif « spirituel » qualifie des textes qui traitent de la vie de foi dans la prière ou dans l’action. Il renvoie explicitement à l’Esprit qui conduisait Jésus de Nazareth selon les Écritures. Les textes spirituels nous feraient voir ainsi comment il est possible de mener une existence chrétienne. Dire cela ne doit (...) pas masquer la situation dans laquelle nous lisons ces textes aujourd’hui : ils se trouvent au carrefour d’intérêts et de démarches tantôt complémentaires, tantôt conflictuelles, situés sur une ligne qui semble départager la foi de l’absence de foi en Jésus Christ. Aussi, parler à l’intérieur du christianisme de la relation des textes spirituels à l’existence chrétienne suppose de s’inscrire en ce lieu de divergences herméneutiques. Ainsi nous a-t-il paru fécond, dans le contexte de ces lectures plurielles, de nous interroger sur la relation qui s’instaure entre les lecteurs et ces textes. Nous montrerons dans un premier temps quels problèmes surgissent de la constitution du corpus des textes spirituels pour préciser les types d’interprétations qui ont cours. Nous pourrons nous demander dans un second temps ce qui se donne à lire dans ces textes afin de dégager, dans une troisième partie, la manière dont ils peuvent être lus aujourd’hui au sein de la foi chrétienne. In Christianity today, spiritual texts are read and appreciated for the vivid intensity of Christian life that they reveal and the impetus to living faith that they communicate. The adjective “spiritual” describes texts that deal with the life of faith in prayer or action. It refers explicitly to the Spirit which led Jesus of Nazareth according to the Scriptures. Spiritual texts thus help us to see how it is possible to lead a Christian existence. However, saying this must not mask the context in which we read these texts today: they stand at a crossroads of interests and approaches that may be complementary or conflictual, on what appears to be the dividing line between the absence of faith and faith in Jesus Christ. Endeavouring to speak from inside Christianity of the relation between spiritual texts and Christian existence supposes that we situate ourselves inside this realm of hermeneutical divergences. It thus appeared fruitful, in the context of this plurality of readings, to explore the relationship that gradually takes shape between readers and these texts. We shall first outline the problems that arise from the way the corpus of spiritual texts is brought together in order to show the types of interpretation commonly to be found. Then, we can look into the content of these texts in order, in the third part, to bring out the ways in which they can be read today within the framework of Christian faith. (shrink)

Principalement connu pour sa pensée critique de la technique, Ellul est d’abord, comme nous allons le montrer, un prophète chrétien contemporain qui, sur la base de son espérance chrétienne, est en position d’interroger avec une réelle acuité un grand nombre de nos croyances, de nos imaginaires, de nos pratiques et de nos institutions pour mieux les relativiser. Loin de se complaire dans une critique sans fin qui risque de mener au nihilisme, il construit une éthique ancrée dans sa lecture de (...) la Bible. Or les contenus bibliques se révéleront finalement assez peu interrogés. Nous montrerons que la liberté gagnée par la critique reste donc formelle et que lorsqu’un contenu de pensée ou une proposition concrète de vie est examiné, la réflexion se fait bien souvent conservatrice, voire réactionnaire. (shrink)

Résumé — La controverse religieuse qui a suivi l’essor du luthéranisme est ordinairement présentée comme le moteur principal de la reviviscence du pyrrhonisme à l’âge moderne. Au XVIe siècle, la religion aurait fait du pyrrhonisme un outil apologétique puissant, véritable arme que s’opposeraient les diverses confessions. Pourtant, comme le note Bayle dans son Dictionnaire, les rapports entre le scepticisme et la théologie sont extrêmement ambigus : un rapide tableau des appréciations portées par les théologiens chrétiens montrent que, chez les Réformés (...) comme chez les catholiques, l’humiliation des lumières naturelles est pensée comme une entrave à l’instauration de la foi. Seuls les courants pauliniens et mystiques voient dans cette philosophie un moyen bénéfique à la vie spirituelle. Pour devenir un outil intellectuel reconnu dans les milieux catholiques tridentins, le pyrrhonisme a dû subir une métamorphose radicale : Omer Talon, suivi par Gentian Hervet, ont reconfiguré le pyrrhonisme à partir du modèle probabiliste de la Nouvelle Académie, pourtant récusé par Sextus Empiricus. Assoupli, le scepticisme a alors été pensé comme le moyen privilégié d’une refondation de la dialectique rationaliste et de la défense de la foi.— The religious controversy which followed the development of Lutheranism is usually presented as the main engine of the revivescence of the Pyrrhonism in early modern period. In the sixteenth century, religion would have made by Pyrrhonism a powerful apologetic tool, true weapon that adverse confessions would have set against each other. Nevertheless, as Bayle notes it in its Dictionary, the connection between scepticism and theology is extremely ambiguous : a fast outline of the appreciations carried by the Christian theologians shows that, by protestants as well as by Catholics, the humiliation of natural lights is thought as an obstacle of the institution of faith. Only the Paulinian and mystic currents see in such a philosophy a beneficial resource for spiritual life. To become an intellectual tool recognized in the catholic Tridentin circles, Pyrrhonism must have been subjected to a radical transformation : Omer Talon, followed by Gentian Hervet, has restructured Pyrrhonism from the probabilistic model of the New Academy, even though such a model was rejected by Sextus Empiricus. Such mitigated, scepticism has then been considered as one of the privileged means of the refondation of rationalistic dialectic, and of the defence of faith. (shrink)

La Règle d'or Tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le vous-mêmes pour eux : voilà la Loi et les Prophètes. Jésus. " La vie éthique ou morale est une exigence d'humanité. Elle naît du désir des personnes de donner sens à leurs actes et d'agir en vue du bien. Composée de règles d'action, de normes, de valeurs, de vertus, de représentations du bien ou de ce qui est sensé, elle vise à rendre la vie plus (...) humaine, et met en oeuvre la liberté des personnes dans leur relation avec les autres, avec elles-mêmes, avec la nature et avec Dieu. On appelle généralement "éthique" la science des comportements moraux humains ". Avec quelque 200 articles rédigés par plus de 100 spécialistes venus de divers horizons, ce Dictionnaire encyclopédique d'éthique chrétienne embrasse l'ensemble des différentes notions liées à l'éthique et à la réflexion morale chrétienne. Par son approche historique, interdisciplinaire et oecuménique, il offre une meilleure compréhension des débats sociétaux actuels. Sont aussi traitées des notions fondamentales du christianisme comme la grâce, la joie, l'amour, l'espérance, la foi... Tout lecteur, initié ou non, tirera profit de la consultation de cet ouvrage d'une ampleur sans précédent. (shrink)

La volonté présente du christianisme de nouer un dialogue fraternel avec le judaïsme pose au premier le problème de reconnaître exactement l'identité du second, et d'interpréter correctement la judaïté de Jésus et la notion de « texte commun », présupposées à la base de cette rencontre. La religion de Jésus n'était pas encore ce qui allait devenir, après l’instauration du rabbinisme, la religion des juifs actuels, fondée sur la rédaction d'une Torah orale. Le judaïsme moderne et le christianisme sont à (...) la fois en rupture et en continuité herméneutique avec l'Ancien Testament, mais ils ne le lisent pas avec la même clé d'interprétation, le second le lisant à partir de son « accomplissement » dans le Nouveau, le premier en fonction de son « ouverture » à une autre nouveauté, qui sera le Talmud. L'idée d'un « patrimoine commun » aux juifs et aux chrétiens est née, dans un premier temps, de l'idéologie des Lumières, créatrice d’une culture commune, «judéo-chrétienne », au prix d'une lecture « scientifique » et désacralisante de la Bible. Dans un second temps, l'Holocauste, qui détournait les juifs, orthodoxes ou sionistes, de cet « héritage commun », conduisait inversement de nombreux chrétiens à le revendiquer, dans un aveu de culpabilité à l'égard de l'antisémitisme, mais aussi dans la méconnaissnce de la différence inéluctable du peuple juif. L'idéologie du « commun » peut être un facteur de fermeture là où elle ne se vérifie pas ou d'assimilation indue là où elle efface la singularité de l'un et de l'autre. On peut espérer du dialogue entre juifs et chrétiens qu’il suscite une authentique théologie de la rencontre.Today, the desire of Christianity to engage in a fraternal dialogue with Judaism poses the problem of encountering precisely the identity of the latter, and of interpreting correctly the Judaism of Jesus and the notion of « common text » which is presupposed at the basis of this encounter. The religion of Jesus was not yet that which it was to become after the installation of rabbinism, the religion of present day Jews, which was founded on the composition of an oral Torah. Modern Judaism and Christianity are, at the same time, in rupture and hermeneutic continuity with the Old Testament. But they do not read it with the same key of interpretation : Christianity’s reading sees its « accomplishment » in the New Testament, Judaism in function of its « opening » to another newness, which will be the Talmud. The idea of a « common patrimony » for Jews and Christians was born, in the first instance, of the ideology of the Enlightenment, creator of a common culture, « Judeo-Christian », at the price of a « scientific» and profane reading of the Bible. In a second stage, the Holocaust, which turned Orthodox and Zionist Jews away from this « common heritage », inversely led numerous Christians to vindicate it in an acknowledgment of culpability as regards anti-Semitism, but also in ignoring the ineluctable difference of the Jewish people. The ideology of the « common » can be a factor of closing dialogue when it is not verified or of undue assimilation when it wipes out the singularity of each one. One can hope for a dialogue between Jews and Christians that promotes an authentic theology of encounter. (shrink)

Présenter un aperçu de la « mystique chrétienne médiévale » n’est possible qu’en la situant brièvement dans l’histoire de la « mystique » en Occident. Le terme n’est pas dénué d’ambiguïté. Apparaissant dans le contexte des religions à mystères, la mystique évolue vers une expérience silencieuse que les mots ne peuvent capter, avant de désigner des phénomènes anormaux décrits dans une rhétorique de l’étrange. Par rapport à la littérature moderne, les textes médiévaux sont très sobres. Faisant à écho à la (...) théologie mystique de Denys l’Aréopagite (ve-vie s.), ils présentent une voie d’union à l’Un en deçà des mots et des concepts. Il ne suffit pas de connaître (mathein) Dieu par un savoir notionnel, il faut en faire l’expérience, « en pâtir » (pathein). Ce « pâtir Dieu » sera repris par Maître Eckhart (1260-1328), le chef de file de la mystique rhénane. (shrink)

Cet article discute quelques problèmes concernant le rapport entre foi chrétienne et sciences modernes de la nature. Il s'efforce de montrer que l'athéisme méthodique des sciences, le déterminisme naturel qu'elles impliquent, et le hasard qu'elles perçoivent dans la nature, ne doivent pas être pris dans un sens absolu, métaphysique, ce qui rendrait vaine l'idée de Dieu et de son action créatrice. Les sciences ont contribué à une meilleure compréhension de la révélation, de la bible notamment, mais elles n'ont pas mis (...) en doute les vérités essentielles de la foi. Celle-ci, de son côté, a des bonnes raisons pour attribuer la réalité du monde et de la vie humaine à une source intelligente, transcendante. (shrink)

Les dérives politiques, au XIXe siècle, du thème du Royaume de Dieu et des attentes messianiques, et les désillusions qui en résultent aujourd’hui, invitent à mieux souligner le caractère théologal de l'espérance chrétienne en lien avec la foi au Dieu créateur.Confesser la création, en effet, désacralise la nature et donc aussi l'histoire et renvoie ainsi la fin ultime au-delà des aspirations aux satisfactions d’ordre mondain. La logique de l'incarnation également, tout en inscrivant notre action dans le monde, projette notre vérité (...) au-delà de lui, en Dieu seul. La fin ultime est pascale : en lien avec l'humain et le monde, mais en rupture avec l'histoire et la nature, et non en prolongement ni en comblement de l’une ni de l'autre. La matrice apocalyptique disjoint le Règne de Dieu de l’ordre de ce monde. L'ultime habite et transforme le présent, mais il n’est pas le terme du déroulement du temps.Le chrétien est institué témoin du Règne de Dieu sur ce monde, « théâtre de sa gloire » : c'est pourquoi son espérance est hétérogène à ce monde. En tant que vertu théologale, elle n'oublie pas de faire mémoire du passé pour se disposer à recevoir le futur, mais elle ne fait pas du futur qui vient de Dieu l'accomplissement d'un sens de l'histoire, pas plus que l’éternité ne se situe sur la ligne du temps. The political deviations in the 19th century of the theme of the Kingdom of God and of Messianic expectations, and the disillusions that are the result today, invite us to underline better the theological character of Christian hope connected with faith in a creator God.To avow the creation, indeed, desacralizes nature and, therefore, also history, thereby sending the ultimate end beyond aspirations to satisfactions of a worldly kind. The logic of the Incarnation, while writing our action in the world, also projects our truth beyond it, in God alone. The ultimate end is paschal : in connection with the human and the world, but in rupture with history and nature, and not in prolonging nor in filling up of the one nor of the other. The apocalyptic matrix disconnects the Kingdom of God from the nature of this world. The ultimate inhabits and transforms the present, but it is not the end of the passing of time.The Christian is made witness to the Kingdom of God in this world, « theatre of his glory » : that is why his hope is heterogeneous to this world. As a theological virtue it does not fail to remember the past in order to dispose itself to receive the future. But hope does not make of the future that comes from God the accomplishment of a sense of history, no more than eternity is situated on the time-line. (shrink)

Les études interdisciplinaires dans les domaines des études amérindiennes et indigènes (NAIS), de l’ethnographie, de l’anthropologie et de l’histoire ont largement débattu de l’importante biographie de sainte Catherine Tekakwitha, la première sainte indigène. Cet article propose une lecture attentive des récits de vie de Tekakwitha et sur Tekakwitha, qui sont tellement centrés sur la mort qu’on peut les qualifier d’« écrits sur la mort ». Les écrits sur la mort documentent les relations entre les vivants et les morts. Cet article (...) examine les documents autochtones parallèlement à un texte colonial : d’abord la participation de Tekakwitha à la tradition du wampum, puis la notice nécrologique de l’explorateur et auteur jésuite Pierre François Xavier de Charlevoix, annexée à son Histoire et description de la Nouvelle-France (1744). Cette double approche offre deux perspectives sur le pouvoir de la mémoire de Tekakwitha : Tekakwitha et Charlevoix ont tous deux contribué à l’émergence de formes modernes de récits de vie au dix-huitième siècle. Je présente le texte monumental de Charlevoix, à un niveau macro, comme une nécrologie de l’ordre colonial français et jésuite en déclin ; et, à un niveau micro, comme un recueil de nécrologies d’individus indigènes, dont la plus importante est celle de Tekakwitha. Je soutiens que la Nouvelle-France sert à affirmer l’importance de la France, des Jésuites et de Charlevoix lui-même, en les alignant sur le projet européen de colonisation et en invoquant le pouvoir des personnes autochtones décédées, en particulier Tekakwitha. Simultanément, l’écriture de la mort qu’illustre Tekakwitha a fonctionné comme un imaginaire de l’énergie, renforcé par la controverse suscitée par sa caractérisation en tant que femme indigène exemplaire. L’article conclut en affirmant que Tekakwitha est une « présence active » qui continue à façonner le discours sur son héritage. (shrink)

Partant du constat que l’évolution biologique, qui privilégie les naissances et les disparitions rapides, et l’évolution culturelle, qui exige un temps de vie adulte long, sont en conflit d’intérêts, l’auteur montre les moyens de lutter contre le vieillissement. Toutefois en rappelant que la survie, même prolongée, n’implique pas la valeur de la vie, il pose la question de la finalité et des risques du processus.

XXIV. — Trois inscriptions de Justinien Ier à Trébizonde. 1. Restauration d'édifices publics sous l'évêque Ouranios (546/547 p.C). 2. Donation de Justinien (543/544 p.C). Réédition et commentaire des dédicaces CIG 8636 (d'après l'examen critique des copies anciennes) et 8637 (avec une photographie). 3. Dédicace inédite de 550/551 p.C. retrouvée dans les archives G. Millet. XXV. — Trois plaques d'exemption des bêtes de l'Arsenal impérial (vie siècle). Ces plaques de bronze (dont deux proviennent d'Afrique et d'Asie Mineure) interdisent de réquisitionner les (...) animaux appartenant à VArmamenlon. Cette exemption résulte d'un privilège impérial qui, d'après les bustes diadèmes gravés sur les plaques, date probablement du règne de Justin (565-578). XXVI. — Une inscription syrienne méconnue de Justinien (521J527?). Nouvelle lecture de IGLS III 1232, où l'on reconnaît les dignités du futur empereur antérieures à son avènement. (shrink)

A la fin du XIXe siècle, le progrès des sciences et des techniques parut ouvrir une ère de bonheur où l'homme, délivré des tâches serviles et de toutes les superstitions, serait enfin le maître de la nature et de son propre destin. Mais le XXe siècle ne tint pas ces promesses. Certes, le progrès des sciences a fait reculer la mortalité infantile et allonger l'espérance de vie. Les nouveaux moyens de communication ont permis la circulation rapide d'informations autour du globe. (...) Mais notre environnement est menacé par toutes sortes de déchets. La biologie a ouvert des voies effrayantes. l'automatisation a bouleversé le monde du travail. La nécessité de former des scientifiques pour créer et maîtriser ces nouveaux outils a fait reculer la culture classique. De tels changements ont obscurci les repères traditionnels, les esprits sont déroutés, le sens est en crise. A l'entrée du troisième millénaire, l'Académie d'Education et d'Etudes sociales ne pouvait laisser ces questions dans l'ombre : elles sont trop souvent l'objet de débats plus passionnés que fondés et raisonnés. La science menace-t-elle l'homme et son environnement? Pèse-t-elle sur la cohésion sociale et la démocratie? Quelle est sa place dans la culture, à côté de la philosophie? Comment le chrétien se situe-t-il dans ce monde scientifique et technique? Par une étude raisonnée de ces questions, l'AES souhaite délivrer un message d'espoir et de confiance, et contribuer à mettre le développement scientifique et technique au service de l'homme, suivant la parole de l'Ecclésiastique : " Le Très-Haut a donné à l'homme le savoir pour être glorifié dans ses merveilles " (17,8). (shrink)

L'article montre que l'allongement de l'espérance de vie en bonne santé pourrait bouleverser le schéma actuel de remplacement des générations et aboutir à une modification profonde de la répartition des activités humaines entre formation, production et loisirs.

Dans les �uvres de Justin Martyr, plusieurs énoncés similaires, et parfois complexes, se présentent comme un résumé de la vie du Christ tel qu�il peut apparaître dans le Symbole des Apôtres. Ils englobent non seulement les péripéties de la vie terrestre du Christ mais aussi la mission des Apôtres, la conversion des gentils, la deuxième parousie du Christ, le règne millénaire, etc. (cf. 1 Apo. 31,7). L�Apologiste attire ainsi l�attention de ses destinataires sur la Révélation accomplie, à la suite des (...) prophéties, par le Christ et en même temps définit l�identité du chrétien orthodoxe face au christianisme diversifié de son époque, vu comme un conglomérat de sectes. Il faut dès lors souligner la nature, le sens, l�efficacité et la spécificité de telles formules d�une part et d�autre part les occasions de leur profession. (shrink)

L'ordre que le pasteur Süßmilch voit dans les événements démographiques est celui du gouvernement de la Providence, et en particulier l'ordre de la mortalité. Dieu régit la durée de vie des humains et assigne à chacun un juste équilibre entre la crainte de mourir et I' « espoir » de vivre. Ce qui permet à Süß-milch de dégager les notions de vie probable et d'espérance de vie, en vue de traiter leur application principale en arithmétique politique: le calcul des emprunts (...) d'État sous forme de rentes viagères. Il traite ainsi d'une importante question qui relève à la fois de l'histoire du calcul actuariel, du calcul des probabilités, de la démographie statistique, sans oublier les aspects politiques et philosophiques qu'il ne manque pas de souligner: quelle est la nature du contrat qui relie l'individu à l'État? Et surtout, quelle est la nature de celui qui relie la créature à son Dieu? Cette étude des régularités contingentes mais optimales que la Providence instaure dans le monde constitue une importante contribution au courant physico-théologique. (shrink)

Ce livre developpe la pensee ethique presente dans l'ensemble de l'oeuvre de Paul Ricoeur. Il montre comment la demarche hermeneutique de cet auteur permet d'articuler au plan de la vie morale la demarche rationnelle argumentative d'une part et la prise en compte des convictions ethiques formees dans l'apprentissage d'une tradition narrative d'autre part. Cette reflection offre egalement au plan religieux, des ressources pour penser la relation et la difference entre une ethique philosophique commune et une dimension poetique de l'existence, source (...) de creativite et inspiree par l'hermeneutique des textes bibliques. (shrink)

La raison pure, qui ne saurait etre bornee, est la divinite elle-meme. Ainsi commence La vie de Jesus (1795) que Hegel, age de vingt-cinq ans, composa alors qu'il etait precepteur a Berne. Ce texte, en toute apparence complet, constitue un petit livre, reste inedit du vivant de son auteur. Il fut retrouve dans ses papiers a sa succession. La figure hegelienne de Jesus, dans la ligne de celle de Reimarus (dont la Vie de Jesus fut egalement publiee de maniere posthume, (...) par Lessing), se trouve soustraite a toute dimension qui aurait trait au miraculeux et au surnaturel. Ainsi, la resurrection du corps du Christ, pilier essentiel de la foi chretienne, se trouve gommee - point qui restera d'ailleurs constant chez Hegel, jusque dans les Lecons de Berlin a la fin de sa vie. Mais cette absence de surnaturel, pour Hegel qui fait alors de Jesus un porte parole de la morale kantienne, est en meme temps liee a la condamnation d'une existence qui resterait simplement naturelle et ne saurait s'elever au dessus des inclinations sensibles. Cet opuscule, marque par la morale kantienne, est un moment essentiel dans le parcours du jeune Hegel qui apparait tiraille entre des exigences contraires, ce dont temoignent les autres documents traduits dans ce volume. (shrink)

Franz Rosenzweig dans L’Étoile de la Rédemption cite le Faust de Goethe dans la première partie, quand il décrit la descente au Prémonde en utilisant l’expression « Monde des Mères » – évoqué par Méphistophélès en tant que lieu où habite la belle Hélène ; dans la seconde partie, quand il donne une interprétation du Cantique des Cantiques en utilisant le mot Gleichnis, métaphore – le même mot qui apparaît à la fin du chant du Chorus Mysticus qui sauvera l’âme (...) de Faust ; et dans la troisième partie, quand il considère l’aspiration à l’immortalité et à l’infini de Faust, bien que vivant sur terre, en tant qu’esprit de la prière. L’article analyse les contextes et les finalités de ces trois citations. Il montre comment Rosenzweig est débiteur à son maître Hermann Cohen de sa vision de Goethe en tant que panthéiste, c’est‑à-dire défenseur d’une fusion entre la vie et l’esprit qui est caractéristique du christianisme des xix e et xx e siècle, identifié avec la vraie réalisation de l’évangile de Jean. Et pourtant, selon Cohen et Rosenzweig, Goethe a été profondément influencé par la Bible hébraïque : la conclusion présente ce dernier thème comme exemple d’une relation féconde entre Deutschtum et Judentum, christianisme et judaïsme. (shrink)

Tout être humain sera exposé un jour à un certain degré de souffrance. Une tranche de la population, les personnes vivant l’itinérance, sera cependant beaucoup plus susceptible de côtoyer la mort, la maladie et les deuils. En effet, au Québec, elles sont quatre fois plus à risque de développer un cancer et leur espérance de vie se situe entre 42 et 52 ans. Devant la mortalité et la morbidité élevées rencontrées dans la population itinérante est soulevée cette question : est-ce (...) que ces individus ont un accès équitable aux ressources en soins palliatifs? L’arrivée de la Loi 2 en 2015 a permis d’encadrer les soins de fin de vie au Québec. Au coeur de cette loi se trouve le droit des malades en fin de vie d’avoir accès à des soins palliatifs pour prévenir et apaiser leurs souffrances. Or, plusieurs enjeux viennent influencer l’accessibilité aux soins palliatifs pour la population itinérante, notamment des facteurs individuels tels que la maladie mentale et la dépendance aux substances, compliquant la recherche de soins. La méfiance des individus ayant vécu de multiples expériences traumatiques ajoute une barrière supplémentaire. De plus, trop occupées à survivre, ces personnes naviguent difficilement dans le système de santé. Des facteurs structuraux, tels l’absence de logements abordables ou les répercussions d’un système en silos moins adapté aux situations sociales complexes contribuent au manque d’accessibilité. Les préjugés sont très répandus, participant à l’exclusion symbolique et institutionnelle de cette population. L’objectif de cet article sera donc d’approfondir notre compréhension des enjeux d’accès aux soins palliatifs pour la population en situation d’itinérance au Québec. (shrink)

Ce texte a été présenté au colloque de l'Association des Conseillers d'orientation-Psychologues–France, « Temporalité, rythme et contretemps de l'orientation », le 24 septembre 2014, à Strasbourg. La littérature scientifique contemporaine concernant les nouveaux rythmes de nos vies est extrêmement diverse. Je vais donc me contenter d'y lancer quelques coups de sonde, qui, je l'espère, me permettront d'en tirer quelques conclusions pratiques. Vitesse et accélération La vitesse a été l'une des obsessions (...) - Pour une éthique et une politique du rythme (...) – Nouvel article. (shrink)

La vie et l'oeuvre de Louis Bouyer se placent tout entières sous le signe de l'oecuménisme. Protestant par sa naissance et son éducation, entré en contact de l'orthodoxie au cours de ses années universitaires, Bouyer demande à être reçu dans l'Église catholique à l'âge de 26 ans. Les pierres d'attente de sa longue formation humaine et spirituelle auprès des réformés et des orthodoxes trouvent, au sein de cette Église, le terrain propice à l'érection d'un édifice intellectuel et littéraire auquel il (...) consacrera toutes ses forces. Sa théologie sera marquée par le souci constant de reconduire au vrai bercail catholique ce que les spiritualités chrétiennes et les pensées authentiquement humaines ont de meilleur. La conviction de l'auteur est en effet que c'est à l'intérieur de l'Église catholique romaine, héritée du Christ et des Apôtres, qu'elles reçoivent leur pleine fécondité. (shrink)

Dans un célèbre ouvrage surContemplation et Vie contemplative selon Platon, A.J. Festugière donnait de la dialectique platonicienne une interprétation selon laquelle celle-ci constituait une véritable expérience mystique possédant presque tous les traits de la contemplation chrétienne. La dialectique platonicienne y était présentée, surtout dans son acte final, comme une sorte d'extase, une union d'ordre mystique, un contact de l'âme perdue dans son objet, contact qui suscite en elle un sentiment qui dépasse tout l'ordre normal de la connaissance. Le Bien ou (...) l'Un en tant qu'objet dernier de l'ascension dialectique y était conçu comme quelque chose d'ineffable et d'indéfinissable. (shrink)

Dans la Partie X des Dialogues sur la religion naturelle, Philon, le sceptique, rejoint Demea, le défenseur de l’orthodoxie chrétienne, en dressant un catalogue effrayant des peines et des misères qui marquent la condition humaine. Cet article tend à démontrer que la source principale de leurs arguments est le débat à trois voix entre Bayle, Leibniz et William King sur la question de savoir si le bien ou le mal prédomine dans la vie humaine. De plus, nous suggérons que Philon, (...) intentionnellement et non sans malveillance, exagère la prévalence de la misère et de la souffrance afin de souligner la ressemblance entre l’orthodoxie chrétienne et les sceptiques religieux comme Bayle. (shrink)

L'article commence une analyse de la vertu théologique de l'espérance par une phénoménologie de l'espérance. En plus d'un regard donné aux considérations philosophiques sur l'espérance chez des auteurs tels Gabriel Marcel et Ernst Bloch, il étudie les oeuvres dramatiques de Marcel ainsi qu'un certain nombre d'auteurs utopistes tels Thomas More, Henry David Thoreau et Charles Péguy. Des métaphores de la situation humaine, tels l'emprisonnement et l'exil, sont examinées ainsi que la lumière que les auteurs concernés trouvent dans des expériences d'obscurité. (...) La crise de l'histoire est aussi examinée particulièrement dans les écrits de l'auteur italien, Sergio Quinzio: comment pouvons-nous continuer à espérer deux mille ans après la mort du Christ tandis que l'histoire de la souffrance humaine continue, apparemment sans solution ? Après avoir posé la question de l'espérance, la réponse chrétienne est examinée surtout à travers les oeuvres de Jürgen Moltmann qui base sa théologie sur le Dieu qui vient à nous comme futur, le Dieu qui renouvelle toutes choses, le Dieu créateur qui fait être a partir de rien et ressuscite les morts. Tandis que l'optimisme se base sur les resources humaines et la croyance que les choses iront inévitablement mieux, l'espérance s'enracine en ce que Dieu peut faire dans une situation de souffrance, de mort et de destruction. Une telle espérance ne nous conduit cependant pas à fuir le monde. Au contraire, notre espé. (shrink)

L'utopie des posthumains est a notre porte. A nous, qui ne croyons plus aux lendemains qui chantent, elle promet que demain nous entrerons dans une nouvelle ere. Nous aurons dit adieu a notre miserable condition humaine: nous vivrons dans un monde a la mesure de notre demesure, habite par des surhommes technologiques, a la fois humains et machines, oscillant entre une realite reelle et virtuelle, immortels dans l'ignorance du temps, vivants dans l'ignorance de la vie. Depasser la condition humaine - (...) vaincre la mort et conquerir la vie eternelle - semble une quete ancestrale de l'humanite. Que vivrait ce nouvel homme dans ce rien eternel, dans ce non-temps, lui qui n'aurait rien a gagner, rien a aimer ni hair, rien a regretter, rien a pleurer, rien a esperer? Reprenant les grandes analyses sur l'immortalite, depuis le paradis perdu jusqu'a l'humanite augmentee, Bernard Edelman s'interroge sur ce qui donne sens a la vie. (shrink)

La reconnaissance du Ressuscité sur le chemin d’Emmaüs est explicitement associée à l’intelligence des Écritures. Jésus se révèle dans le reparcours de « toutes les Écritures ». P. L. choisit de vérifier cette proposition à travers une relecture des livres de Samuel. Il montre comment l’histoire mouvementée des débuts de la royauté modèle l’espérance et commence à fixer les traits du messie, qui trouveront en Jésus leur accomplissement. Sans ignorer l’approche historique et critique, l’auteur s’applique avant tout à identifier la (...) production du sens dans l’épaisseur du texte. Les premiers rôles du récit sont interrogés, mais tout autant les rôles secondaires, en particulier féminins. L’option de fond est que Dieu se révèle de manière privilégiée dans les gestes de la vie ordinaire, dans la « chair », avec sa dimension d’universalité. Ainsi espérance messianique et accomplissement des Écritures acquièrent-ils une consistance non seulement historique, mais anthropologique. (shrink)

"Que sais-je? Que dois-je faire? Que m'est-il permis d'espérer? " Ainsi s'interrogeait Kant. Preuve s'il en est que les philosophes ne sont pas des êtres désincarnés. Ce sont des hommes comme nous, ayant une famille, un métier, des engagements citoyens. Dans leurs écrits, ils nous parlent de nous, de ce que nous sommes et vivons. Leurs questions sont les interrogations existentielles auxquelles nous confronte le monde postmoderne consumériste, individualiste, relativiste et nihiliste. En revisitant la philosophie moderne, cet ouvrage nous invite (...) à reprendre les trois grandes questions kantiennes. Il est urgent de penser notre existence afin de vivre avec lucidité, responsabilité et plénitude. Ce que les Grecs appelaient une vie "bonne". (shrink)

Dès 1678, Leibniz, dans plusieurs manuscrits, propose la fondation d’une caisse d’assurance. Il évoque également un fonds de réserve et un mont-de-piété. Selon une approche à la fois théorique et pratique, le philosophe pose et explicite les deux principes fondateurs de l’assurance : précaution et équité. Il recommande par ailleurs la constitution de rentes viagères. Afin de déterminer leur taux, il approfondit la notion d’espérance de vie, elle-même dépendante d’une estimation des probabilités ou risques de décéder. Leibniz conçoit l’ordre de (...) la mortalité comme un processus aléatoire. Il fournit des indications qualitatives et quantitatives sur le risque de décéder pour des grands groupes d’âge, puis entreprend, au moyen d’un modèle simplificateur, de trouver une durée probable de la vie humaine. En présentant le processus d’extinction d’une population comme une combinatoire de risques, ces recherches donnent l’occasion d’établir un dialogue entre le certain et le possible, entre la nécessité et la contingence. (shrink)

On répète que notre époque est « individualiste », mais sait-on vraiment ce qu’est l’individu ? Le philosophe Michel Henry nous invite à penser l’individualité à sa racine, indépendamment des discours courant ou sociologique. En mettant en œuvre une méthode phénoménologique, il a estimé parvenir à dégager la vérité d’une individualité originaire qui, loin de se résumer à un pur concept, se révèle concrètement dans une épreuve affective qu’il a appelée l’« ivresse de la vie ». En reconduisant le principe (...) d’individuation dans l’immanence de la vie décrite comme une auto-donation pathétique, cet auteur critique rigoureusement toute conception extatique réduisant l’individu à une totalité organique objective et renouvelle l’interprétation chrétienne de l’Individu. (shrink)