Se examina una cuestión fundamental y poco estudiada de la teología política: la relación entre la defensa de la inmortalidad del alma y el mantenimiento del orden público. Se realiza un recorrido histórico por autores como Pietro Pomponazzi y Tomás Moro, que aceptan motivos políticos para defenderla, y David Hume, quien considera que no existe ningún motivo político para mantener dicha relación. Por último, se analizan los argumentos esgrimidos para mostrar que su eficacia está condicionada por la situación histórica.

En el presente trabajo, analizamos el cuento El Inmortal de Borges prestándole principal atención a las situaciones donde se entrelazan, o se tratan sin diferenciar demasiado, cuestiones vinculadas con la animalidad y la divinidad. Sostenemos que esta especie de confusión o falta de precisión al tratar cuestiones que se alejan tanto de la identidad personal y del Yo, como la inmortalidad, no es un elemento casual ni sin fundamento, sino que puede ser analizado filosóficamente adentrándonos la otredad animal. El (...) Inmortal nos manifiesta que la filosofía podría no haber sido lo suficientemente precisa al tratar la otredad, permitiendo que animalidad y divinidad, o más bien ciertas propiedades características de cada una, puedan amalgamarse dentro de los lindes de este concepto. Que el cuento de Borges haga convivir de forma tan característica la inacción con la inmortalidad hace de esta obra un objeto de reflexión obligatorio para todos los interesados en el concepto de otredad. (shrink)

La búsqueda de la inmortalidad es probablemente tan antigua como la propia humanidad. En las últimas décadas, un grupo de científicos y futuristas que se describen a sí mismos como transhumanistas, han explorado la posibilidad de cargar la mente humana en un ordenador como una posible forma de alcanzar la “inmortalidad”. Este artículo analiza la idea de cargar la mente desde el punto de vista de la antropología teológica y la escatología. Examina las implicaciones de la transferencia mental (...) en nuestra comprensión de la relación entre el cuerpo, la mente y la identidad personal, comparándola con la concepción cristiana de la resurrección. (shrink)

The radical posthumanism of Kurzweil aims to achieve immortality. Fukuyama and Habermas criticize posthumanism defending the idea of an inalterable human nature. Pinker, for his part, considers that there is a human nature, but susceptible to modifications. There is a limit to human nature: it is found in the mortal nature of each member of the human species. Sloterdijk will introduce a nuance and insist on the natality of the creative acts of man, standing in continuity with the Nietzschean concept (...) of overman. (shrink)

De acuerdo con la ontología monadológica de Leibniz, decir que todo ser vivo es imperecedero implica que no existe en sentido estricto la muerte, o, mejor dicho, que ésta es sólo aparente. Leibniz no sólo va a sostener que las mónadas no pueden perecer por medios naturales, sino también que aquello que llamamos muerte no implica la separación del cuerpo y el alma. En el presente trabajo de investigación pretendo realizar un comentario crítico al §89, I de sus Essais de (...) Théodicée, uno de los pasajes emblemáticos en los que el hannoveriano desarrolla la distinción entre dos formas de subsistencia. (shrink)

La cultura griega, al mismo tiempo que la filosofía platónica, ha contemplado la inmortalidad del alma como algo cierto. Por su parte, el pensamiento de Unamuno se encuentra articulado poru anhelo de inmortalidad. En el pensamiento unamuniano se ofrecen diversas vías que buscan solucionar este problema antropológico fundamental. La falta de éxito en esta empresa nos aboca al tragicismo, que se convierte en un posicionamiento filosófico, cuya conceptualización filosófica encontramos en la obra Del sentimiento trágico de la vida. (...) anto Platón como Unamuno acaban realizando un giro desde el logos al mito o la religión, a fin de abordar temáticas que la racionalidad no puede solucionar. ¿Es posible que ambos pensadores se encuentren en su concepción de la inmortalidad del alma? Perseguimos la tesis de que el amor es el punto de encuentro entre ambos pensamientos, entendido este como una vía de «inmortalización» del alma. En esta investigación intentaremos poner en contacto ambos pensamientos, así como identificar algún posible elemento platónico en la filosofía del bilbaíno. (shrink)

En este trabajo de investigación se recoge y analiza una información bibliográfica valiosa sobre la inmortalidad del alma en el Estagirita según Suárez. Es sorprendente la amplitud de conocimiento sobre la historia de la filosofía del Doctor Eximio, que le sirve de inspiración y apoyo en el análisis de las fuentes, ya sea directa o indirectamente por referencia de otros. Así, hay tres referencias indirectas: Eusebio de Cesarea, Agustín Eugubino y Agustín Nifo. Las fuentes de inspiración del filósofo español (...) sobre el status quaestionis son treinta autores en total. De ellos, dieciséis autores a favor de la mortalidad del alma en Aristóteles; once autores a favor de la inmortalidad en el Estagirita y tres que mantienen una posición ambigua o dudosa en Aristóteles. En efecto, el pensamiento de este elenco de pensadores –desde la antigüedad hasta el siglo XVI– citados por el jesuita, forma realmente una historia de la inmortalidad del alma humana. (shrink)

Este artículo analiza el concepto y la significación del fenómeno fundamental del eros en el pensamiento de Eugen Fink. Primero, explicita el eros como fenómeno supraindividual que vuelve excéntrica la libertad. Posteriormente, muestra el amor sexual como una determinación cósmica de la existencia que fusiona a los amantes con el impulso de renovación y perpetuación de la vida que atraviesa al mundo entero. Después expone la significación religiosa del eros como experiencia de lo divino y de la sacralidad de la (...) vida. Finalmente, explicita el cuestionamiento ético fundamental que el análisis cosmológico del sentido del eros plantea a la sociedad actual. (shrink)

Traducción del artículo originalmente publicado como Sorgner, S. L. (2017). Immortality as Utopia and the Relevance of Nihilism. En Y. Tuncel (ed), Nietzsche and transhumanism. Precursor or enemy? (pp. 248-261). Cambridge Scholars Publishing. Este texto ha sido Publicado con la autorización de Cambridge Scholars Publishing. Agradecemos a Stefan Lorenz Sorgner por autorizarnos a realizar la traducción de este texto.

El problema de la inmortalidad es replanteado a fondo por la visión emergentista de la antropología, pues desde ella surgen nuevas dificultades a causa de la visión unitaria que propicia (vivamente resaltadas en Cuerpo y alma por Laín Entralgo). Pero aparecen también nuevas posibilidades. Éstas son las que, atendiendo también a las aportaciones de la teología, intenta explorar el artículo. Frente a la lógica deductiva y repetitiva, que --como en el caso del semenhomúnculo antiguo- sólo puede explicar lo semejante, (...) trata de tomar en su consecuencia la «lógica emergentista», que --como la simiente expandiéndose en el árbol- tiene capacidad para abrirse a la novedad inesperada e irreductible. La lógica de lo nuevo permite además conjuntar indicios de diversa procedencia, que se refuerzan mutuamente en una auténtica circulación del sentido. (shrink)

The aim of this article is to clarify the grounds of Kant’s practical postulate of the immortality of the soul. In order to do that, I discuss some passages of the Critique of Pure Reason, in which Kant explains the nature of antinomies and the reasons why these cannot be theoretically solved. After that, my next step will be to elucidate the connection in Kant’s philosophy between the moral law and the intelligible world. By doing so, I explore the arguments (...) in the Groundwork of the Metaphysics of Morals and the Critique of Practical Reason that prove that there is a practical access to the intelligible world, which is banned to those who consider the problems of antinomies –specially, the problem of human freedom– solely from a theoretical standpoint. I then reconstruct Kant’s view about the nature of practical postulates. In this regard, my analysis will focus on the notion of moral progress, which is, according to Kant, the actual motive that prompts us human beings to suppose legitimately our enduring existence after death. Lastly, I discuss the problematic nature of the notion of moral progress –which implies temporality–, and try to provide some reasonable grounds as to why it is nevertheless sound and cogent within Kant’s system. (shrink)

La conciencia de la muerte determina nuestra proyección hacia el mundo. Esta determinación es la que permite pensar simbólicamente la existencia, es decir, elabora arquitecturas conceptuales que se abren hacia el futuro a partir de lo ya vivido. La finitud, a raíz de esto, se vuelve el eje central del sujeto. Frente a esta conciencia, el transhumanismo postula una superación de los límites a través de la tecnología. Lo tecnológico impulsa los sueños de la inmortalidad. En este sentido, el (...) presente artículo busca ahondar en el debate entre las filosofías de la finitud y los proyectos de mejoramiento humano. (shrink)

A partir de los textos de Millán-Puelles (1921-2005), se expone su enseñanza sobre la muerte, que gira alrededor de la índole general de la vida, la estructura hilemórfica del ser humano y la inmortalidad del alma intelectiva. Al final se presenta la posición de Millán-Puelles en cuestiones éticas referidas a la muerte: suicidio, pena de muerte, etc.

Esta conferencia de 1951, impartida por Gabriel Marcel en Marruecos, Brasil y otros países latinoamericanos, tiene dos pilares sobre los que está construida: la muerte y la intersubjetividad. Ambos corresponden a la inquietud que llevó a este autor a la filosofía: “¿Dónde están los muertos?”. O, en otras palabras: ¿Es posible sobrevivir a la muerte? Estas preguntas son producidas por la turbación que ge-nera el separarse de los seres amados, pues la unión intersubjetiva que se alcanza con ellos y que (...) se experimenta como plenitud, se ve allí comprometida. De hecho, este vínculo particular hace que Marcel distinga el plano de lo intersubjetivo de lo objetivo. Con base en ello, rechaza comprender la muerte del ser amado como si fuera éste un objeto para tratarlo como un sujeto –un tú–, abriendo así un camino diferente de reflexión sobre la inmortalidad. (shrink)

Kant justifica el postulado de la inmortalidad del alma en la Crítica de la razón práctica en tanto que muestra que sin la creencia en la inmortalidad del alma la ley moral perdería su validez. Puesto que si estamos determinados por la ley moral, tenemos la intención moral de promover el bien supremo, la creencia en la posibilidad del bien supremo es una implicación de esta intención, si no aceptamos la posibilidad de un progreso infinito no podemos aceptar (...) la posibilidad del bien supremo y la aceptación de un progreso infinito presupone la aceptación de la inmortalidad del alma. (shrink)

En Tomás de Aquino la inmortalidad es incorruptibilidad, inmaterialidad, trascendencia, supratemporalidad..., pero en su sentido más alto es sempiternitas in essendo, el mismo ser del espíritu. La antropología trascendental de Polo con su noción de libertad trascendental y la inagotabilidad del carácter de ademas, nos ofrece una lúcida comprension de la sempiternidad en el ser y abre una importante vía de prosecución de la doctrina tomista acerca de la inmortalidad del alma.

El presente trabajo se propone analizar el motivo de la inmortalidad del poeta en lassphragídes de Metamorfosis 15 (Ov. Met. 15. 861-879) y de Amores 1.15 (Ov. Am.1.15. 1-42) y el modo en que Ovidio se sirve de su producción literaria parainsertarse conscientemente en el canon grecolatino. El complejo entramado de lasobras y la mención a autores que ya han sido canonizados, así como los correlatoscon otras fuentes, le sirven para anunciar su inmortalidad gracias a la escritura, queserá (...) plasmada en su apoteosis metafórica mediante la lectura por parte delpopulus. (shrink)

En 1888, Nietzsche se presenta a la humanidad antes del gran asalto: La transvaloración de todos los valores. Se lamenta de no ser reconocido, de ser confundido, de no ser visto ni oído por otros. Por eso, decide autopresentarse a través de un libro que intenta mostrarlo como capaz de realizar y soportar la propia transvaloración. El resultado: un libro peculiar e incomprensible, para muchos la obra de un delirante. Pero es también, para nosotros, la obra que muestra a un (...) Nietzsche intentando la inmortalidad a través de su escritura. (shrink)

El encuentro de san Agustín con el aristotelismo tuvo dos vías: por un lado, las traducciones latinas de los comentaristas, que buscaban la integración de Platón y de Aristóteles, aunque señalando la primacía del primero; así el aristotelismo alcanzó un nuevo auge, pero bajo la dirección conceptual del neoplatonismo. Por otro lado, la lectura de las Categorías, en alguna de las traducciones latinas que circulaban en su época. En este doble marco de recepción, postulamos la presencia del principio aristotélico esse (...) in subiecto, en la argumentación sobre la inmortalidad del alma, y discernimos las consecuencias de este recurso. Si bien la teoría de la reminiscencia explicaba la procedencia del conocimiento como el recuerdo más verdadero, esta constituía una dificultad insuperable para una mentalidad creacionista; consideramos que el elemento aristotélico actúa sobre esta estructura platónica: la experiencia de las cosas no es recuerdo, sino evocación. Mediante el recurso del principio aristotélico, san Agustín transmuta la inmaterialidad del alma platónico-aristotélica en espiritualidad. (shrink)

A Meßkirch llegan los peregrinos. Forma parte del periplo de quien se encamina a este santuario de la filosofía, casi un ritual anual desaparecido el misterio de la primera vez, el transbordo entre diversos medios de locomoción y la incertidumbre ante los retrasos y la posibilidad de perder alguna de las conexiones, lo que implica quedarse en tierra de nadie, en un no man's land en medio de la Schwartzwald. Heidegger nace bajo el cielo de Meßkirch y bajo el cielo (...) de Meßkirch es enterrado. Su tumba, en el cementerio local, la preside una estrella, no la usual cruz: «Dirigirse hacia una estrella, sólo eso...». Hacia el cielo estrellado y desde la tierra de hierro se encaminan los pasos de los mortales buscando la inmortalidad de los divinos. Esa contra-oscilación, que es también ese camino que se recorre, constituye la cuaternidad (Geviert). ---- Pilgrims arrive at Meßkirch. The mystery of the first time, the transfer between different means of transport and the uncertainty of delays and the possibility of missing one of the connections, which means staying in no man's land in the middle of the Schwartzwald, is part of the journey of those who make their way to this sanctuary of philosophy, almost an annual ritual. Heidegger was born under the Meßkirch sky and buried under the Meßkirch sky. His grave in the local cemetery is presided over by a star, not the usual cross: ‘To turn towards a star, that's all...’. Towards the starry sky and from the iron earth the steps of mortals are directed in search of the immortality of the divine. This counter-oscillation, which is also the path that is travelled, constitutes the quaternity (Geviert). (shrink)

The Thomistic comprehension of the immortality of the soul, in its extraordinary greatness and originality, is built upon the Angelic’s most sublime discovery: the act of being. However, we can already find in the Egyptians some contributions —although indirect— to this comprehension. Regarding the nature of the soul, there are some intuitions of great relevance around the Osiris Trial, the structure of the soul and its relation with the body and the post mortem evolution phases. These intuitions will be assimilated (...) into the Greek metaphysics, assumed and raised by Thomas Aquinas and, based on his genius, continued by the transcendental anthropology. (shrink)

Quentin Meillassoux es un filósofo francés que ha cobrado notoriedad a partir de la publicación de Après la finitude. Essai sur la nécessité de la contingence en 2006. Su obra se inscribe en el Realismo Especulativo, movimiento de reciente expansión en el campo filosófico contemporáneo que promueve una ontología realista. Además de reivindicar una filosofía materialista, Meillassoux defiende la inmanencia ya en su tesis doctoral L’inexistence divine y, especialmente, en el artículo “L’immanence: d’outre-monde”, donde afirma que una verdadera filosofía de (...) la inmanencia no puede fundamentarse en un pensamiento de la finitud sino en una ética de la inmortalidad. Meillassoux opone su perspectiva, aparentemente paradójica, de una inmanencia “de otro mundo” a los pensamientos contemporáneos de la inmanencia, esencialmente al de Deleuze, quien hizo de dicho concepto un blasón de su proyecto filosófico. En este artículo queremos ensayar una confrontación entre la idea de Meillassoux de una creencia en el Mundo de la Justicia y la propuesta deleuziana de una creencia en este mundo con vistas a elucidar convergencias y divergencias relevantes en sus abordajes de la inmanencia y sus concepciones del vínculo entre la filosofía y el ateísmo. (shrink)

La actitud burguesa ante la muerte es posponerla y olvidarla. El sentido de la existencia, entonces, es alargar la vida todo lo posible. Heidegger entiende la muerte como la posibilidad más auténtica del ser humano: el ser humano está ahí para morir. En Unamuno, el _querer vivir_ del hambre de inmortalidad se funda sobre la conciencia del _tener que morir_; y, a su vez, el _tener que morir_ implica el hambre de inmortalidad. Este es el sentimiento trágico de (...) la vida. La muerte absoluta implica la falta completa de sentido. Así, el ser humano sería una pasión inútil. En el hambre de inmortalidad entonces hay una profunda afirmación del sentido de la vida como lucha por el sentido. Aunque la nada nos espere, hagamos que sea una injusticia, es decir, actúa de modo que no merezcas morir, que merezcas la eternidad y el sentido. Contra el nihilismo metafísico de Mefistófeles, así se fundamenta la esperanza. Por esto, la pasión es útil, porque solo podemos relacionarnos con la eternidad y el sentido mereciéndolos. (shrink)

Unamuno estimaba el libro Psyche de Erwin Rohde como la «obra capital» sobre la fe de los griegos en la inmortalidad del alma. La obra influía profundamente en la producción entera de D. Miguel. Aquí estudiamos su presencia en Del sentimiento trágico de la vida (1911-1912), en la «Oración fúnebre» de Orfeo al final de Niebla (1914) y en el drama El Otro (1926). Enfocamos el culto griego a las almas y la psique concebida como el Otro en Rohde (...) y en Unamuno. (shrink)

El movimiento transhumanista tiene, entre sus propuestas principales, el proyecto de alargar la vida para poder alcanzar la inmortalidad en una vida indefinida o en una forma cibernética de existencia. En este artículo se presenta la propuesta del transhumanismo y se reflexiona sobre el deseo de ser inmortales y sobre las implicaciones antropológicas de la muerte. La crítica se hace desde la consideración de aspectos fundamentales del ser humano, como la finitud, la historicidad y la vulnerabilidad. Además, el proyecto (...) transhumanista de vencer la muerte supone una propuesta de salvación, que coincide en su formulación con la misma que hace el cristianismo. Ambos pretenden una victoria sobre la muerte. La crítica teológica se centra en la comprensión de la muerte y en la reflexión sobre los medios para vencerla. En este artículo la crítica al proyecto transhumanista se dirige, más que a lo que propone, a lo que queda sin plantear, provocando una reducción en la comprensión de la muerte y en la forma de vencerla. (shrink)

La comprensión burguesa de la vida implica alargarla todo lo que se pueda, y posponer y olvidar la muerte. La muerte es para Heidegger la posibilidad más auténtica de la existencia humana. Esto significa que el ser humano existe para morir. El hambre de inmortalidad de Unamuno, su «querer vivir», solo se entiende desde el «tener que morir». La conciencia de esto último es precisamente el sentimiento trágico de la vida que expone Unamuno. La muerte total y radical supone (...) la ausencia de sentido. El hambre de inmortalidad equivale a la pasión por ser, es decir, a una lucha por el sentido de la existencia. La nada nos está esperando, pero Unamuno llama al ser humano a que haga de la muerte una injusticia. Defiende una moral de la esperanza merecida, según la cual el ser humano debe actuar de manera que no merezca morir. Este es el pesimismo creativo que nos da esperanza. La esperanza merecida que supone la pasión por ser es el único fundamento de sentido de la vida humana. Merecer la eternidad y el sentido, no hay otra forma de experimentar la eternidad y el sentido. (shrink)

La tentación con que seduce el utopismo tecnológico, desde los mismos orígenes de la Modernidad occidental –recordemos la isla de Bensalem de Francis Bacon en su New Atlantis–, es el completo dominio sobre la naturaleza (que incluiría la inmortalidad humana). Hoy, la mentalidad dominante en occidente –que tiende a convertirse en una cosmovisión universal– tiene mucho en común con las creencias de los antiguos gnósticos. Se piensa que la ciencia y la técnica pueden permitir a la mente humana escapar (...) de las limitaciones que caracterizan su estado natural, liberándose del anclaje a la materia biológica y escapando de la condición humana. En definitiva, ser dioses –dioses pensados como Superingenieros Inmortales. hemos de resistir frente a esas ilusiones destructivas, lo cual significa: la racionalidad técnica tiene que realizar su propia crítica de la razón utópica (en el sentido de Franz Hinkelammert). Sin esta autocrítica será inviable un uso sensato de las técnicas y tecnologías, con su enorme potencial para la mejora de la condición humana, al tiempo que evitamos –si aún fuese posible– la deriva exterminista, nihilista y suicida de la civilización industrial. (shrink)

El presente artículo tiene por objeto desarrollar la ética del dolor que se nos presenta en el pensamiento de Miguel de Unamuno. Para este quehacer, basándonos en sus escritos fundamentales, nos adentramos en el impacto que tiene la muerte y el dolor en la conducta vital del ser humano, además de sumergirnos en su concepción del amor como consuelo sanador del sentimiento trágico de la vida. Por último, se analiza la influencia directa de Blaise Pascal en la ética del dolor (...) unamuniana. De esta suerte, al descubrir el valor del sufrimiento en la vida, concluimos que el dolor mismo nos garantiza la existencia, y la existencia sufriente nos garantiza tanto el amor como la esperanza en la inmortalidad del alma humana. (shrink)

El presente ensayo se ocupa de la concepción de la psykhé en Platón e poner de relieve la contradicción que subyace en las diferentes formas en que el autor trata la naturaleza de la misma en los diálogos del Fedón y de la República. Una de las nociones clave para entender el salto que da Platón del alma simple al alma com-puesta es la alteración en el concepto de stásis (conflicto). Dicho salto dará lugar a una concepción diferente de la (...) psykhé provocando una escisión entre dichos diálogos en cuanto a la inmortalidad del alma, dejando abiertas diferentes posibilidades de interpretación e impidiendo una sólida conclusión que permita afirmar qué le ocurre al alma después de la muerte del cuerpo. (shrink)